郗春嬡

[摘要]全球化現(xiàn)代化的浪潮使得世界各民族處于急劇的社會(huì)文化變遷之中，發(fā)展中國(guó)家及其少數(shù)民族尤其是人口較少民族面臨更為嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)，文化適應(yīng)是應(yīng)對(duì)這一挑戰(zhàn)的必由之路。本文以布朗族為個(gè)案探討社會(huì)變遷背景下人口較少民族文化傳承與發(fā)展的路向。在對(duì)文化適應(yīng)理論進(jìn)行回顧之后，結(jié)合實(shí)證調(diào)查分析，本文認(rèn)為，貝瑞所提出的文化適應(yīng)理論能夠較好解釋及指引布朗族社會(huì)變遷及文化傳承，在調(diào)適中尋求發(fā)展應(yīng)是人口較少民族當(dāng)前社會(huì)發(fā)展的最佳路徑。

[關(guān)鍵詞]社會(huì)變遷；人口較少民族；文化傳承；文化適應(yīng)；布朗族

中圖分類號(hào)：C956文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1674-9391（2014）01-0009-07

人類總是處在動(dòng)態(tài)發(fā)展的狀態(tài)之中， 這種動(dòng)態(tài)發(fā)展著的社會(huì)過程， 則是社會(huì)變遷的歷程。“社會(huì)變遷主要是文化的變遷”[1]（P.2）。社會(huì)變遷的過程就是一個(gè)文化調(diào)適的過程，在這一過程中，社會(huì)大環(huán)境中各種文化現(xiàn)象裂變、分離、聚合、再生， 社會(huì)關(guān)系發(fā)生重組、社會(huì)群體發(fā)生演變、社會(huì)生活發(fā)生轉(zhuǎn)向、社會(huì)制度結(jié)構(gòu)和功能發(fā)生改變等，這個(gè)不斷變化的過程，也是文化不斷適應(yīng)的過程。一、文化適應(yīng)理論回顧在全球化現(xiàn)代化形勢(shì)下，多元民族多元文化國(guó)家的各文化群體在相互交往和融合的過程中，不可避免要面臨文化適應(yīng)的問題。主流文化背景下的少數(shù)民族或弱勢(shì)群體， 其文化適應(yīng)和認(rèn)同問題尤為凸顯。文化適應(yīng)研究成為當(dāng)今學(xué)術(shù)界廣泛關(guān)注的熱點(diǎn)問題， 學(xué)者們從不同學(xué)科視角出發(fā)形成了一系列各具特色的文化適應(yīng)理論。人類學(xué)家和社會(huì)學(xué)家一般集中于群體水平的文化適應(yīng)研究， 關(guān)注社會(huì)結(jié)構(gòu)、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)、政治組織以及文化習(xí)俗的改變。心理學(xué)家則更加注重個(gè)體層次， 強(qiáng)調(diào)文化適應(yīng)對(duì)各種心理過程的影響， 以認(rèn)同、價(jià)值觀、態(tài)度和行為改變的研究為主。不同學(xué)者雖然研究取向及進(jìn)入路徑有異，但在理論的包容面及解釋力上仍有異曲同工之妙。

文化適應(yīng)（acculturation）早于1880年首次出現(xiàn)在英文文獻(xiàn)中，美國(guó)民族事務(wù)局的鮑威爾（Powell）將“acculturation”界定為“來(lái)自外文化者模仿新文化中的行為所導(dǎo)致的心理變化”[2]（P.24-31）。隨著文化適應(yīng)研究的不斷深入，目前學(xué)界普遍認(rèn)可的經(jīng)典定義是人類學(xué)家雷德菲爾德（Redfield）、林頓（Linton）和赫斯科維茨（Herskovits）1936年在《文化適應(yīng)研究備忘錄》這一研究報(bào)告中給出的界定：“由個(gè)體所組成，且具有不同文化的兩個(gè)群體之間， 發(fā)生持續(xù)的、直接的文化接觸， 導(dǎo)致一方或雙方原有文化模式發(fā)生變化的現(xiàn)象”[3]（P.11）。該定義首次系統(tǒng)地明確了文化適應(yīng)的內(nèi)涵及外延，為隨后的文化適應(yīng)研究奠定了基礎(chǔ)。西格爾（ Siegel ）和沃格特（Voget）于1954年又提出了一個(gè)比較簡(jiǎn)潔的定義， 認(rèn)為文化適應(yīng)“是由兩個(gè)或多個(gè)自立的文化系統(tǒng)相連結(jié)而發(fā)生的文化變遷”[4]（P.3-37）。文化適應(yīng)理論提出后，關(guān)于文化適應(yīng)的研究不斷從各個(gè)方面得以深化。文化適應(yīng)最初是作為一個(gè)群體層面的現(xiàn)象得到了社會(huì)學(xué)和人類學(xué)研究者的關(guān)注。后來(lái)， 它越來(lái)越多地被心理學(xué)者當(dāng)作一個(gè)個(gè)體層面的變量來(lái)進(jìn)行研究。到目前為止， 西方研究者已提出了多個(gè)不同的文化適應(yīng)理論和模型， 比較有代表性的有：Oberg的文化沖擊模型； Lysgaard 提出的 U 型曲線假說(shuō)；Adler 提出的文化適應(yīng)五階段模型；Gordon 的文化同化模型；Ward的文化適應(yīng)過程模型；Danckwortt的對(duì)陌生文化的適應(yīng)理論； Berry的跨文化適應(yīng)模型等。與前面幾種相比，后三種理論對(duì)文化適應(yīng)的類型、過程和影響因素做出了更加全面和細(xì)致的分析， 影響也更為深遠(yuǎn)，它們基本上涵蓋了國(guó)際上有關(guān)文化適應(yīng)問題的核心性理論思考和模型建構(gòu)[5]（P.45-52）。在后三者中，前兩者更偏向于個(gè)體層面的心理學(xué)研究范疇，最后一種理論不僅對(duì)個(gè)體心理研究有較強(qiáng)的針對(duì)性，對(duì)社會(huì)學(xué)人類學(xué)的群體研究也具有較強(qiáng)的指導(dǎo)意義，因而本文主要著重對(duì)貝瑞（ Berry）的理論進(jìn)行介紹。

加拿大跨文化心理學(xué)家貝瑞（ Berry）借鑒人類學(xué)的理論和方法， 根據(jù)自己對(duì)移民和土著民族的調(diào)查研究，提出了“跨文化適應(yīng)模型”。在他看來(lái)： 完整的文化適應(yīng)概念應(yīng)該包括兩個(gè)層面， 一是在文化層面或群體層面上的文化適應(yīng)，也就是文化接觸之后在社會(huì)結(jié)構(gòu)、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和政治組織、風(fēng)俗習(xí)慣等方面發(fā)生的變遷； 另一個(gè)層面是指心理或個(gè)體層面上的文化適應(yīng)， 也就是文化接觸之后個(gè)體在行為方式、價(jià)值觀念、態(tài)度以及認(rèn)同等方面發(fā)生的變化。[6]（P.201-234）貝瑞（ Berry）指出，少數(shù)民族文化認(rèn)同過程中將面臨兩個(gè)主要問題： ①是否保留本民族的原有文化特色和民族認(rèn)同。②是否愿意發(fā)展與主流文化成員密切的關(guān)系， 并接受他們的價(jià)值觀。對(duì)這兩個(gè)維度的肯定與否，將會(huì)產(chǎn)生4 種文化認(rèn)同策略： ①整合： 既保持原有文化也注重采用主流文化。②同化： 放棄自己原有的文化， 完全融入主流文化。③分離： 個(gè)體希望保留自己原有的認(rèn)同， 限制自己與新文化發(fā)展緊密的關(guān)系，把自己封閉在自己獨(dú)特的民族文化之中。④邊緣化： 個(gè)體既不能認(rèn)同主流文化也不能完全認(rèn)同本民族文化， 處于兩種文化邊緣地帶。在這四種策略中“， 邊緣化”是最不利于文化適應(yīng)過程的策略，而“整合”的適應(yīng)策略被認(rèn)為是文化適應(yīng)過程中的一種最佳模式，它能夠在原有文化和主流文化間構(gòu)建起一種平衡關(guān)系。Berry 的文化適應(yīng)模式引起了許多學(xué)者的關(guān)注，并用于分析各種民族群體的文化適應(yīng)現(xiàn)象。隨著實(shí)踐與研究的深入，貝瑞逐漸意識(shí)到該二維模型忽視了主流文化群體對(duì)民族文化群體文化適應(yīng)取向的態(tài)度。此后，貝瑞在雙維模型的基礎(chǔ)上增加了第三個(gè)維度， 即主流文化群體在相互文化適應(yīng)過程中所扮演的重要角色： 當(dāng)主流文化群體通過種種手段來(lái)促進(jìn)少數(shù)民族的同化時(shí)， 采取的就是“熔爐”策略； 當(dāng)主流文化群體追求并加強(qiáng)與非主流群體的“分離”時(shí)， 其采用的就是“種族隔離”的策略； 當(dāng)“邊緣化”這種策略是由主流文化群體強(qiáng)加于文化適應(yīng)中的群體時(shí)， 就是一種“排斥”的策略； 當(dāng)主流文化群體承認(rèn)其他文化的對(duì)等重要性， 追求國(guó)家的文化多樣性時(shí)， 就出現(xiàn)了與“整合”相對(duì)應(yīng)的“多元文化”策略[7]（P.1-9）。如圖1所示：圖1民族文化群體和主流文化群體使用的文化適應(yīng)策略①文化適應(yīng)是一個(gè)長(zhǎng)期的過程，也是一個(gè)伴隨著社會(huì)文化變遷歷程不斷凸顯的過程。國(guó)外相關(guān)理論為國(guó)內(nèi)少數(shù)民族的適應(yīng)研究提供了很有價(jià)值的參考。但它們畢竟是根植于西方社會(huì)、衍生于西方文化的產(chǎn)物，在國(guó)內(nèi)少數(shù)民族的文化適應(yīng)研究中，我們?cè)诮梃b其合理性的同時(shí)，應(yīng)當(dāng)立足本土實(shí)際辯證地看待我國(guó)少數(shù)民族的文化適應(yīng)過程。 二、布朗族社會(huì)變遷中的文化適應(yīng)“文化適應(yīng)過程，在特定意義上就是文化的特殊進(jìn)化過程。文化的特殊進(jìn)化是指文化在控馭能量的總能力不作實(shí)質(zhì)性改變的前提下，由于其生境的導(dǎo)向作用，為更好地利用生境條件而進(jìn)行的發(fā)展，目的在于使該種文化更加適應(yīng)其生境?！盵8]（P.96）民族生境不僅包括了該文化所處的自然環(huán)境，而且還包括該文化所處的社會(huì)環(huán)境，這二者的統(tǒng)一體才構(gòu)成為特定文化的民族生境。[9]（P.1）在特定的歷史——環(huán)境條件下，一種文化就是一種與自然界和其他文化發(fā)生相互聯(lián)系的開放系統(tǒng)。它的地域特征會(huì)影響它的技術(shù)成份，并通過技術(shù)成份再影響到它的社會(huì)成分和觀念成分。[10]（P.38）

布朗族的形成發(fā)展的歷程，就是一個(gè)不斷地在自然與社會(huì)的變遷中尋找適應(yīng)生存契機(jī)的過程。為了生存，他們形成了一套適應(yīng)自然環(huán)境的生計(jì)方式；為了發(fā)展，他們吸收兼容了傣族漢族彝族的文化精華。他們從采摘狩獵走到了農(nóng)耕，從大山走向都市。在這一過程中，他們不斷調(diào)適自己的文化，使之在不斷適應(yīng)中尋求發(fā)展。

布朗族的文化適應(yīng)，是在與自然的調(diào)適及與周邊其他民族的相互作用、相互學(xué)習(xí)、相互影響和相互吸收的過程中進(jìn)行的。隨著社會(huì)變遷與調(diào)適， 布朗族本土文化會(huì)失去原來(lái)的一些特質(zhì)， 獲得一些新的特質(zhì)。就是在這個(gè)周而復(fù)始的變遷—調(diào)適—變遷的過程中，布朗族社區(qū)逐步改變著本土文化并向前發(fā)展。

（一）對(duì)自然環(huán)境的適應(yīng)

布朗族居住地多為山區(qū)。雙江的布朗族多分布在縣城東南小黑江沿岸山區(qū)地帶，這里地處北回歸線，擁有優(yōu)越的氣候條件，自古就是多種生物繁衍生長(zhǎng)的地方。施甸布朗族主要居住在摩蒼山與碧霞山一帶的山區(qū)和半山半壩地區(qū)的木老元、擺榔一帶。木老元鄉(xiāng)地形大致為三山兩凹，地勢(shì)西高東低，區(qū)域內(nèi)山高坡陡，河谷深切，最高海拔2895.5m，最低海拔860m，具有云南典型的卡斯特地形地貌特征及典型的立體型氣候，年平均氣溫18℃，年降雨量1292.15mm，森林覆蓋率53%。生活在這種獨(dú)特的自然環(huán)境下，布朗族衍生出一系列與之適應(yīng)的本土文化。從生計(jì)方式看，豐富的野生動(dòng)植物資源為布朗族提供了重要的生活來(lái)源，解放前很長(zhǎng)一段時(shí)期，狩獵和采集是雙江及施甸布朗族村民重要謀生手段，同時(shí)，一些布朗族區(qū)依然是刀耕火種、輪歇耕作的山地農(nóng)業(yè)文化。解放后，隨著與漢族互動(dòng)的增加而逐漸進(jìn)入鋤耕和犁耕階段。此外，這些地區(qū)氣候適宜，土地資源豐富，自古盛產(chǎn)茶葉，茶在當(dāng)?shù)厝嗣裆钪衅鸬搅伺e足輕重的作用，時(shí)至今日，茶文化在布朗族文化中依然具有重要地位。從衣食住行看，施甸布朗族衣飾材質(zhì)厚重，形制基本為了適應(yīng)山間勞作的需要，男女多為寬褲裝，且還備有綁腿，以防山間荊棘刮劃及蟲蛇叮咬，婦女的圍腰較大，不僅是美觀飾品，更多是作為一種功能性用品用來(lái)裝兜東西及照顧小孩。雙江由于地處溫?zé)釒еg，氣候相對(duì)炎熱，所以這里的服飾以筒裙為主。布朗族的食也具有典型的地域特色，由于布朗族大多居住在亞熱帶地區(qū)，氣候相對(duì)炎熱，所以他們的菜肴以酸性為多。味道酸辣、涼拌腌漬為主的烹飪方式較好地反映了他們居住的地域特色。傳統(tǒng)的布朗族民居更是一種自然生境的直觀反映，雙江布朗族傳統(tǒng)住房為“雞罩籠”，這種民居結(jié)構(gòu)布局簡(jiǎn)單，以木、竹、茅草為建筑材料；建筑藝術(shù)也相當(dāng)簡(jiǎn)潔，多以捆、綁、扎為主。多以椿樹、麻栗樹作柱，架三道梁，木椽長(zhǎng)5米左右，出水較陡，中柱高3米以上，屋頂多為茅草。屋檐以下部分，用木板或土基做墻壁。門多以竹片編制而成，這種房屋較好的適應(yīng)了當(dāng)?shù)貧夂蛱卣?，既防熱又透氣，冬暖夏涼。施甸布朗人傳統(tǒng)居住的是一種依山勢(shì)而建的木結(jié)構(gòu)的干欄式的房屋建筑，稱之為“一步樓”。這種民居較好適應(yīng)了當(dāng)?shù)厣絽^(qū)地勢(shì)，依山而建，有效利用了有限的宅基地，且做到布局合理、功能齊全。由于布朗族居住地山高坡度，解放前布朗人出行基本上是肩挑背馱，富裕人家靠馬馱?，F(xiàn)在，隨著道路狀況的逐漸好轉(zhuǎn)，許多人擁有了摩托車、拖拉機(jī)，但卻絕少見到輕便實(shí)惠的自行車。在宗教習(xí)俗上，布朗族也發(fā)展出一套與自然環(huán)境相適應(yīng)的信仰體系，萬(wàn)物有靈及竜神崇拜，均較好體現(xiàn)了布朗族對(duì)自身生存環(huán)境的依賴及敬畏。

（二）對(duì)社會(huì)環(huán)境的適應(yīng)

隨著社會(huì)的發(fā)展變遷，布朗族的傳統(tǒng)文化也相應(yīng)地發(fā)生了變遷。社會(huì)制度的變革首先對(duì)布朗族的生計(jì)方式產(chǎn)生了巨大的影響。隨著新中國(guó)的成立，國(guó)家民族政策的不斷推陳出新，國(guó)家行政力量的不斷參與，布朗族由原來(lái)的刀耕火種及狩獵采集逐漸變成與主流民族同步的農(nóng)耕生產(chǎn)方式，近幾年更形成舍棄農(nóng)耕、走向城市謀生的熱潮，生計(jì)方式日益多元使得生產(chǎn)力得到了極大發(fā)展，物質(zhì)文化發(fā)生了巨大變遷，衣食住行越來(lái)越呈現(xiàn)現(xiàn)代化的特點(diǎn)。首先，服裝已經(jīng)由傳統(tǒng)民族服裝逐漸過渡成漢裝甚至洋裝，男性的變遷更為明顯，如今走進(jìn)布朗族社區(qū)，除了見到幾位年老的女性還身著民族服飾，年輕人及男性幾乎全部是漢裝或西裝夾克裝扮，從服飾上已經(jīng)辨不出布朗族的痕跡。食品也已經(jīng)呈現(xiàn)多元化特色，鄉(xiāng)村小賣部里可以輕易買到山外各地制作的小吃及零食；食物烹調(diào)設(shè)施及方式已經(jīng)逐漸現(xiàn)代化，幾乎見不到在傳統(tǒng)的火塘及大鐵鍋上烹制食品，同時(shí)菜肴的制法也糅合了一些城市餐館的成分，我們?cè)谀纠显{(diào)查時(shí)，李祖芹家寬敞明亮的廚房正熱火朝天的在做紅燒魚，以備明天鄰居結(jié)婚宴請(qǐng)之用，這一做法便是借用了城市餐館里的廚藝。住所的變遷更為明顯，無(wú)論是施甸還是雙江，走進(jìn)布朗族村寨，幾乎見不到傳統(tǒng)的“雞罩籠”或“一步樓”，漢家房已成為普遍的民居，更有幾棟充滿現(xiàn)代特色的鋼筋混泥土“洋樓”矗立期間，顯得分外醒目。馬馱人挑的出行方式已幾乎絕跡，通往山外的道路上見到大多是滿載的摩托車或農(nóng)用機(jī)動(dòng)車，木老元鄉(xiāng)甚至已經(jīng)開通了農(nóng)村公交車。非物質(zhì)文化變遷相對(duì)平緩一點(diǎn)，也就是奧格布所說(shuō)的“文化慣性”，它們往往滯后于物質(zhì)文化的變遷，它們的變遷往往是為了調(diào)適于物質(zhì)文化的變遷，“大部分非物質(zhì)文化本質(zhì)上是調(diào)適于物質(zhì)文化或自然環(huán)境，或者是調(diào)適于二者的方法。行為方式概括了大多數(shù)非物質(zhì)文化的特征。社會(huì)組織、風(fēng)俗、道德都是對(duì)自然環(huán)境和物質(zhì)文化的集體行為方式……如果自然環(huán)境或物質(zhì)文化發(fā)生變遷，這些行為方式也要變遷?！盵1]（P.140）隨著社會(huì)的發(fā)展，布朗族社區(qū)家庭結(jié)構(gòu)、婚喪習(xí)俗、傳統(tǒng)倫理道德等正在發(fā)生悄悄變化，計(jì)劃生育的實(shí)施使得傳統(tǒng)家庭規(guī)模日益縮小、核心家庭增多，幾代人同堂情形日益少見；新生代女性在國(guó)家計(jì)劃生育政策的推進(jìn)中逐漸取得了與男性同等重要的社會(huì)地位。隨著對(duì)外交往輻射半徑的擴(kuò)大，越來(lái)越多的人外嫁或娶入沖擊著傳統(tǒng)婚俗的復(fù)雜規(guī)矩及禮儀，原來(lái)禁忌及禮儀繁多的婚喪習(xí)俗逐漸簡(jiǎn)化；傳統(tǒng)禮儀習(xí)俗也隨著年輕人大批出外打工而變得日益模糊而淡化，這些見過“世面”的人已經(jīng)更喜歡“不拘小節(jié)”“直奔主題”的生活。在雙江邦協(xié)，每年的祭竜儀式依然莊重地按期舉行，人們對(duì)竜神依然頂禮膜拜，竜林依然郁郁蔥蔥較好地調(diào)節(jié)著當(dāng)?shù)氐纳鷳B(tài)。有所不同的是，隨著地方精英的大力推介，國(guó)家話語(yǔ)逐漸涉入這一神秘領(lǐng)域，祭竜儀式較往昔少了幾許封閉性，多了幾分開放性。施甸布朗族民族意識(shí)在文革后沉寂了一段時(shí)間，隨著近年來(lái)當(dāng)?shù)卣缘胤教厣珟?dòng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的政策取向的倡導(dǎo)，民族意識(shí)逐漸覺醒，各種習(xí)俗傳承人被挖掘和調(diào)動(dòng)起來(lái)，傳統(tǒng)節(jié)慶在當(dāng)?shù)卣耐茖?dǎo)下開展得紅紅火火，傳統(tǒng)文化事項(xiàng)在活動(dòng)主旨的規(guī)范下重組及創(chuàng)新，雖然少了些原味，多了幾分表演，然這不失為傳統(tǒng)文化對(duì)現(xiàn)代社會(huì)環(huán)境的一種積極調(diào)適。正如吉登斯所說(shuō)：“一種類型的人圍繞一組固定的承諾來(lái)建構(gòu)他自己的認(rèn)同，這就像一個(gè)過濾器，在通過它的時(shí)候，各種不同的社會(huì)環(huán)境受到抗拒或作了重新的解釋?！盵11]（P.244） 三、變遷與適應(yīng)的現(xiàn)實(shí)差異：一個(gè)比較分析在社會(huì)的變遷中， 在不同的條件下， 文化適應(yīng)會(huì)產(chǎn)生不同的結(jié)果。即便在相同的條件下，不同文化現(xiàn)象變遷速度也會(huì)不同。

（一）不同地域同一文化現(xiàn)象之間的比較

同為布朗族，施甸木老元與雙江邦協(xié)的布朗族文化現(xiàn)象表現(xiàn)出明顯差異，我們以幾個(gè)顯著文化事項(xiàng)為例來(lái)分析不同地域同一文化事項(xiàng)的文化變遷速度的差異。語(yǔ)言是一個(gè)民族最顯著的符號(hào)特征，在現(xiàn)代化的沖擊下，兩地的布朗族語(yǔ)言面臨著即將退出歷史舞臺(tái)的困境，然仔細(xì)觀察可以發(fā)現(xiàn)二者之間還是有不少區(qū)別，總體而言，兩地的布朗族日常用語(yǔ)都已出現(xiàn)漢化傾向，越來(lái)越多的年輕人逐漸不會(huì)講本民族語(yǔ)言，漢語(yǔ)已經(jīng)成為日常生活中的通用語(yǔ)言。然而兩相比較就會(huì)發(fā)現(xiàn)：施甸木老元布朗族文化變遷的速度快于邦協(xié)布朗族，或者說(shuō)邦協(xié)布朗族對(duì)本民族的語(yǔ)言保持得更好。在木老元，除了年齡較長(zhǎng)的老年人之外，60歲以下的人全都能操一口流利的漢語(yǔ)，與我們交流沒有任何障礙，在入戶走訪時(shí)發(fā)現(xiàn)，他們家庭成員之間的交流也用漢語(yǔ)，沒有出現(xiàn)用本族語(yǔ)的情況；而在邦協(xié)，雖然大多能講漢語(yǔ)，但即便是二三十歲的年輕人，在表達(dá)時(shí)也會(huì)出現(xiàn)磕磕碰碰我難以聽懂的情況，村支書及俸老師均對(duì)此作出解釋：“我們講漢話還是覺得有些別扭，好像舌頭不那么好使”，無(wú)論在俸老師家村支書家還是入戶走訪的幾家，只要他們家人之間一交流，幾乎全換成本民族語(yǔ)。因而，這里能講漢話的人，幾乎都是學(xué)齡以上進(jìn)過學(xué)堂的人，像俸老師還沒有上學(xué)的侄孫那樣的小孩，幾乎聽不懂我的問話，無(wú)怪乎在小學(xué)訪談時(shí)，一些教師表示低年級(jí)的學(xué)生很多不能聽懂授課。

另一顯著文化事項(xiàng)是傳統(tǒng)生計(jì)方式的變遷，隨著改革開放的縱深推進(jìn)，市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)大潮也波及到地處邊疆的布朗族山寨，兩地布朗族外出打工者日益增多，越來(lái)越多的布朗族中青年舍棄傳統(tǒng)農(nóng)耕、走向城市謀生。兩地比較之后發(fā)現(xiàn)，施甸布朗族外出打工情況更甚，有的村子走了近一半勞力，村里幾乎只留下老人與小孩，出現(xiàn)大量留守兒童與空巢老人。而邦協(xié)村近年打工者雖然越來(lái)越多，但在全村所占比例還不是太大，大部分人還是選擇留在家里耕地或制茶，對(duì)學(xué)校問卷調(diào)查也看出，邦協(xié)小學(xué)全校160名學(xué)生中大約只有3名留守兒童，而木老元小學(xué)的比例則大得多。

出現(xiàn)以上狀況的原因主要是邦協(xié)的布朗族對(duì)外交流尤其是與漢族交流相對(duì)晚且少，他們受傣文化的影響更大些。而施甸布朗族地處南方第二絲綢之路附近，很早就有對(duì)外交流歷史，與漢族互動(dòng)頻繁，這應(yīng)該是二者差異的主要原因。

（二）同一地域不同文化現(xiàn)象之間的比較

在文化的變遷中，物質(zhì)文化變化得更頻繁一些，而非物質(zhì)文化則相對(duì)緩慢一些，有時(shí)如果文化的兩部分變化不一致，不能保持原有關(guān)系，產(chǎn)生失調(diào)，這時(shí)就發(fā)生了文化滯后。[1]（P.205）奧格布所提及的這種情況在布朗族社區(qū)也時(shí)有發(fā)現(xiàn)。

在邦協(xié)村，布朗族的傳統(tǒng)服飾與語(yǔ)言均已經(jīng)或快或慢逐漸退出日常生活，生計(jì)方式也發(fā)生了巨大變化，但宗教信仰如祭竜、南傳上座部佛教的相關(guān)節(jié)日依然在村民日常生活中占據(jù)重要的位置。這一現(xiàn)象有力地印證了奧格布的提法“物質(zhì)文化變遷快于非物質(zhì)文化的變遷”。與此同時(shí)，布朗族社區(qū)也存在文化滯后現(xiàn)象，這在紡織工藝、寺院教育等文化事項(xiàng)變遷中能夠找到印證，一直以來(lái)，紡織在布朗族生活中起著重要作用，全家人的衣著全靠婦女手工織布縫制，隨著時(shí)代的發(fā)展，人們尤其年輕人對(duì)衣著的數(shù)量及樣式要求與日俱增，傳統(tǒng)織機(jī)的及手工縫制的效率已經(jīng)無(wú)法滿足人們的這一要求，于是傳統(tǒng)服裝日益淡出人們視野，紡織技藝也慢慢后繼乏人?，F(xiàn)代學(xué)校教育引入布朗族社區(qū)之前，寺院教育一直是邦協(xié)布朗族社區(qū)比較重要的教育形式，是布朗族男性提高社會(huì)地位向上流動(dòng)唯一途徑，寺院教育在這一時(shí)期發(fā)揮了較好的選撥、篩選、教化功能，隨著現(xiàn)代教育的介入，寺院教育這一功能逐漸弱化，尤其是教育法的頒布實(shí)施、九年義務(wù)教育的推行，邦協(xié)寺院教育受到了前所未有的沖擊，要想像從前一樣在寺院接受長(zhǎng)時(shí)期的教育已經(jīng)不太現(xiàn)實(shí)，然邦協(xié)布朗族男性并沒有徹底放棄寺院教育，因?yàn)閭鹘y(tǒng)觀念中如果一個(gè)男性沒有當(dāng)和尚的經(jīng)歷意味著今后將低人一等，在這種失調(diào)狀態(tài)下，他們想出種種方式來(lái)巧妙地協(xié)調(diào)這二者的沖突，比如通過縮短在寺廟學(xué)習(xí)的時(shí)間來(lái)完成人生這一重要?dú)v程，文化慣性的張力在這里得到較好詮釋。

在文化適應(yīng)的過程中，“文化傳統(tǒng)、特定文化和特定因素或性質(zhì)都具有持續(xù)性、‘生存力或‘慣性，這就是文化的穩(wěn)定性原則，即當(dāng)一種文化受到外力作用而不得不有所改變時(shí)，這種變化也只會(huì)達(dá)到不改變其基本結(jié)構(gòu)和特征的程度與效果?！?[10]（P.44）四、傳承與發(fā)展：在文化調(diào)適中尋求社會(huì)發(fā)展我們所處的世界正處在一個(gè)不斷推陳出新、不斷調(diào)適與前進(jìn)的過程之中，各國(guó)各民族都無(wú)一避免面臨著社會(huì)轉(zhuǎn)型和文化轉(zhuǎn)型的挑戰(zhàn)。隨著人類社會(huì)的高速發(fā)展，文化變遷的速度越來(lái)越快，在這樣的現(xiàn)實(shí)背景之下，發(fā)展中國(guó)家尤其是發(fā)展中國(guó)家的少數(shù)民族要面臨更為嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)，文化適應(yīng)是應(yīng)對(duì)這一挑戰(zhàn)的必由之路，盡管這條路變得日益困難。理論上講，文化適應(yīng)是一個(gè)雙向的過程，也就是接觸的兩個(gè)群體的文化模式都要發(fā)生變化。但在少數(shù)民族尤其是人口較少民族的文化適應(yīng)的現(xiàn)實(shí)境況中，更多的是處于非主流方去適應(yīng)主流文化，因而更多的變化往往發(fā)生在弱勢(shì)群體一邊。在這種情境下，少數(shù)民族選擇何種策略、社會(huì)主體采用何種態(tài)度就顯得無(wú)比關(guān)鍵，貝瑞所提出的“整合”策略及其所對(duì)應(yīng)的“多元文化”舉措不失為一種明智之選。

在文化變遷中，“很多情況下都是物質(zhì)文化變遷在先，所引起的其他變遷在后……社會(huì)運(yùn)動(dòng)相對(duì)于物質(zhì)文化變遷的滯后引起社會(huì)失調(diào)。[1]（P.144）”“特定的文化變遷不僅需要個(gè)人與之調(diào)適，而且更需要文化的其他各部分與之調(diào)適[1]（P.65）”。生活在這種文化轉(zhuǎn)型中的人們，必將經(jīng)歷劇烈的文化沖突及失調(diào)，免不了會(huì)陷入迷惑、彷徨之中甚至迷失自我。當(dāng)布朗族面臨新的文化環(huán)境時(shí)，如果完全抵制主流文化，即貝瑞所指的“分離”模式，則必然與社會(huì)脫節(jié)，不利于本民族文化的發(fā)展；如果消極地全盤接受主流文化，即貝瑞所提的“同化”模式，則完全有可能喪失原有文化，失去立身之本。如果面對(duì)主流文化的沖擊，沒能及時(shí)調(diào)整好“文化震驚”所帶來(lái)的負(fù)面影響，既對(duì)本民族文化失去信心，又不能認(rèn)同外來(lái)文化，處于認(rèn)同虛無(wú)狀態(tài)，游離于兩種文化之間，即處于文化“邊緣化”之中，必將漸漸失去自我，嚴(yán)重影響著本民族的長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展，這是最為不利的文化適應(yīng)結(jié)局。因此，創(chuàng)造出新的文化來(lái)適應(yīng)主流文化，成為布朗族既保持原有文化又能融入主流社會(huì)發(fā)展的最佳方式。這個(gè)“創(chuàng)新”的過程就是一個(gè)文化調(diào)適中的“整合”過程。這個(gè)過程是對(duì)自己文化的再認(rèn)識(shí)，它意味著對(duì)原有文化和信仰的重新解釋，意味著對(duì)行為價(jià)值規(guī)范的再取向。美國(guó)著名人類學(xué)家本尼迪克特曾對(duì)這一文化“整合”過程做過精要描述“每一種文化都有自己的一種不同于其他文化的特殊目的，為了實(shí)現(xiàn)這個(gè)目的， 人們從周圍地區(qū)可能的特質(zhì)中選擇出可能利用的東西， 放棄不可用的東西， 人們還把其他特質(zhì)加以重新鑄造， 使它們符合自己的需要。”[12]（P.36-37）因而，文化適應(yīng)是一種文化對(duì)另一種文化的學(xué)習(xí)和揚(yáng)棄的過程， 也是產(chǎn)生新文化和建立文化模式的過程。文化持有者就在這一整合過程中，不斷調(diào)適自身的文化因子，在保存自身精華的同時(shí)適應(yīng)主流文化，以期求得長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展。只有保存本民族文化的精華，才能夠樹立民族自信，有了自信，才能夠自立，有了自立，才能夠談發(fā)展；只有適應(yīng)主流文化，才可能被主流文化所接納，才不會(huì)游離于主流社會(huì)之外與外界脫節(jié)，才可能跟上主流社會(huì)發(fā)展的步伐。有鑒于此，我們?cè)诿鎸?duì)布朗族本土文化的傳承與發(fā)展時(shí)，必須意識(shí)到，本土文化的生存和延續(xù)的實(shí)質(zhì)是其在文化的變遷中與其生境進(jìn)行不斷調(diào)適和發(fā)展的過程， 即：在文化調(diào)適中尋求發(fā)展，這應(yīng)當(dāng)是布朗族走向更美好未來(lái)的最佳途徑。

注釋：

①圖片資料來(lái)源于參考文獻(xiàn)[1]-[7]中的相關(guān)信息.

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