楊鴻榮 張志宏

摘 要：查閱國內(nèi)外東巴繪畫以及東巴教儀式的相關(guān)研究資料，通過深度采訪知儀老東巴、參加儀式等活動(dòng)實(shí)地考察麗江東巴教儀式，研究發(fā)掘東巴畫在東巴教儀式中的應(yīng)用方法及程式，從而為進(jìn)一步保護(hù)和傳承東巴畫及其東巴教儀式起到積極作用，推動(dòng)整個(gè)東巴文化的研究。

關(guān)鍵詞：東巴畫 東巴教儀式 應(yīng)用方法 程式

[本文為云南省教育廳科學(xué)研究基金項(xiàng)目研究成果，項(xiàng)目編號(hào)：2013Y094所屬學(xué)科：藝術(shù)學(xué)學(xué)科代碼：GB/T13745-92]

一、東巴畫與東巴教儀式之間的關(guān)系

各種宗教儀式的出現(xiàn)均是用來滿足個(gè)人和社會(huì)的深刻需要。英國人類學(xué)家馬林諾夫斯基認(rèn)為，“部落之間的沖突和戰(zhàn)爭，產(chǎn)生了戰(zhàn)爭巫術(shù)和相關(guān)儀式；生產(chǎn)事務(wù)的需要產(chǎn)生了豐產(chǎn)巫術(shù)；對(duì)于死的恐懼和生的欲求，并未使社會(huì)群體不會(huì)因人的死亡而失去其統(tǒng)協(xié)和完整，便產(chǎn)生了喪葬儀式；為了使人與環(huán)境保持密切的關(guān)系，促使動(dòng)物繁殖或植物增長，便出現(xiàn)了圖騰崇拜儀式；為了使人順利度過生命各個(gè)危急關(guān)頭，便把生命的各個(gè)關(guān)節(jié)點(diǎn)（懷孕、嬰兒新生、青春期、成人入社以及最后的生命危機(jī)——死亡）神圣化，從而產(chǎn)生一系列生命關(guān)節(jié)禮儀?！盵1]各種各樣的巫術(shù)儀式和宗教儀式和整個(gè)宗教體系一樣，深深地生根于人類的基本需要，以及這些需要在文化中得到滿足的方式之上。

納西族有著眾多的原始崇拜，如山石崇拜、靈洞崇拜、水火崇拜、動(dòng)物崇拜、植物崇拜等，既有對(duì)自然力及自然物的直接崇拜，又有對(duì)非自然的思維、觀念當(dāng)中的神靈和鬼魂崇拜。據(jù)云南省社會(huì)科學(xué)院東巴文化研究所的研究，記載于東巴經(jīng)書中的“神”（普老、恒）、“鬼”（此能歹）、“神明東巴” （許冉本波）、“山神龍王”（術(shù)能龍）的名號(hào)，多達(dá)2400個(gè)左右。在眾多東巴教儀式中包含有與戰(zhàn)爭相關(guān)的嘎補(bǔ)（祭勝利神）儀式；有祭谷神、蓄神、自然神、山神、求雨等豐產(chǎn)儀式；有祭生育神，求壽、求生育力、求福澤及誕生成人等生命環(huán)節(jié)的儀式；有超度什羅、超度拉姆、關(guān)死門、開喪（欣開）、超度（欣務(wù)）、超度能干者、超度長壽者、超度絕后者等喪葬儀式；還有眾多名目繁多的禳災(zāi)、驅(qū)鬼、凈化等儀式。

隨著宗教儀式的需要，納西族先民創(chuàng)造了充滿神奇色彩且豐富多彩的東巴木牌畫、紙牌畫、卷軸畫、木偶、面偶等大量視覺藝術(shù)形式，題材多為記載于東巴古籍文獻(xiàn)的神靈、鬼怪和動(dòng)物、人物形象：有應(yīng)用于祭署、禳垛鬼、祭呆鬼等儀式中的大神薩依威德、依古阿格、恒底窩盤、東巴什羅、拉質(zhì)朵米、恒依格空（護(hù)法神）、卡冉明究、朗究敬久、莫畢精如、優(yōu)麻戰(zhàn)神、谷神諾妥森、陽神、陰神等大量神像畫；有“古代宗教繪畫第一長卷”之譽(yù)的應(yīng)用于喪葬儀式中的《神路圖》；有應(yīng)用于祭署、祭風(fēng)、禳垛鬼等儀式中的上端畫日月星辰云風(fēng)，中間畫鬼神像，下端畫祭品寶物；也有圖像造型奇特，形貌古樸，線條粗獷，筆法豪放，自然流暢的神牌、鬼牌木牌畫。也有應(yīng)用于抵災(zāi)、禳垛鬼、除穢、喪葬等儀式中的五方戰(zhàn)神（也稱五方東巴）、拉姆神像、五幅冠、“修曲”神鳥、紅虎、白色獅子、碧玉青龍、金色大象、手持武器戰(zhàn)神等紙牌畫，還有大量應(yīng)用于占卜的紙牌畫。

作為應(yīng)用于東巴教各種儀式活動(dòng)當(dāng)中的東巴畫，它的存在是與東巴教儀式活動(dòng)緊密相連的，其繪畫內(nèi)容都直接與東巴教儀式有關(guān)，甚至可以說它們本身就是儀式的副產(chǎn)品。東巴教儀式是東巴畫的載體，是東巴畫體現(xiàn)其功能、作用的文化場(chǎng)，沒有了東巴儀式活動(dòng)，東巴畫也就失去了其存在空間、意義及滋生的土壤。因此，研究東巴畫應(yīng)用及傳承問題，必須與東巴儀式活動(dòng)及內(nèi)容相結(jié)合。

二、東巴畫在東巴教儀式中的應(yīng)用現(xiàn)狀調(diào)查

筆者對(duì)麗江塔城、魯?shù)樾轮?、寶山吾母、太安、龍山、寧蒗樹枝、香格里拉縣白地、東壩、四川木里縣俄亞大村等地進(jìn)行實(shí)地采訪、調(diào)查，參加了許多東巴教儀式，對(duì)各地現(xiàn)存的東巴畫及東巴畫在儀式中應(yīng)用現(xiàn)狀進(jìn)行了調(diào)研。據(jù)調(diào)查，東巴畫在各地存留不多：在香格里拉三壩鄉(xiāng)白地谷都村、吳樹灣村東巴和志本處有本人畫的一卷《神路圖》及6、7幅卷軸畫，俄亞大村東巴甲若處也有一卷他父親畫的《神路圖》，寧蒗縣拖甸鄉(xiāng)樹枝村石寶壽有一卷上輩傳下來的《神路圖》及幾幅卷軸畫，香格里拉三壩鄉(xiāng)東壩日樹灣村習(xí)紹洪處有幾幅卷軸畫神像畫，多數(shù)地方已經(jīng)沒有能夠應(yīng)用于儀式的東巴卷軸畫、紙牌畫、畫譜等。可以說，沒有一個(gè)地方的東巴至今保存或擁有基本能夠滿足應(yīng)用于各類東巴儀式的東巴畫。在東巴儀式恢復(fù)過程中，東巴畫在儀式中的應(yīng)用也很少，如：2014年1月2日香格里拉東壩此恩枝村的“拉姆務(wù)儀式”[2]，拉姆務(wù)在東巴教儀式中屬比較重要，也是較大的儀式，但在整個(gè)儀式場(chǎng)所只看到當(dāng)?shù)貣|巴和立華畫的一幅優(yōu)麻立軸像和一卷白麻布在儀式中應(yīng)用。有些地方開喪儀式用李錫主編的《近神之路——納西族東巴神路圖》印刷圖書卷替代使用。在四川木里縣俄亞大村祭山神儀式（當(dāng)?shù)胤Q拉載日正郭，意為祭騎虎之山神），整個(gè)儀式也只看一張畫有老虎的印刷圖片粘貼在代表為山神的石堆上，在俄亞的素庫儀式上只有兩條長約50厘米，畫有八寶的畫在儀式中使用。“祭署”儀式是開展較多及規(guī)模較大的儀式，木牌畫應(yīng)用較多，在現(xiàn)實(shí)恢復(fù)儀式過程中也極少看到木牌畫的使用，大量恢復(fù)的儀式中減少或不用東巴畫的情況非常突出。根據(jù)對(duì)當(dāng)?shù)貣|巴的調(diào)查研究，可以說，造成以上情況是多方面的，但其主要原因歸納為以下幾個(gè)方面：

（一）由于社會(huì)歷史原因，特別是“破四舊”及“文化大革命”期間，東巴畫燒毀較多，民間流存極少。（二）在十年浩劫中幸免于難，留存下來的部分東巴畫，在改革開放初期，東巴們由于生活條件艱苦，變賣較多。（三）能畫東巴畫的東巴由于繪畫時(shí)間及條件的限制，極少進(jìn)行繪畫臨摹或創(chuàng)作。（四）由于木牌畫在使用后要燒毀、丟棄，制作木牌畫所產(chǎn)生的人力、物力，財(cái)力難以解決。（五）東巴畫在儀式中的應(yīng)用觀念淡化。（六）大量文化單位、研究所及個(gè)人收購的東巴畫已經(jīng)作為文物深藏，難以一見。

東巴畫作為國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其傳承的工作是艱巨的，傳承的方法和途徑需要進(jìn)一步研究和探討，將東巴畫置身于東巴儀式這一“文化場(chǎng)”才能顯示其文化藝術(shù)價(jià)值，才能做到可持續(xù)發(fā)展。

三、東巴畫在東巴教儀式中應(yīng)用方法及程式

筆者實(shí)地走訪東巴，參加?xùn)|巴儀式活動(dòng)，收集了較多區(qū)域東巴的基本情況，分析調(diào)查所得的筆記、攝影、攝像、錄音等資料，從而梳理東巴畫在儀式中應(yīng)用現(xiàn)狀。同時(shí)，查閱《滇川納西族地區(qū)民俗宗教調(diào)查》、《納西族東巴教儀式資料匯編》、《納西東巴古籍譯著全集》詮釋等大量記載東巴儀式規(guī)程書籍資料，整理了大量應(yīng)用于東巴教儀式的神像畫、紙牌畫、木牌畫、面偶、木偶等圖片資料，重點(diǎn)對(duì)東巴畫在儀式中應(yīng)用方法及程式進(jìn)行深度訪談研究，對(duì)研究東巴儀式、繪畫的學(xué)者、專家進(jìn)行咨詢，對(duì)東巴畫在儀式中應(yīng)用方法及程式有了較全面的認(rèn)識(shí)。

通過對(duì)東巴教主要幾個(gè)儀式進(jìn)行分析，將東巴畫在儀式中應(yīng)用方法及程式概述如下：

（一）祭署儀式。署是主宰自然的精靈。傳說中，署和人是同父異母的兄弟，分家后因人類破壞自然而與署發(fā)生矛盾，后來兩者訂立契約，即由署提供人類生存的自然資源，而人類則每年舉行祭署儀式，向署還債。祈求福澤子嗣，消災(zāi)避難須作祭署儀式。此儀式有集體祭祀及村民各自舉行兩種情況，程式則基本相同。

在祭署儀式中用的木牌畫及神軸畫較多，木牌畫約用八九十張，一般分為署酋木牌、償債木牌、祈福木牌、傻署木牌四類，前三類為尖頭木牌，畫面著色，后一類為平頭木牌，畫面不著色。這些木牌畫主要應(yīng)用于署寨布置中，署寨呈環(huán)形，南面用松木板制作一道署寨門，門框左面畫盧神像，右面畫沈神像，署寨中央插署酋木牌、償債木牌、祈福木牌、繪有八寶的招魂木牌。署寨外東邊以環(huán)形插設(shè)九尊平頭傻署和猛鬼、恩鬼木牌，環(huán)形中間放置蛇、蛙、傻署、臭鬼面偶。

神軸畫主要應(yīng)用于神壇設(shè)置中，在神壇從左到右懸掛佐體優(yōu)麻、朗久神、東巴什羅、格空神、剎依威德、恒依窩盤、優(yōu)麻神以及示日月之旗、香，象征居羅神山的鐵鏵，牦牛、羊面偶及與神軸畫相對(duì)應(yīng)的諸神面偶，神壇前還擺放東巴法器、酒、果品、五谷等，神壇下方左右設(shè)盧神石、沈神石。

（二）祭素神儀式。素神是主宰家庭興旺發(fā)展的神靈，平時(shí)供在家里正房的神壇上。在結(jié)婚、成人禮、喬遷新居等時(shí)要祭祀，大祭要?dú)⑸?，設(shè)神壇，小祭則可不設(shè)祭壇，用一塊臘肉即可代替犧牲。

在祭素神儀式中要在舉儀家火塘上方神柜上掛剎依威德、依古阿格、恒迪窩盤、俄美恒迪的畫幛，只掛大神類，不掛戰(zhàn)神類的。在祭壇前放置的大米或麥子祭糧，上插五方大神，兩邊還插盧神、沈神的紙牌畫，同時(shí)擺放綿羊、牦牛及與神軸畫相對(duì)應(yīng)的面偶，還擺放各種供奉給神靈的酒、茶、臘肉、麻布、金、銀、寶石等供品。

（三）小祭風(fēng)儀式。東巴教中認(rèn)為人發(fā)生疾病和災(zāi)禍?zhǔn)怯捎诟鞣N鬼怪作祟所引起的，小祭風(fēng)儀式就是人們有了疾病和災(zāi)禍以后或?yàn)榱朔乐篂?zāi)禍及疾病的發(fā)生而舉行的祭祀儀式，其主要目的是是禳災(zāi)除鬼，以祈求家人安康。

在小祭風(fēng)儀式中所使用的東巴畫較多，舉行儀式時(shí)要在舉儀家院子中設(shè)置神壇，在神壇上方懸掛東巴什羅、剎依威德、卡冉米丹、莫畢精如、端格尤麻等神像畫幛，神壇桌子上簸箕內(nèi)倒入大米做神糧，在裝有大米的簸箕上豎一犁鏵，在犁鏵前擺放盧神、沈神、依古阿格、恒依窩盤、東巴什羅神像面偶，在左、右兩邊各置放有神糧的簸箕，左邊簸箕內(nèi)放一升子，架上戰(zhàn)神所使用的刀、戟、弓箭等兵器，其內(nèi)再放置剎依威德、卡冉米丹、端格尤麻、朗久敬久等戰(zhàn)神面偶。右邊簸箕內(nèi)放上東巴使用的五佛冠、板鈴、手搖發(fā)鼓、法杖杖頭等法器，再放置五方東巴神明面偶。這三個(gè)簸箕分別象征神寨、戰(zhàn)神寨、祭司寨。

在神壇右下方布置一圓形署寨，按五方插五方署王木牌畫，在其邊上各插上畫有各種動(dòng)物的供物牌供給署王。在舉儀家還要布置一個(gè)環(huán)形鬼寨，寨內(nèi)插上象征鬼的大頭目米麻沈登、庚姺納嫫，毒鬼頭目毒庚羅徐、毒抓本瑪，仄鬼仄構(gòu)金補(bǔ)、梭玖涅麻、呆鬼肯孜呆尤、納日唑補(bǔ)、楚鬼、尤鬼尤孜歐孜、構(gòu)土希瓜、星鬼、姥鬼斯補(bǔ)朗受固古、呂依筑扣西尼瑪、壬鬼頭目莫補(bǔ)窩魯、古魯古究一系列的木牌。在舉儀家中布置好祭祀場(chǎng)地后，還要在村莊外山坡上設(shè)置神壇和鬼寨，但可以在家中祭祀結(jié)束后將家中的神壇和鬼寨設(shè)置搬到山上及村莊附近的山坡上進(jìn)行祭祀。

（四）大祭風(fēng)儀式。在納西族東巴教中，祭風(fēng)儀式有兩大類，一是大祭風(fēng)，另一類是小祭風(fēng)，大祭風(fēng)是解決呆鬼、佬鬼、楚鬼、尤鬼的后事，其主要內(nèi)容是超度那些殉情者、吊死者、兇死者等非正常死亡者的靈魂。而小祭風(fēng)則主要是禳災(zāi)除鬼，兩者之間有大的差異，不能混為一談。

舉行儀式首先要在死者家中正房走廊之中布置神壇，在布置神壇的桌子上擺放祭糧，立一鐵犁象征盧神石，用燕麥、青稞等炒面捏好盧神、沈神、依古阿格、恒迪窩盤、冒米巴拉的面偶放置在祭壇上，再擺放酒、凈水壺、香爐、油燈。在神壇后的堂屋門上懸掛依古阿格、恒迪窩盤、東巴什羅、剎依威德、優(yōu)麻戰(zhàn)神（或卡冉米丹）的神像幛。在神壇的右下方用白楊樹枝和竹枝圍一圓圈布置一個(gè)署寨，在圈內(nèi)開一口子作為署門，在圈內(nèi)插上畫有東、南、西、北、中五方的署神和署的大頭目仄納利斥、署美納布等尖頭木牌畫，插上畫有虎、豹、鶴、鷹、鹿、麂子、獐子、野雞等還債木牌，再插上畫有金、銀、墨玉、花兒、法輪、如意結(jié)等木牌。在署寨旁用木牌和白楊樹枝做一猛鬼、恩鬼和惡署寨，在寨內(nèi)插上畫有丙羅崇破、魯美猛恩、俺拉阿崩猛鬼的木牌，十二惡署則集中寫在一塊木牌上插在寨內(nèi)。在神壇下方用白楊樹枝和竹枝圍做一個(gè)鬼寨，并且插上盧神、沈神和卡冉米丹戰(zhàn)神的木牌，在鬼寨旁的置兩棵祭風(fēng)樹，在樹梢上插一塊畫有日、月、星星、嬈星的木牌。在兩棵祭風(fēng)樹中間掛上施給楚鬼、尤鬼的口弦、梳子及畫有各種供品、財(cái)物等的木牌，還掛上在十二個(gè)屬相年或十二個(gè)時(shí)辰在不同方位吊死的鼠、牛、虎、兔子、龍、蛇、馬、羊、猴、雞、狗、豬的楚鬼、尤鬼的木牌。在這一棵祭風(fēng)樹后，用畫有各種楚鬼、尤鬼頭目的木牌圍成一個(gè)半圓形，這些木牌分別是楚鬼、尤鬼頭目（尤孜歐孜、構(gòu)土希瓜、孜古羽勒盤、開美玖命金、美古庚增命、庚增庚朗命、歐古崩楚命）、高原上的放牧人、歐史勝尤，還有一對(duì)天上的女人、擠牦牛奶的女人、紡線繞線的女人、牽狗打獵的人及東、南、西、北、中的楚鬼、尤鬼頭目的木牌。還有眾鬼的大頭目米麻沈登、庚繞納姆以及東、南、西、北方的鬼頭目（呆嬈玖補(bǔ)、史支金補(bǔ)、楞啟斯普、奴祖景補(bǔ)）的木牌。

（五）禳垛鬼大儀式。禳垛鬼儀式，納西語稱“垛掯”。垛即垛鬼，概指該儀式所祭祀的這一類鬼；掯，即放、禳、驅(qū)、趕等意思，是祭鬼的方法。這種儀式在祭祀中主要有兩種形式：一種稱“垛盤掯”，即禳垛鬼小儀式；一種是垛那掯，即禳垛鬼大儀式，兩種儀式在規(guī)模上有大小之別，祭祀的性質(zhì)是基本相同的。

禳垛鬼大儀式是消災(zāi)、祈福的儀式，需在家中有火塘的房間內(nèi)設(shè)置神壇，在北墻正中掛剎依威德神像，左邊掛鐸趣構(gòu)補(bǔ)神像，右邊掛恒迪窩盤神像，神壇東掛優(yōu)麻神像，西掛東巴什羅神像。在神壇三面空處掛恒依格空、精如、朗究敬究、卡冉米丹、勝森柯玖、盧神、沈神、大鵬、冒米巴洛、勞旨鐸命、梭拖嘎仁等神像。在北面神像前桌子上鋪白氈子設(shè)眾神座，靠左置一簸箕，立一犁鏵，繞一撮白羊毛于犁鏵尖，象征居那若羅神山，簸箕內(nèi)盛白米祭糧，內(nèi)插盧神、沈神和五方東巴祭司神像紙牌畫，供上酒、酥油、茶等。三個(gè)神坐：即眾神坐、優(yōu)麻神坐、彬土阿格神坐。在優(yōu)麻神像前置一簸箕，用木制的刀、矛等優(yōu)麻兵器在簸箕內(nèi)搭一兵器架，左右各插一面旗，作為優(yōu)麻神坐。此儀式還需要做大量各種各樣的替身木偶、鬼怪木偶、神像面偶、鬼怪面偶等。

（六）祭祖儀式。祭祖一是報(bào)答先祖為后世兒孫創(chuàng)家立業(yè)的恩德；二是期望先祖永久賜福保佑后人。此外，迎接祖先歸家享祭。

納西人認(rèn)為祖靈降臨之際，猛鬼恩鬼會(huì)前來搶吃供品，會(huì)把祖靈拘留扣押起來，因此要設(shè)置鬼寨，在鬼寨中插兩塊畫有猛鬼和恩鬼的木牌畫，讀誦《猛鬼和恩鬼的來歷，鎮(zhèn)壓猛鬼和恩鬼》經(jīng)書，做獻(xiàn)牲、獻(xiàn)糧及趕鬼儀式。

（七）求仁儀式。“仁”是一種修正或補(bǔ)足健全生殖力的神秘力量，作為自然精靈加以崇拜。傳統(tǒng)保持祭“仁”的家庭，若六蓄不興旺則要進(jìn)行此儀式。在做儀式的主人家屋外布置祭場(chǎng)，在祭場(chǎng)設(shè)置仁祭壇、署寨，在署寨中按東南西北中的方位，插五塊象征五方署的木牌，畫一塊八寶的木牌插在中間。

四、結(jié) 語

東巴教源于遠(yuǎn)古的原始巫教，后來融入藏族本教，藏傳佛教等內(nèi)容，許多本教、佛教的神祗也引進(jìn)東巴教的神祗隊(duì)伍中，成為具有多元文化因素的民族宗教。 隨著社會(huì)生產(chǎn)生活的豐富和發(fā)展，各種社會(huì)職能神及相關(guān)儀式在東巴教中大量產(chǎn)生，諸如獵神、谷神、畜神、財(cái)富神、司藥神、戰(zhàn)神等。由于人們畏懼各種自然災(zāi)害、社會(huì)爭端和生老病死等異己力量和人生災(zāi)難，東巴教中象征各種惡的鬼怪也大量增多，如口舌是非鬼、穢鬼、飛鬼、呆鬼、楚鬼、尤鬼、風(fēng)鬼、云鬼、毒鬼等眾多鬼怪。

由于東巴教保持了原始宗教的基本風(fēng)貌，沒有至上神。統(tǒng)觀整個(gè)東巴教的儀式和經(jīng)書系統(tǒng)，東巴神祗中任何一個(gè)大神并沒有統(tǒng)轄眾神的功能，東巴教的祖師丁巴什羅也只是神祗隊(duì)伍中的一員，各種神靈各行其道，各有其特定的功能和作用。如：在除穢儀式中，主要懸掛梭托嘎日的神像，因?yàn)樗菍ｉT鎮(zhèn)壓穢鬼的戰(zhàn)神。在祭素神儀式中則懸掛谷神之畫幛，以求五谷豐登。在祭風(fēng)儀式中，由于出現(xiàn)大量危害人類生命和施放災(zāi)禍的毒鬼、仄鬼、云鬼、風(fēng)鬼、佬鬼、楚鬼、尤鬼，就需要請(qǐng)出丁巴什羅、剎依威德、端格優(yōu)麻戰(zhàn)神（或卡冉米丹）、莫畢精如戰(zhàn)神、朗究敬究戰(zhàn)神、盧神、沈神等眾神來鎮(zhèn)壓禍害人類的各種鬼怪。

根據(jù)調(diào)查，我們了解、認(rèn)識(shí)到東巴教儀式的開展有著一定的共同點(diǎn)，即：（一）開展儀式時(shí)間需要請(qǐng)東巴進(jìn)行打卦、占卜而定。（二）根據(jù)祭儀的內(nèi)容，選擇適當(dāng)?shù)牡攸c(diǎn)布置相關(guān)祭祀神壇，放置祭糧、祭肉，象征居羅神山的鏵、東巴法器、酥油、油燈、酒、茶、水果等祭用物品。（三）根據(jù)祭祀內(nèi)容懸掛相應(yīng)的東巴大神（如：剎依威德、依古阿格、恒迪窩盤、東巴什羅、盧神、沈神）、東巴戰(zhàn)神（如：卡冉米丹、端格尤麻、朗久敬久、格空），同時(shí)根據(jù)祭祀內(nèi)容，在神壇上插上五方東巴、各種戰(zhàn)神紙牌畫。（四）根據(jù)懸掛祭祀之神，用燕麥、青稞等炒面捏制神像面偶放置于神壇。（五）根據(jù)祭祀及鎮(zhèn)壓各種引起人畜、莊稼疾病，致使村寨、家庭災(zāi)禍的鬼怪等儀式，需在神壇對(duì)面布置所祭祀之鬼寨，在鬼寨內(nèi)插其畫有各種鬼怪形象之木牌，放置用燕麥、青稞等炒面捏制的象征各種鬼怪面偶，放置用松枝等樹枝制作的各種象征鬼怪的木偶或木偶替身。（六）根據(jù)祭祀內(nèi)容，東巴進(jìn)行除穢、燒天香、請(qǐng)神、加威靈，根據(jù)儀式進(jìn)程擊鼓、吹螺吹號(hào)、搖鈴、念誦相關(guān)東巴經(jīng)書（如開壇經(jīng)、燒天香經(jīng)、獻(xiàn)牲經(jīng)、求神賜威力附體經(jīng)、驅(qū)鬼經(jīng)等等），跳與祭祀儀式相關(guān)舞蹈，對(duì)各神及鬼怪進(jìn)行獻(xiàn)牲（生獻(xiàn)、熟獻(xiàn)），最后進(jìn)行送神驅(qū)鬼。

由于各個(gè)地方的社會(huì)歷史發(fā)展和文化傳承存在一定的差異，東巴儀式活動(dòng)開展和東巴畫在儀式中的應(yīng)用也存在著一定的差異，越是偏遠(yuǎn)的山區(qū)，其儀式活動(dòng)開展較為頻繁，儀式規(guī)程，內(nèi)容豐富，儀式保存較為完整。

要進(jìn)行更深入的對(duì)東巴畫的保護(hù)、傳承、應(yīng)用、發(fā)展等問題進(jìn)行研究，正如白庚勝先生所說：“東巴畫在形式上是美術(shù)的，而在內(nèi)涵上是觀念的，是東巴文化以致納西文化的重要組成部分，除了美術(shù)性的、藝術(shù)性的審視，對(duì)東巴畫的歷史、宗教、考古、民俗、社會(huì)之理性關(guān)照也不可或缺。甚至，在證明東巴畫之起源及發(fā)展變化動(dòng)力、思想意識(shí)之際，其力量還不取決于東巴畫本身，而在于這些外圍性人文社會(huì)科學(xué)學(xué)科知識(shí)。它能進(jìn)一步彰顯東巴畫的多重價(jià)值”。[3]

注釋：

[1] [英]馬林諾夫斯基.巫術(shù)、科學(xué)、宗教與神話[M].李安宅譯.北京：中國民間文藝出版社，1987

[2] 拉姆務(wù)儀式是東巴的妻子死后舉行的喪葬儀式.

[3] 白庚勝.東巴畫認(rèn)識(shí)淺見，徐晴，楊林軍.納西族東巴畫概論（序一）[M].昆明：云南人民出版社，2014

參考文獻(xiàn)：

[1] 郭大烈，楊世光.東巴文化論集[M].昆明：云南人民出版社，1985

[2] 郭大烈，楊世光.東巴文化論[M].昆明：云南人民出版社，1991

[3] 楊福泉.原始生命神與生命觀[M].昆明：云南人民出版社，1995

作者簡介：

楊鴻榮，麗江師范高等?？茖W(xué)校藝術(shù)系講師。

張志宏，麗江師范高等?？茖W(xué)校藝術(shù)系講師。