歐陽輝純

摘 要：儒家忠德思想并非是歷史糟粕，其中包含著可以批判繼承的合理內(nèi)核，它和我國歷史上其它形式的道德文化一樣，也參與了現(xiàn)代化的過程，對我國愛國主義精神的形成和發(fā)展起著重要作用。儒家忠德思想在愛國主義精神發(fā)展中的作用主要體現(xiàn)為：一是有利于促進(jìn)“天下為公”的愛國主義精神的形成；二是有利于促進(jìn)人們維護(hù)國家團結(jié)和統(tǒng)一；三是有利于協(xié)調(diào)個人、集體和國家之間的關(guān)系。因此，當(dāng)前我們在弘揚與培育社會主義愛國主義精神的同時應(yīng)當(dāng)做到古為今用，創(chuàng)造性地繼承和發(fā)展儒家忠德的價值。

關(guān)鍵詞：愛國主義精神；儒家；忠德思想；當(dāng)代價值

中圖分類號：B822.1 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1004-1494（2014）02-0020-04

在我國，一些學(xué)者對儒家文化的批判更多來自想當(dāng)然的假設(shè)，或者來自一些帶有成見學(xué)者的介紹，而沒能夠自己真正深入經(jīng)典，認(rèn)真地看看儒家的《四書》究竟講了些什么，這是令人深感遺憾的[1]250。一些學(xué)者對儒家忠德思想的認(rèn)識也是如此，認(rèn)為儒家忠德思想只是為維護(hù)封建皇帝制度服務(wù)的，是過時的東西，在當(dāng)代沒有多大的價值。這種看法其實是沒有真正理解儒家忠德思想的價值。儒家忠德思想和其它文化價值一樣，也參與了現(xiàn)代化的進(jìn)程，也是我國現(xiàn)代文化的重要組成部分。英國19世紀(jì)著名的倫理學(xué)家塞繆爾·家斯邁爾斯說：“哪一個民族如果不再崇尚和奉行忠誠、誠實、正直和公正的美德，它就失去了生存的理由。一旦一個國家的人民如此熱衷于對財富的追求，對感官快樂的追求和如此熱衷于宗派活動，以至于榮譽、秩序、忠誠、美德和服從都已經(jīng)成為了過去的東西，那么，在這種墮落的社會風(fēng)氣之中，就只有等到那些誠實的人——如果幸運的話，還會剩下一些這樣的人——到處摸索并讓每個人都有了深刻的認(rèn)識之后，這個民族僅存的希望還只在于使失去的品格得以恢復(fù)，使每個個體的品格得到升華，只有這樣，這個民族才能獲得的拯救?！盵2]29-30這就表明了忠德思想對現(xiàn)代社會、民族和國家的重要性。

愛國精神屬于中國民族精神的核心部分，它強調(diào)增強人們的國家意識、團結(jié)意識，強調(diào)激發(fā)民族志氣，用奮斗目標(biāo)激勵人心，增強民族凝聚力[3]12。忠德思想對促進(jìn)天下為公的愛國精神的形成、對維護(hù)和促進(jìn)國家的團結(jié)和統(tǒng)一、對協(xié)調(diào)個人、集體和國家之間的關(guān)系都具有重要作用。

一、有利于促進(jìn)“天下為公”的愛國主義精神的形成

傳統(tǒng)儒家忠德思想被認(rèn)為是“民之望也”[4]1020，同時，忠本身就具有“公”的內(nèi)涵?！蹲髠鳌べ夜拍辍分姓f：“公家之利，知無不為，忠也。”[4]328儒家忠德思想強調(diào)“天下為公”的道德責(zé)任意識和行為，不論是王公大臣還是庶民百姓都應(yīng)當(dāng)忠于國家、忠于社稷、忠于集體，而不是僅僅強調(diào)忠于上級、忠于君主?！蹲髠鳌は骞迥辍氛f：“君民者，豈以陵民？社稷是主。臣君者，豈為其口實？社稷是養(yǎng)。故君為社稷死則死之；為社稷亡，而亡之。若為己死，而為己亡，非其私暱，誰敢任之？”[4]1098也就是說，無論是君主還是臣民都應(yīng)當(dāng)以公為忠，而不是效忠某個人的私忠?！蹲髠鳌氛f：“將死，不忘衛(wèi)社稷”[4]1020還說，“臨患不忘國”[4]1205。這些都體現(xiàn)了天下為公的愛國精神。

孔子認(rèn)為，君主是國家公利的代表，所以君主的命令必須是符合國家的普遍意志和民眾的利益，只有在這種情況下君主發(fā)出的命令才具有合法性、合理性和權(quán)威性，廣大臣民才心甘情愿地執(zhí)行君主的命令。儒家的忠君本質(zhì)是忠于國家，所以儒家忠君愛國精神是一種理性主義和道德理想主義，是“道統(tǒng)”意義上的公忠愛國，與愚忠和絕對服從君主的一家一姓的私忠是不同的。孔子說：“所謂大臣者，以道事君，不可則止。”[5]117大臣事君采取的是“以道事君”的原則。這個“道”也就是社會公意，是集體和國家的意志，具有普遍性，代表民眾的意志。言下之意，大臣事君也應(yīng)當(dāng)是出于以“天下為公”的公忠理念而出仕為官，他們是為公意公道做官，不是君王一家的家奴。所以，孔子反復(fù)強調(diào)：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義與之比?！盵5]37君子對天下的事，沒有必要按照君主的意志這樣或那樣做，唯有按照道義和正義的標(biāo)準(zhǔn)行動才是公正合理的。

孟子認(rèn)為君主如果用公共權(quán)力為自己謀私，人民就算是殺死這樣的君主，也不算是弒君，只不過是殺死一個“獨夫”而已。他還認(rèn)為公共意志和國家精神才是權(quán)威的來源，才是忠德的行為標(biāo)準(zhǔn)，所以，君子要以天下為公，“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道”[6]141。這個“行天下之大道”，就要以天下為公。在位的君王也應(yīng)當(dāng)如此。君主要做到因得不到天下為公的人才而感到擔(dān)憂，而不是整天想到去尋找那種對自己拍馬屁的人。他說：“堯以不得舜為己憂，舜以不得禹皋陶為己憂?！盵6]125孟子還認(rèn)為，為天下行忠是人的內(nèi)在的本質(zhì)，是“天爵”。他說：“仁義忠信，樂善不倦，此天爵也?！盵6]271西漢賈誼提出的“國而忘家，公而忘私”，諸葛亮的“鞠躬盡瘁，死而后已”，范仲淹的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，等等，這些無不體現(xiàn)出傳統(tǒng)儒家士人愛國情懷，他們的愛國精神激勵了一代又一代中國人。

明末清初的著名思想家顧炎武又分別提出，“國”與“天下”的區(qū)別。他認(rèn)為“國”是王權(quán)體制中的一家一姓，是相對于政權(quán)而言。“天下”是指現(xiàn)代意義上的國家，是代表人民的利益。所以，他說：“有亡國，有亡天下，亡國與亡天下奚辨？曰：異姓改號，謂之亡國；仁義充塞，而至于率獸食人，人將相食，謂之亡天下?！盵7]756天下是所有人共有的，保天下是每個人的責(zé)任，顧炎武說：“保天下，匹夫之賤，與有責(zé)焉?！盵7]756這些忠德觀點對促進(jìn)人們形成愛國主義精神具有重要作用。

儒家這種“天下為公”的愛國主義精神傳統(tǒng)源遠(yuǎn)流長，并隨著社會的發(fā)展而不斷滲透到社會的各個角落，使人們逐漸形成“天下為公”的愛國主義精神。這種“天下為公”的愛國主義精神強調(diào)了個體對社會責(zé)任，為了國家的繁榮和發(fā)展，每個人都要盡自己的努力為國家的建設(shè)而奮斗不息。

現(xiàn)代的“天下為公”的愛國精神，主要體現(xiàn)在為社會主義現(xiàn)代化建設(shè)貢獻(xiàn)自己的才智，全心全意為人民服務(wù)?，F(xiàn)代的“天下為公”的愛國主義精神，不是形式主義，而是“要自覺地把愛黨、愛祖國、愛社會主義與愛集體、愛崗位、愛本職工作結(jié)合起來，在工作中努力創(chuàng)造一流成績，扎扎實實地為人民謀利益?！盵8]6

二、有利于促進(jìn)人們維護(hù)國家團結(jié)和統(tǒng)一

我國是一個統(tǒng)一的多民族社會主義國家，任何分裂國家的思想和行為都是錯誤的。忠德思想對維護(hù)國家的團結(jié)和統(tǒng)一具有重要的意義和價值。古代忠君思想雖然有其歷史局限性，但是如果我們把忠君改成忠于國家，把忠于一人一家一姓轉(zhuǎn)換成忠于社會主義國家和社會主義制度，那么忠德思想精神就具有時代意義。

維護(hù)國家統(tǒng)一和團結(jié)，在忠德思想發(fā)展史上早就出現(xiàn)。《春秋公羊傳·隱公元年》說：“春，王正月，元年者何？君之始年也。春者何？歲之始也。王者孰謂？謂文王也。曷為先言王而后言正月？王正月也。何言乎王正月？大一統(tǒng)也?！盵9]1尊重天下統(tǒng)一與周天子，維護(hù)周代國家的統(tǒng)一，是先民們早就有的忠德觀點。《史記》也為構(gòu)建天下一家、國家統(tǒng)一的忠誠愛國精神產(chǎn)生了巨大影響，為促進(jìn)和維護(hù)國家的團結(jié)和統(tǒng)一作出了開拓性的貢獻(xiàn)?！妒酚洝の宓郾炯o(jì)》是《史記》的首篇，開篇就寄托著作者統(tǒng)一始祖、統(tǒng)一道德、統(tǒng)一制度、統(tǒng)一國家的理想。作者認(rèn)為黃帝是中華民族的共同祖先。盡管這種說法未必符合歷史的真相，但是這種忠于一個統(tǒng)一的原始祖先的歷史理想設(shè)計的價值遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于歷史真相的實際作用。作者為我國各族人民塑造了一個共同的精神偶像，成為世界各地華人認(rèn)祖歸宗的精神支柱和價值來源。

如果說司馬遷是從史學(xué)的角度確立了天下一家的忠德觀，那么董仲舒則是從理論上對天下一家、國家統(tǒng)一的忠德理論進(jìn)行了深刻的論述。他認(rèn)為，“一中者，謂之‘忠，持二中者謂之‘患”。他說：“五帝三王之治天下，不敢有君民之心，什一而稅，教以愛，使以忠，敬長老，親親而尊尊，不奪民時，使民不過歲三日，民家給人足，無怨望忿怒之患，強弱之難，無讒賊妒疾之人。民修德而美好，被發(fā)銜哺而游，不慕富貴，恥惡不犯。父不哭子，兄不哭弟，毒蟲不螫，猛獸不搏，抵蟲不觸。”[10]102五帝三王時代是國家統(tǒng)一、道德高尚、人民安居樂業(yè)的時代，這為國家統(tǒng)一、天下團結(jié)提供了理想的藍(lán)圖。同時，董仲舒又從五行的角度對天下“名一歸于天”的忠德觀的合理性進(jìn)行了解釋和論述。他說：“故下事上，如地事天也，可謂大忠矣。……忠臣之義，孝子之行，取之土；土者，五行最貴者也，其義不可以加矣。”[10]316董仲舒認(rèn)為，下事上、民忠于國是最大的忠誠。忠臣的道義、孝子的忠行，都源于可貴的“土德”。盡管董仲舒對愛國統(tǒng)一的忠德觀的論述帶著神秘主義色彩，也缺乏科學(xué)證據(jù)，帶有時代局限性，但這對維護(hù)國家的團結(jié)和統(tǒng)一卻具有重要意義。

總之，維護(hù)大一統(tǒng)的國家和民族團結(jié)的忠德觀是中華民族精神一個重要傳統(tǒng)。無論在過去、現(xiàn)在或?qū)恚l要是分裂祖國，誰要制造民族歧視，誰就是不忠之人，誰就是國家和民族的罪人。

在歷史上來看，任何一次分裂國家、制造混亂的政治運動，都被視為不忠。例如，唐代的安史之亂，長達(dá)八年之久，叛軍所到之處燒殺搶掠，無惡不作。從天寶十四年（公元755年）安史之亂爆發(fā)，到乾元三年（公元760年）這五年間，唐代的全國人口由5288萬迅速銳減到1699萬，可見這場戰(zhàn)爭給唐代社會帶來了巨大的破壞和損失。落入叛軍手中的杜甫，用詩歌的形式記下了這一歷史動亂情景。他寫下了“三吏”（《石壕吏》、《新安吏》、《潼關(guān)吏》）“三別”（《新婚別》、《垂老別》、《無家別》），藝術(shù)地記錄了這段使國家和人民遭受巨大損失的悲慘歷史。安史之亂也因此永遠(yuǎn)被釘在歷史恥辱柱上。姑息這次叛亂發(fā)生的唐代皇帝具有不可推卸的責(zé)任，因而也受到人們的批評。當(dāng)時就有一位叫郭從瑾的老人，當(dāng)面就批評了唐玄宗，說他：“祿山包藏禍心，固非一日，亦有詣闕告其謀者，陛下往往誅之，使得逞其奸逆，致陛下播越。”[11]這說明任何分裂和慫恿分裂國家的行為都是不允許的。

總之，制造分裂、制造內(nèi)亂、出賣國家等行為都是與儒家忠德思想不相容的。儒家忠德思想主張忠于國家和民族團結(jié)，主張以民為貴、反對分裂和內(nèi)亂。因此，儒家的這種忠德思想對促進(jìn)人們維護(hù)國家團結(jié)和統(tǒng)一具有重要價值。

三、有利于協(xié)調(diào)個人與集體、國家之間的關(guān)系

個人與集體和國家關(guān)系的協(xié)調(diào)發(fā)展有利于促進(jìn)國家的穩(wěn)定和團結(jié)，有利于促進(jìn)社會進(jìn)步，有利于人民生活水平的提高。

儒家認(rèn)為，“以私害公，非忠也?！盵4]553“公家之利，知無不為也，忠也?！盵4]328“無私，忠也。”[4]845這些忠德思想強調(diào)的不是個人的利益，而是強調(diào)“公”的重要性。當(dāng)國家和社會出現(xiàn)危機時，這些人就會挺身而出，為國家效力?？鬃诱f：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁?！盵5]163這里的仁，自然也是一種忠，代表正義、公正和善意?！皻⑸沓扇省币簿褪菭奚鼈€人利益，以維護(hù)集體和國家利益。孟子說：“生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也?！盵6]265說的就是這個道理。當(dāng)然，儒家講的“殺身成仁”不是強調(diào)無謂的犧牲，或者視自己的生命如草芥，而是在國家和集體利益面對威脅的緊要關(guān)頭以國家利益為重。荀子說：“義之所在，不傾于權(quán)，不顧其利，舉國而與之不為改視，重死持義而不橈，是士君子之勇也?！盵12]韓愈也說：“自古圣人賢士，皆非有求于聞用也。閔其時之不平，人之不乂，得其道，不敢獨善其身，而必以兼濟天下也?！盵13]469一個忠義的人不是僅僅為了個人而活著，而是要為社會和國家出力。對于出仕為官的儒生來說更是如此。韓愈說：“君子居其位，則思死其官；未得位，則思修其辭以明其道?！盵13]469當(dāng)官的要忠于職守，不當(dāng)官要修德明道，以仁救世。同時，又不枉道從事，作無謂的犧牲，而是“為其所當(dāng)為，不為其不可為者也”。王夫之也說：“將貴其生，生非不可貴也；將舍其生，生非不可舍也?！暂d義，生可貴；義以立生，生可舍?！盵14]王夫之認(rèn)為，生命是可貴的，但是當(dāng)生命與國家和集體之大義發(fā)生沖突的時候，為了大義，則“生可舍”。