王葳蕤

(中國政法大學(xué)馬克思主義學(xué)院，北京 100088)

在傳統(tǒng)西方馬克思主義視野中，作為人道主義一派的柯爾施率先提出了馬克思主義和哲學(xué)的關(guān)系問題，也即“柯爾施問題”。他通過對這一問題的探討，確立了馬克思主義理論的哲學(xué)之維在西方馬克思主義研究中的重要地位。作為科學(xué)主義一派的阿爾都塞，雖然也和人道主義一派一樣強調(diào)馬克思主義理論的哲學(xué)之維，但卻對人道主義馬克思主義的解讀方式感到不滿；雖然它們同屬于“西方馬克思主義”陣營，但都在某種程度上反對前蘇聯(lián)(含東歐)于1938年被斯大林定為一尊的“教科書體系”。因此，阿爾都塞認(rèn)為，有必要重建馬克思主義哲學(xué)。他的這一理論努力主要體現(xiàn)在早期和晚期(以1967年為界)對馬克思主義哲學(xué)屬性的解讀上。

一 早期解讀：馬克思主義哲學(xué)是“理論實踐的理論”

1965年，阿爾都塞出版了其論文集《保衛(wèi)馬克思》。在該書中，阿爾都塞主要立足于馬克思的早期著作，對馬克思主義哲學(xué)進行了解讀。在《論青年馬克思》中，他從政治、理論和歷史三方面研究了馬克思的早期著作，尤其對理論問題給予了高度重視，詳細(xì)分析了馬克思和黑格爾思想的關(guān)系問題。首先，他提出了關(guān)于青年馬克思爭論的政治問題，即青年馬克思和晚年馬克思到底誰是真正的馬克思。阿爾都塞堅決反對把馬克思主義的哲學(xué)維度納入青年馬克思。在他看來，青年時期的馬克思根本就不屬于馬克思主義。其次，阿爾都塞把這種政治問題進一步細(xì)化到文本研究，提出了分析青年馬克思思想的原則，即理論問題。他十分反對從黑格爾出發(fā)來看馬克思的早期著作，反對過分強調(diào)馬克思和黑格爾的連續(xù)性，認(rèn)為后者至多只能導(dǎo)致源泉論或提前論。在行文中阿爾都塞將這種研究方法稱為“分析目的論”的方法。他認(rèn)為這一研究方法破壞了馬克思主義哲學(xué)的整體性，不利于理論和實踐的統(tǒng)一。換言之，他既反對經(jīng)濟基礎(chǔ)決定論，又反對過于強調(diào)上層建筑的唯心主義式的反作用。在他看來，必須對馬克思主義進行“癥候閱讀”，把馬克思思想的總問題與其他思想特別是黑格爾思想的總問題聯(lián)系起來作對比研究，才能揭示馬克思思想的嶄新意義。為此，他提出了研究青年馬克思思想的三原則，也即阿爾都塞視野中的馬克思主義哲學(xué)的特點：一是強調(diào)馬克思主義思想的整體性；二是強調(diào)思想、意識形態(tài)與社會問題和社會結(jié)構(gòu)的關(guān)系；三是強調(diào)知識分子及其生活的時代在推動社會思想發(fā)展方面的作用。

在此基礎(chǔ)上，阿爾都塞提出了在青年馬克思思想研究上的“重新退回說”，即“使具體的人和真實歷史出場”[1]，以解釋馬克思思想的產(chǎn)生和演變。他通過對德意志意識形態(tài)世界的分析，指出德國只是在思想和理論上較為發(fā)達(dá)和深刻，但經(jīng)濟本身并不發(fā)達(dá)。結(jié)果是這種思想上的超前發(fā)展成了一種阻礙，因此要退回到與之相符合的那個階段。也就是說，在德國，理論是高于現(xiàn)實的，需要回到現(xiàn)實中來。因此，馬克思對德意志意識形態(tài)的批判，相對于德國當(dāng)時的理論來說，不僅不是一種超越，反而是一種倒退。于是，在這個意義上，阿爾都塞否認(rèn)了青年馬克思的合法性，這主要是基于馬克思哲學(xué)和黑格爾哲學(xué)的非連續(xù)性。他的這一觀點遭到了他人(特別是劉易斯)的批評，為此，他提出應(yīng)當(dāng)揭示出把馬克思辯證法與黑格爾辯證法嚴(yán)格區(qū)分開來的那個“特殊性”，并認(rèn)為這對于理解馬克思主義哲學(xué)具有重要意義。

阿爾都塞通過對這一問題的探討，為馬克思主義辯證法也即馬克思主義哲學(xué)提供了一個定義，即馬克思主義哲學(xué)是“理論實踐的理論”[2]。在他看來，馬克思主義哲學(xué)“在馬克思主義的實踐中已經(jīng)存在”，因此我們需要做的只是去彌補理論和實踐之間的差距。也就是說，既然馬克思主義的實踐已經(jīng)對該問題作出了回答，那么我們所要做的就是從理論上來闡釋它。因為在一定意義上來說，某個真理在實踐上被發(fā)現(xiàn)，并不代表人們已經(jīng)對它有了充分認(rèn)識。但為什么要在理論上提出這個問題呢？阿爾都塞認(rèn)為，可以用列寧的名言“沒有革命的理論就沒有革命的實踐”來回答，也就是說，理論可以用來指導(dǎo)現(xiàn)實的實踐活動。所以，我們的任務(wù)就是要從理論上去闡述已經(jīng)以實踐狀態(tài)存在的對這一問題的解答，即對“馬克思主義哲學(xué)是什么”的解答，也即對馬克思主義哲學(xué)的屬性的界定。

阿爾都塞正是從馬克思主義的實踐活動出發(fā)來闡述馬克思主義哲學(xué)的屬性問題的。在他看來，實踐本身包含著特殊性的存在，不同的實踐具有不同的特點。其中，理論實踐就是把概念客體加工成認(rèn)識。廣義的理論實踐不僅包括科學(xué)的理論實踐，也包括前科學(xué)的即意識形態(tài)的理論實踐。并且這種理論實踐有著嚴(yán)格的區(qū)分，表現(xiàn)為“認(rèn)識論的斷裂”，即把馬克思的思想分成1845年前的“意識形態(tài)”階段和1845年斷裂后的“科學(xué)”階段。也就是說，在阿爾都塞看來，馬克思的思想中存在著一個質(zhì)的中斷。在作了這些分析之后，阿爾都塞提出“一般實踐的理論，即唯物辯證法”。正如阿爾都塞本人所言，他這里的“理論”指的就是馬克思主義哲學(xué)。從這個意義上來講，在阿爾都塞那里，馬克思主義哲學(xué)作為一種理論，可以用來指導(dǎo)人們的實踐。也就是說，這種“理論實踐的理論”有助于人們認(rèn)識辯證法的本質(zhì)、理論實踐的本質(zhì)的理論表現(xiàn)、實踐的本質(zhì)的理論表現(xiàn)，以及事物發(fā)展變化發(fā)展的本質(zhì)的理論表現(xiàn)。此外，這種“理論實踐的理論”在那些不存在馬克思主義理論實踐的領(lǐng)域也發(fā)揮著重要作用。這些領(lǐng)域的許多問題，并不像《資本論》那樣已經(jīng)得到解決。相反，其中的許多理論實踐還有待于研究者去開創(chuàng)，從而使其成為真正的理論實踐，而不是技術(shù)實踐。再者，由于任何科學(xué)在歷史發(fā)展過程中都有可能受到意識形態(tài)的玷污，所以純科學(xué)要想成為歷史的必然中的自由科學(xué)，就必須不斷地同意識形態(tài)即唯心主義作斗爭。而在這一斗爭中，只有馬克思主義哲學(xué)即“理論實踐的理論”才能提供最好的方法，為科學(xué)指明方向；只有馬克思主義哲學(xué)才能判斷心理社會學(xué)等學(xué)科是否具有科學(xué)資格，從而把技術(shù)實踐與歷史實踐區(qū)分開來。因此，馬克思主義哲學(xué)作為“(不同于意識形態(tài)實踐的)理論實踐的理論”，是“馬克思主義辯證觀的獨特之處”[3]。

阿爾都塞把馬克思主義哲學(xué)界定為“理論實踐的理論”，意在強調(diào)馬克思主義哲學(xué)作為理論對實踐的指導(dǎo)作用，以保衛(wèi)馬克思主義哲學(xué)的科學(xué)性，但這一定義未免偏頗，從而招致了來自各方面的批評意見。為此，阿爾都塞對這一提法進行了反思，并在此過程中，試圖重新界定馬克思主義哲學(xué)的屬性問題。

二 晚期解讀：馬克思主義哲學(xué)歸根到底是“理論領(lǐng)域中的階級斗爭”

1967年，阿爾都塞在《讀<資本論>》的意大利文版中，首次指出自己對馬克思主義哲學(xué)的解讀具有理論主義傾向。這種理論主義傾向表現(xiàn)在兩個方面：其一，忽視了政治實踐中理論和實踐相結(jié)合的問題，即沒有考察馬克思主義理論和工人運動的“融合”，而后者在馬克思列寧主義傳統(tǒng)中占據(jù)著很重要的地位。其二，沒有明確揭示把馬克思主義哲學(xué)與之前的哲學(xué)區(qū)分開來的東西。1972年6月，在《自我批評材料》中，阿爾都塞再次對“理論實踐的理論”的說法進行了批判：“把哲學(xué)說成是‘理論實踐的理論’是完全站不住腳的，必須加以剔除?！盵4]并強調(diào)沒有提到理論中的階級立場是自己在討論馬克思主義哲學(xué)的作品里所犯的最大錯誤。為此，晚期的阿爾都塞對“理論實踐的理論”的說法進行了修正。這一嘗試首先體現(xiàn)在他的《哲學(xué)是革命的武器》(Philosophy as a Revolutionary Weapon)一文中。在這篇采訪中，他探討了哲學(xué)與政治、哲學(xué)與科學(xué)的關(guān)系，提出 “哲學(xué)基本上是政治的”[5]、“哲學(xué)與科學(xué)密切相連”[6]，由此闡明了階級斗爭與馬列主義哲學(xué)的關(guān)系，指出馬列主義哲學(xué)是“無產(chǎn)階級在理論中的階級斗爭”[7]。隨后，在《列寧和哲學(xué)》等文中，阿爾都塞重申了哲學(xué)與科學(xué)以及與政治的關(guān)系。他說：“哲學(xué)是政治在特定的領(lǐng)域、面對特定的現(xiàn)實、以特定的方式的延續(xù)。哲學(xué)，更確切地說，哲學(xué)伴隨科學(xué)在理論領(lǐng)域表述政治，反之，哲學(xué)伴隨從事階級斗爭的階級，在政治中表述科學(xué)性?！盵8]阿爾都塞認(rèn)為，馬克思主義給哲學(xué)貢獻的新東西，“不是一種(新的)實踐哲學(xué)，而是一種(新的)哲學(xué)實踐?！薄斑@種新的實踐的作用在于改造哲學(xué)，另外在某種程度上也有助于改造世界?！盵9]

1972年7月，阿爾都塞在《答劉易斯(自我批評)》中，針對劉易斯的批評進行了自我批評，也表達(dá)了自己的立場。在這篇文章中，阿爾都塞從蘇聯(lián)建國之后的現(xiàn)實出發(fā)，揭示了斯大林模式統(tǒng)治下的現(xiàn)實困境和哲學(xué)根源，再次論證了馬克思主義哲學(xué)是“理論中的階級斗爭”的觀點。他說：“葛蘭西(Antonio Gramsci)和毛澤東也都曾認(rèn)為：無產(chǎn)階級在斗爭中需要哲學(xué)。無產(chǎn)階級需要的不僅是馬克思主義的歷史科學(xué)(歷史唯物主義)，而且也是馬克思主義的哲學(xué)(辯證唯物主義)。為什么呢？”“我想利用一種提法來回答這個問題。我(個人)冒昧地把它這樣說出來：原因就是哲學(xué)歸根到底是‘理論領(lǐng)域中的階級斗爭’?！盵10]這里，阿爾都塞給“理論領(lǐng)域中的階級斗爭”加上了“歸根到底”的限定詞，目的在于“既賦予階級斗爭(歸根到底)又賦予其他的社會實踐(其中有科學(xué)的實踐)在它們跟哲學(xué)的關(guān)系中有的合適的關(guān)系。”[11]

阿爾都塞說，恩格斯和列寧都反復(fù)提到，有三種形式的階級斗爭，即階級斗爭不僅有經(jīng)濟形式、政治形式，而且也有理論形式。他進一步發(fā)揮說：“當(dāng)階級斗爭是在理論領(lǐng)域中進行的時候，濃縮了的階級斗爭就是所謂的哲學(xué)”[12]。但是，另一方面，盡管哲學(xué)作為“理論領(lǐng)域的階級斗爭”，但不能被簡單地歸結(jié)為階級斗爭和政治，哲學(xué)有其自身的特殊性，它只是階級斗爭在理論領(lǐng)域的理論表現(xiàn)，而且這還要一個前提，即有一個能夠借以被代表的要素：科學(xué)。由此，阿爾都塞揭示了哲學(xué)、政治和科學(xué)之間的關(guān)系。在他看來，如果說哲學(xué)是理論中的階級斗爭，如果說它是由政治決定的，那么它在具體的政治實踐中就會有政治的效果。但如果把哲學(xué)看作理論領(lǐng)域中的階級斗爭，那么它就同時在科學(xué)和意識形態(tài)領(lǐng)域中具有理論的效果，從而對理論和實踐的結(jié)合，以及理解和實現(xiàn)這種結(jié)合都具有效果?！耙虼?，它當(dāng)然不僅在政治實踐和科學(xué)實踐中，而且也在從‘生產(chǎn)斗爭’(毛澤東)到藝術(shù)等的一切社會實踐中都有效果。”[13]為此，他通過把劉易斯的論點與馬列主義的論點加以比較的辦法，揭示了哲學(xué)是如何起作用的。在他看來，哲學(xué)要么是以前進的方式起作用，要么是以倒退的方式起作用。就前者而言，它可以幫助科學(xué)產(chǎn)生出新的科學(xué)知識，而就后者而言，則是力圖消減這些進步，把人類拉回到科學(xué)不存在的時代去?！皣?yán)格地說，我們應(yīng)該這樣說，哲學(xué)傾向于以某種方式起作用，因為一切哲學(xué)總是矛盾的?！盵14]即是說，雖然哲學(xué)實踐在許多方面像列寧的政治實踐那樣在發(fā)揮著“功能”，但它畢竟與政治實踐發(fā)揮功能的方式不同，它是以哲學(xué)特有的方式——哲學(xué)方式來發(fā)揮其獨特功能的。

阿爾都塞認(rèn)為自己在早期解讀中所犯的理論主義錯誤就在于認(rèn)為哲學(xué)和其他科學(xué)一樣有對象、開端和歷史。為此，他在《列寧與哲學(xué)》(1968年2月)中對該錯誤進行了糾正，提出了其他的命題： “哲學(xué)不是(一種)科學(xué)。2.哲學(xué)在科學(xué)有對象的意義上沒有對象。3.哲學(xué)在科學(xué)有歷史的意義上沒有歷史。4.哲學(xué)是理論領(lǐng)域中的政治?！盵15]但他認(rèn)為，在該文中提出哲學(xué)(理論中的政治)、在科學(xué)和政治的領(lǐng)域“雙重、平等展現(xiàn)”的這一體系的新定義，仍然是臨時性的解決方案，仍是部分的妥協(xié)。于是，在《自我批評材料》中，他重申了社會(政治的、意識形態(tài)、科學(xué)的)實踐在哲學(xué)領(lǐng)域中的作用，他說：“我想讓大家清楚認(rèn)識到的而且在目前的情況下從我看來對馬克思主義具有決定意義關(guān)鍵的重點，不僅僅是哲學(xué)的理論和實踐的作用‘混合在一起’的性質(zhì)，而且也是在哲學(xué)本身中實踐作用先于理論作用的那種第一性。正是為了要表明這種立場(論點)決定性的意義，為了要澄清實踐作用的第一性，我才提出這一論點：‘哲學(xué)歸根到底是理論中的階級斗爭’?！盵16]至此，阿爾都塞闡明了他對馬克思主義哲學(xué)的屬性的新看法。

綜上所述，阿爾都塞對馬克思主義哲學(xué)屬性的界定，以他在1967的自我批評為界，發(fā)生了轉(zhuǎn)變。阿爾都塞認(rèn)為自己在早期作品中沒談到的主要是階級斗爭及其在理論中的影響，如果實現(xiàn)了這一點，就可以把作為出發(fā)點的某些范疇以正確的立場替換下來。于是，他通過把階級理論立場等概念引入哲學(xué)，從而對馬克思主義哲學(xué)的屬性問題進行了新的界定，在一定程度上實現(xiàn)了對馬克思主義哲學(xué)人道主義式解讀的干預(yù)。

[1][2][3] 路易·阿爾都塞.保衛(wèi)馬克思[M].顧良，譯.北京：商務(wù)印書館，2006.

[4][10][11][12][13][14][15][16] 路易·阿爾都塞.自我批評論文集[M].杜章智，沈起予，譯.臺北：遠(yuǎn)流出版事業(yè)股份有限公司，1990.

[5][6][7] Althusser L.Philosophy as a revolutionary weapon：Lenin and philosophy and other essays[M].London：NLB，1971.

[8][9] 路易·阿爾都塞.哲學(xué)與政治——阿爾都塞讀本[M].陳越，譯.長春：吉林人民出版社，2011.