韓 林

(大連大學 人文學部，遼寧 大連 116622)

武則天形象的嬗變及其性別文化意蘊

韓 林

(大連大學 人文學部，遼寧 大連 116622)

從武則天故事的發(fā)展演變軌跡，可以看出敘事者的立場經(jīng)歷了三個階段：唐、五代基本符合事實；宋、元時加入主觀因素；明、清時則被妖魔化。故事的重點從一個政治問題，轉(zhuǎn)移到民族國家問題，最后演變成性別問題。明清小說對武則天進行暴力改造，包括執(zhí)政能力平庸化，情感生活艷情化，子孫后代妖怪化等。這種變化是封建社會性別哲學泛化到政治學領(lǐng)域的結(jié)果；是男性“個體自戀”上升到“群體自戀”的產(chǎn)物；男權(quán)文化體系完全剝奪了作品中女性的話語權(quán)。

性別；武則天；妖魔化；

桑德拉·吉爾伯特(Sandra M.Gilbert)和蘇珊·古芭(Susan Gubar)合著的《閣樓上的瘋女人：婦女作家與19世紀文學想象》一書是20世紀女性主義文論史上的代表作之一。在這本書中，她們提出女性作家由于“作者身份焦慮”，創(chuàng)作出兩種完全相反的女性形象，一種是集眾美于一身的“天使”，她們漂亮、溫柔、無私，善良，如圣母、簡·愛等；另一種則是集萬惡于一身的“魔鬼”，她們丑陋、粗暴、自私、兇狠，如瘋女人、女巫等。前者是女性遵守和屈從于父權(quán)家長制的結(jié)果，后者則是女性潛意識中對父權(quán)家長制叛逆心理投射的結(jié)果。這個觀點是針對女作家而言的，但“天使”與“魔鬼”兩種形象并不只是女作家的專利，在男性作家的作品中，同樣也存在，只不過別有深意。在男性掌握話語權(quán)的社會，文學是他們教育女性的方式之一，為了維護男性的統(tǒng)治地位，為了防止女性自我意識的覺醒，女性便被定位成兩種極端的形象——“天使”與“魔鬼”。一方面他們要塑造一種盡善盡美的“天使”形象，作為正面典型，為廣大女性樹立光輝的榜樣；另一方面，要塑造出惡貫滿盈的“魔鬼”形象，作為反面典型，讓所有的女性都知道“越軌”的下場。由于武則天以女性的身份做皇帝，將夫家的天下改朝換代，觸犯了男權(quán)文化體系，因而被人為地塑造成“魔鬼”。

一、武則天形象從歷史到文學的移位

總體看來，武則天故事經(jīng)歷了從歷史到文學的移位過程。在這個過程中，武則天的形象呈現(xiàn)出每況愈下的狀態(tài)。唐代的文本承認武則天執(zhí)政，相對客觀地展現(xiàn)了武則天的功過；宋元時期，文人士大夫的主觀意識表現(xiàn)得比較明顯，人們借武則天表達自己的思想；明清時期，人們惡意歪曲武則天形象，把她妖魔化。武則天故事總體上可以分為三個發(fā)展階段：發(fā)軔期、沿承期和繁榮期。

唐、五代是武則天故事的發(fā)軔期，人們對武則天采取相對客觀的態(tài)度。劉餗的《隋唐嘉話》、劉肅的《大唐新語》、張鷟的《朝野僉載》、段成式的《酉陽雜俎》、牛肅的《紀聞》等大多是擷取當時的朝野傳聞，對武則天的描寫多屬于片段式的呈現(xiàn)，并沒有形成完整的故事。部分作品如陳翰《異聞集》中的《韋安道》，鐘輅《感定錄》中的《袁天綱》、《貞觀秘記》等，逐漸形成有情節(jié)的小故事。牛肅《紀聞·裴伷先》、薛用弱《集異記·集翠裘》兩則故事比較有代表性，引起了后人的關(guān)注，出現(xiàn)了一系列相關(guān)作品，貫穿了整個武則天故事系統(tǒng)。這一時期，關(guān)于武則天的記載比較分散，多是片斷性的、獨立的小故事，內(nèi)容涉及各個方面，為后世文學作品提供了敘述的藍本和撰寫起點：這一時期的文獻總體上有以下幾個特點：在體裁上，主要集中于史學類著作，包括正史、野史及筆記雜記；在篇幅上，除了正史中的傳記類作品比較長外，野史筆記中多是只言片語，或是簡短的小故事，長篇作品比較少見；在內(nèi)容上，大體是關(guān)于武則天的出身經(jīng)歷、言論行為、施政措施、朝野佚事的記載，接近武則天的真實面貌；在藝術(shù)手法上，這一時期的作品大多數(shù)采取客觀敘述的筆法，即使小說也是實錄風格，比較客觀。

宋、元是武則天故事的沿承期，也是無顧忌地評價武則天的開始，這一時期的作品帶有明顯的主觀因素，但并沒有完全背離史實。正史如《新唐書》、《資治通鑒》等書，受以歐陽修、司馬光為代表的封建士大夫觀念的影響，把武則天放在正統(tǒng)的框架內(nèi)來評價，難免有失偏頗，這種官方言論很容易左右人們的思想。金、元時期的戲曲豐富了武則天故事的體裁，使人物形象的展現(xiàn)形式更加多樣化。與前代相比，這一時期的作品有以下特點：首先，受史學家正統(tǒng)觀念的影響，武則天故事介于史學與文學之間，界限比較模糊。唐、五代時，武則天故事大部分都是由史學類作品記錄下來的，很難區(qū)分哪些是歷史，哪些是文學。宋代掀起編纂唐史的熱潮，大量史書出現(xiàn)，如《新唐書》、《資治通鑒》、《唐會要》等，這些編撰者的正統(tǒng)意識，對武則天故事產(chǎn)生了較大的影響。其次，出現(xiàn)了大量類書，如《太平御覽》、《太平廣記》、《冊府元龜》、《彤管懿范》、《重廣會史》等。雖然類書的內(nèi)容是分類收集編撰前代的故事，但卻無法抹煞其時代色彩。再次，這一時期是新體裁出現(xiàn)的高峰期。散曲、金院本、元雜劇等都是全新的，這是元代出現(xiàn)的一個新領(lǐng)域。但由于通俗文學作品難登大雅之堂，許多作品已經(jīng)散佚，難以窺其全貌。這是一個整合前代素材，生成新故事的時期。

宋代是修撰唐史的高峰期，集中于正史的重寫。除了野史筆記外，文人的別集中也常能看到對武則天的評論，如由宋入元的鄭思肖在其文中說“呂后稱制八年，武后稱制廿一年，牝雞司晨，俱惡逆事，書法同前；但仍書曰呂后；但武后本非高宗后，其名不正，亦不當以后書之”[1]。他以正統(tǒng)觀念來評價武則天，把她與呂后并列，甚至認為她連呂后都不如。史書中用“武后”稱之是高抬了她。宋詞和元代的散曲中也出現(xiàn)了武則天的身影，如薛昂夫的[中呂·朝天曲]中，“則天，改元，雌鳥長朝殿。昌宗出入二十年，懷義陰功健。四海淫風，滿朝窯變，《關(guān)睢》無此篇。弄權(quán)，妒賢，卻聽梁公勸。”對武則天的私生活大加鞭笞。此外，還擴展到了類書、小說和戲曲中。篇幅上則從短篇的記錄，發(fā)展成為長篇故事。如關(guān)于武則天與王皇后和蕭淑妃的故事，在唐代的記錄僅百余字，而在元代則出現(xiàn)了戲劇，如《武則天肉醉王皇后》(劇本)、《武則天》(劇本佚)等，都是長篇作品。內(nèi)容上與唐代相比更加豐富，將原來的零星記錄整合到一起，按照因果關(guān)系加以排列，再完善細節(jié)，使分散的史料變成連綴的故事。從藝術(shù)手法上看，增添了部分史籍中原本沒有的內(nèi)容，運用文學手段稍加修飾，但總體上沒有偏離史書的記載。

明、清是武則天故事的繁榮期，人們對武則天進行暴力改造，很多內(nèi)容完全是杜撰出來的。這一時期武則天的形象發(fā)生了巨大的變化，此前的武則天故事是基于史實之上的描繪，但明代受新思潮及商品經(jīng)濟的影響，顛覆了傳統(tǒng)的武則天形象，小說和戲曲中出現(xiàn)了刻意貶損，惡意歪曲武則天的傾向。體裁上從以前偏重于歷史記載轉(zhuǎn)向文學創(chuàng)作方面來，這一時期的武則天已經(jīng)退出了史書的舞臺，在文人士大夫的政論、文集中頻頻出現(xiàn)。明代時，描寫武則天的作品可以說是眾體兼?zhèn)洌宕谶@一基礎(chǔ)之上把各方面又向前推進了一步，出現(xiàn)了新體裁如彈詞等，這一時期的武則天故事主要集中于小說和戲曲。篇幅上則出現(xiàn)了以武則天為主人公的中篇和長篇小說，此前的小說多是文言，明清時期，白話小說占主體。戲曲也有數(shù)部，長篇作品大量出現(xiàn)。明清時期不僅繼承之前的故事形成精彩的單篇小說，還出現(xiàn)了系列小說，與前代的作品一起構(gòu)成了“說唐系列”與“公案系列”等。內(nèi)容上不再局限于史實，加入了很多杜撰的內(nèi)容，尤其是歪曲、詆毀武則天的內(nèi)容。這一時期武則天出現(xiàn)了艷情化的傾向。藝術(shù)手法上則與以前的“實錄”風格不同，虛構(gòu)的手段大量運用，想象、夸張等許多文學手法都加入進來。

唐朝時，武則天故事只是一個政治問題；宋元時期，武則天故事轉(zhuǎn)變?yōu)槊褡寮皣覇栴}；明清時期武則天故事的重點轉(zhuǎn)變成性別問題。從武則天故事的演變軌跡可以看出作品的敘事立場一直在發(fā)生變化：唐五代時期基本符合客觀歷史事實，宋元時期人們按照自己的需要加入了主觀見解，明清時期則對武則天進行暴力改造，惡意丑化武則天。唐代時，統(tǒng)治者可以說都是武則天的后代，武則天是唐代統(tǒng)治集團不可分割的一部分，維護武則天的形象，就是維護統(tǒng)治者自身的形象。宋元時期，民族矛盾突出，或處于交戰(zhàn)狀態(tài)，或處于異族統(tǒng)治之下，故民族矛盾、國家問題成為人們生活的重心，人們把反對武則天執(zhí)政，擴大到反對異族統(tǒng)治，武則天故事自然而然地表現(xiàn)出人們的情感取向。明清時期，理學興盛，禮教的禁錮使人們對女性的言語行為提出嚴格的要求，武則天成為文人士大夫發(fā)揮說教特長的反面教材。

二、明清小說對武則天的暴力改造

明清時期，封建禮教對女性限制較多，武則天的所作所為使她成為一個“異類”。官方文化對武則天進行暴力改造，把武則天塑造成一個“靶子”，成為眾矢之的。明清時期的文本專門樹立了一系列的忠臣形象，以便弱化武則天的執(zhí)政能力，同時在生活上把她刻畫成一個不知廉恥的蕩婦。武則天政治行為中閃光的一面被男權(quán)文化排擠出去，而陰暗面則被無限放大。

首先，執(zhí)政能力平庸化。歷史上的武則天具有一定的執(zhí)政能力，從歷史到文學的移位過程中，武則天的執(zhí)政能力越來越差。唐宋時史書中所記載的武則天的政績，被弱化或抹殺，基本上被排斥出文學領(lǐng)域。史書中所記載的與之相關(guān)的一些大臣的事跡，被后人挖掘出來，不斷演繹夸大，其中，有四個人物的故事形成系列作品：一是駱賓王，相關(guān)作品有唐代張鷟《朝野僉載》、劉肅《大唐新語》、段成式《酉陽雜俎》、孟棨等《本事詩》、元代辛文房《唐才子傳》、清代古吳墨浪子《西湖佳話》、李汝珍《鏡花緣》、佚名《綠牡丹》等；二是安金藏，相關(guān)作品有唐代劉肅《大唐新語》、李冗《獨異志》、明姚子翼《上林春》、鐘惺《混唐后傳》、中都逸叟《異說征西演義全傳》、褚人耯《隋唐演義》、如蓮居士《反唐演義》、佚名《武則天四大奇案》等；三是裴伷先，相關(guān)作品有唐代牛肅《紀聞》、明代王翃的傳奇《詞苑春秋》(又名《留生氣》，劇本已佚)、許三階《節(jié)俠記》、許自昌據(jù)許三階作品改訂的《節(jié)俠記》；四是狄仁杰，相關(guān)作品有唐代劉肅的《大唐新語》、戴孚《廣異記》、薛用弱《集異記》、佚名《梁公九諫》、祝穆的類書《事文類聚》、金元時期佚名的傳奇《狄梁公》(劇本佚)、關(guān)漢卿雜劇《風雪狄梁公》(劇本佚)、于伯淵雜劇《狄梁公智斬武三思》(劇本佚)、佚名雜劇《張昌宗雙陸博貂裘》(劇本佚)、明代李贄的《藏書》、馮夢龍的《情史》、王士貞的《艷異編》、程文修的《望云記》、金懷玉的《狄梁公返周望云忠孝記》、清代余懷的傳奇《集翠裘》、裘璉的雜劇《集翠裘》等。這四個人物形象在后世被無限拔高，形成一個忠臣系列群像，與武則天形成鮮明的對比。文學家通過塑造這些人物，來反襯武則天，其潛臺詞是武則天當政時之所以沒有造成天下大亂、民不聊生的慘狀，并不是因為她個人有能力，而是有這些股肱之臣做后盾?！澳行詺v史學家和男性政治學研究者，極力將女性排斥在政治史和政治學之外，可以理解為兩個原因：一方面，男性學者將男性經(jīng)驗視為唯一標準和普遍經(jīng)驗，難免會以偏概全，女性經(jīng)驗和女性在政治中的作用被忽略就不足為奇了；另一方面，男性學者或多或少對女性介入政治領(lǐng)域的現(xiàn)象產(chǎn)生了恐懼，似乎感覺到了男性群體這一傳統(tǒng)文化賦予的權(quán)利被女性蠶食著，似乎覺得如果政治權(quán)力中心的性別秩序被打亂，將會危及整個政治權(quán)力系統(tǒng)的安全。所以，他們對女性參與公共政治領(lǐng)域是如臨大敵，并且選擇在政治史和政治學文本中遺忘女性的存在，即使有些婦女被提及，也往往是作為一個‘婦女干政’的反面教材?！盵2]

在“說唐”系列小說中，武則天成為一個毫無政治才能，禍國殃民的典型的“禍水”形象。羅貫中的《隋唐兩朝志傳》、鐘惺的《混唐后傳》、中都逸叟的《異說征西演義全傳》(六卷四十回)及《征西說唐三傳》(十卷八十八回)、褚人耯的《隋唐演義》、如蓮居士的《反唐演義》等都有所涉及。唐太宗在世時，她是一個狐媚成性的人，千方百計勾引唐太宗，并與太子李治私相授受。太宗死后，武則天抓住唐高宗寺廟進香的機會迷惑君王，終于再度入宮。高宗在位時，武則天背著高宗與一些面首及大臣私通。為了面首，在高宗面前屢進讒言，殘害功臣。薛氏一門三百余口被滿門抄斬，引出薛剛?cè)馈拌F丘墳”的故事。晚年當上皇帝的武則天縱情享樂。這個文學形象生動地演繹了駱賓王在《代李敬業(yè)討武氏檄》中的描述?！皞闻R朝武氏者，性非和順，地實寒微。昔充太宗下陳，曾以更衣入侍。洎乎晚節(jié)，穢亂春宮，潛隱先帝之私，陰圖后房之嬖。入門見嫉，蛾眉不肯讓人；掩袖工讒，狐媚偏能惑主。踐元后于翚翟，陷吾君于聚麀。加以虺蜴為心，豺狼成性，近狎邪僻，殘害忠良，殺姊屠兄，弒君鴆母，人神之所同嫉，天地之所不容。猶復包藏禍心，窺竊神器。君之愛子，幽之于別宮；賊之宗盟，委之以重任?！盵3]唐高宗時她妖言惑“君”，高宗死后她妖言惑“眾”。在用人上寵幸奸佞、任用酷吏；在私生活上，大興土木，勞民傷財；寵幸面首甚于忠臣良將，以致冤殺忠臣，血流成河。文學領(lǐng)域的武則天毫無政績可言。

其次，情感生活艷情化。明清時期出現(xiàn)了一大批關(guān)于武則天的艷情小說，如徐昌齡《如意君傳》、餐花主人《濃情快史》、西泠狂者《載花船》、袁枚《控鶴監(jiān)秘記二則》、不奇生《武則天外史》、佚名《唐宮春武則天》等。這些艷情小說不僅描寫武則天與面首的故事，還把唐太宗和唐高宗拉到小說中來。這兩位歷史上赫赫有名的帝王形象完全被打破，二人的語言行為與面首的界限并不是很分明?！懊鞔G情小說的目的是摧毀武則天的正面形象，所以她所有的陰暗面都被挖掘出來，尤其是與男寵生活。唐太宗也被拉入了男寵的行列，成為寫作對象?！盵4]這些作品中的武則天僅采用武則天這個人物的名字及少量歷史，大部分內(nèi)容都是杜撰出來的，武則天只是一個被物化了的女性符號。

在傳統(tǒng)文化中，性對男女有著截然相反的意義。男人與性聯(lián)系在一起，表現(xiàn)的是男人的魅力和氣概。這是彰顯自我，肯定自我的方式之一。當年邁回首時可以說是年少輕狂，后來浪子回頭，折節(jié)向賢。對男性的道德不僅沒有影響，有時還會成為男性自夸的資本。而女性如果與性聯(lián)系在一起，就變得萬劫不復，臭名昭著。所以打擊女性的最佳方式就是把她與性聯(lián)系在一起。男性在政治事業(yè)上的失敗常常會在感情上尋求發(fā)泄。凱特·米利特認為“這不過是貪欲沖動由一個對象向另一個對象的轉(zhuǎn)移。通過將女人視為商品，他也就有機會體會‘成功’的歡樂。如果不能賺錢，他至少可以賺女人——如果賺錢還需要用借來的錢做本錢，那就做一筆大大的無本生意吧”[5]462。男性通過征服女人來維護自身的尊嚴?！俺鋈祟^地的其他途徑也都似乎全都向他關(guān)了門，公共生活中的權(quán)力已經(jīng)成泡影，剩下的只有性的權(quán)利”[5]877。男性把政治上的失敗轉(zhuǎn)移到兩性生活中，用虛構(gòu)的情節(jié)臆想男性的勝利，尋求一種心理的平衡與解脫。貝蒂·弗里丹在《女性的奧秘》一書中指出，女性的性行為與智商成反比，也就是說，性行為能力越高，智商越低。無限夸大武則天的情愛生活，客觀上產(chǎn)生了貶低她智商的效果，進而達到貶低武則天的目的。

在歷史發(fā)展中，選擇此類題材來丑化武則天，具有一定的社會文化原因。無論在哪個時代，這類作品都是文化的一個組成部分。西方哲學常常把女性與身體聯(lián)系在一起，?？抡J為，身體是被權(quán)利、文化、經(jīng)濟等霸權(quán)所建構(gòu)的，沒有絕對自由的個人?！吧眢w之所以可以強有力的反映文化，并成為社會控制的中心，是因為可以無窮無盡地被操縱——重新塑造、設(shè)計與改建，可以靈活的變遷，以符合時下的風尚與文化價值。身體的靈活性使得它與社會文化的發(fā)展緊密相連，甚至走在前面?！盵6]利用武則天的形象，重塑武則天的形象，可以“借他人之酒杯，澆自己之塊壘”，這比直白的說教更加深入人心。

再次，子孫后代妖怪化。武則天的女性身份使其在中國的帝王系列中空前絕后，帝王與女性的雙重身份使其處在歷史的風口浪尖上。這個男權(quán)文化的侵略者、踐踏者，令所有的男性包括恪守封建道德的女性恨不得饑食其肉、渴飲其血。于是人們把所有的臟水都潑向了武則天。前人已經(jīng)從武則天的政治能力、情感生活的角度丑化武則天，這些方面難以找到新的增長點，于是人們便別出心裁地開發(fā)出丑化武則天后代的新思路。歷史上所明確記載的武則天的后代包括四個兒子李弘、李賢、李顯、李旦以及女兒太平公主(關(guān)于是否有一女兒被武則天扼死以陷害王皇后，史學界仍有爭議)都是武則天與丈夫李治所生，這些人都是皇室血統(tǒng)，不可以被玷污，故丑化武則天后代就只能丑化她的私生子，即與面首所生的孩子。于是，“驢(騾)頭太子”形象便誕生了，《征西說唐三傳》和《反唐演義全傳》等說唐系列小說中都塑造了這個形象。小說描述武則天與面首薛敖曹生了一個兒子，這個孩子生下來時就是一副怪模樣，雖然身體與常人無異，但卻長著一個驢頭，有的小說描述成騾頭。這副模樣嚇壞了武則天，令她羞愧萬分，不敢讓他見人，便把他拋進河里。這個孩子后來被一位久居深山的怪人救走并傳授武藝。后來，武則天與薛家后代兩軍對峙時，驢(騾)頭太子被師傅派下山幫助母親作戰(zhàn)，在陣前被樊梨花劈成兩半兒。無論是“驢頭”還是“騾頭”，都是罵人話。在民間文化中，騾是一種雜交動物，被視為“雜種”，而且很難有后代。無論這個孩子是驢頭還是騾頭，結(jié)論都一樣，即武則天與面首的后代——不是人，而且斷子絕孫。

三、男權(quán)話語下的武則天形象

武則天之所以成為官方文化著意“妖魔化”的對象，原因在于她以女性的身份登上了皇帝的寶座，這是對男權(quán)文化體系的公然挑戰(zhàn)，必然會受到扼殺。武則天形象的嬗變是菲勒斯中心主義在文本中的體現(xiàn)，是典型的男權(quán)話語模式。

武則天形象的命運是封建社會性別哲學泛化到政治學領(lǐng)域的結(jié)果。武則天最大的罪名是“牝雞司晨”、“女子干政”，這兩個詞都帶有貶義色彩。封建社會把女性的生活局限于家庭，與政治無緣，只有宮廷中的女性由于家國同構(gòu)的原因在特殊的歷史時期有機會參與政治。女子干政，一個“干”字表明這并非女子的本分，而是僭越之舉，否定了女性所有政治行為的合法性。宋代大儒程頤在解釋坤卦時說“五，尊位也。在他卦，六居五，或為柔順，或為文明，或為暗弱；在坤，則為居尊位。陰者臣道也，婦道也。臣居尊位，羿、莽是也，猶可言也。婦居尊位，女媧氏、武氏是也，非常之變，不可言也，故有黃裳之戒而不盡言也……廢興，理之常也；以陰居尊位，非常之變也”[7]。男尊女卑，這種定位是人類社會后天形成的，是男權(quán)社會刻意塑造的。恰如西蒙·波伏瓦所說“女人不是天生的，而是后天變成的?！蔽鋭t天“以女、以妻、以陰、以地的命定屬性，卻打破這樣的命定屬性，而敢于直取以男、以夫、以陽、以天的命定屬性才能占據(jù)的地位”[8]，這是對男權(quán)文化體系的公然挑釁，在男權(quán)社會，武則天的行為必然會遭受打壓。唐代的《則天實錄》失傳也有這方面的原因。馬端臨在《文獻通考》中寫到《唐則天實錄》時說：“陳氏曰：按《志》魏元忠等撰，劉知幾、吳兢刪正，今惟題兢撰。武氏罪大惡極，固不應復入唐廟，而題主猶有圣帝之稱，至開元中，禮官有言，乃去之。武氏不應有實錄，猶正史之不應有本紀，皆沿襲《史》、《漢》呂后例，惟沈既濟之論為正，而范氏《唐鑒》用之”[9]。在這種情況下，《則天實錄》失傳是預料之中的事，女性參與政治從一個正?，F(xiàn)象變成了一個反常現(xiàn)象，女性被人為地“踹”出了政治領(lǐng)域。武則天因為以女性的身份參與政治，同時又做出了改朝易姓的舉動，致使她的政治生涯貼上了徹頭徹尾被“反對”的標簽。武則天的政治行為奠定了她在歷史坐標中的位置，決定了她的文化形象。

武則天的文化命運是“個體自戀”擴大到“群體自戀”的結(jié)果，是菲勒斯中心主義的表現(xiàn)。弗洛伊德提出了“自戀”的概念，弗洛姆在《人之心》中專門討論了這個問題。弗洛姆指出，個體自戀在某些情況下會轉(zhuǎn)變?yōu)槿后w自戀。男性作家在某些時候，會把個人的思想通過文學等途徑轉(zhuǎn)變成集體意識?！皬娜魏蜗胍S持生存的有組織的群體的立場來看，把其成員的自戀動力變?yōu)槿后w自戀的動力是非常主要的。群體的幸存在某種程度上要依賴于這樣的事實，即其成員要認識到群體生存的自戀，比他們個體的生存的自戀同等重要或還要重要得多，進而認為自己的群體與其他的群體比較，要更堅信正義和更有優(yōu)越性。如果沒有對于群體的自戀的專注，那么推動這個群體活動所必須的動力甚至為其做出巨大的犧牲，就要大大地減少”[10]。男性只有把個體自戀上升為群體自戀，通過群體自戀，堂而皇之地確定自我群體的優(yōu)越地位，才能名正言順地確立有利于自我群體的統(tǒng)治秩序?！叭后w自戀”是“個人自戀”的高級形式，反過來又在一個更高的層次上強化“個體自戀”。把男性個體自戀情緒上升到整個男性集體的自戀是男性在社會中的生存方式。這種自戀導致男性產(chǎn)生強烈的性別優(yōu)越感，并以各種各樣的方式不斷建構(gòu)、完善，把它發(fā)揮到極致。“女性一旦不僅在社會職能而且在男性想象中成為心理上或生理上的物品，便獲得了某種秩序內(nèi)的安頓，因為借此把原本很難把握的政治的文化的乃至心理、生理上的異己固定在一個可以把握的位置上，把未來也許是不可理喻的異性群體幻化為一種不必理喻的對象。父子們的欲望起始于對女性的恐懼的終結(jié)。繼而，能否消除這種恐懼，又成了欲望獲得象征滿足的標準”[11]。這種思維使武則天的故事中處處顯示出男權(quán)文化的烙印。

男權(quán)文化體系剝奪了小說中的女性話語權(quán)，武則天處于完全失語的狀態(tài)。話語權(quán)本來應該是“一種人人都享有的為了充分表達思想，進行言語交際而獲得和擁有說話機會的權(quán)利”[12]。但整個武則天的故事史，我們聽不到武則天的聲音，即使有，也早已在男權(quán)話語的口水之下銷聲匿跡。男權(quán)文化為女性設(shè)定了一系列規(guī)章制度，并且小心翼翼地戒備著，一旦有女人偏離了他們所設(shè)定好的軌道，就會利用話語霸權(quán)給她們扣上了“魔鬼”、“蕩婦”的帽子，把她們鞭撻掘尸，讓女人引以為戒。在小說中則表現(xiàn)為把武則天完全物化。歷史上的武則天縱橫捭闔、多姿多彩。為女兒聰慧多才，嫵媚迷人；為妻妾溫柔多情，爭寵狠毒；為君主芟夷斬伐，安邦定國。武則天的故事應該是豐富生動，趣味橫生的。但明清艷情小說用大量篇幅鋪陳武則天與面首之間的生活。似乎在武則天的生命中，沒有其他事情可做。突出強化武則天主觀行為上的敗壞，孤立地描寫性，剝離了附著于其上的情感道德因素。小說家對她人生所承載的所有光輝都不屑一顧，甚至是故意隱瞞，刻意丑化，使她的行為顯得墮落不堪，塑造出了徹頭徹尾的蕩婦形象。所有這一切描寫都成為作者具有虐她性質(zhì)的個人意志的伸張。這樣描繪的目的，就是為了維護幾千年來男尊女卑的封建等級秩序，鞏固男性對女性的統(tǒng)治。

女性被物化成觀賞的對象。小說中所展示的武則天是一個被看者、被凝視者，永遠處在被人觀賞、被人評價的位置上。安·卡柏蘭認為男性的凝視并不單是將女性性欲化或?qū)ο蠡?，“它還可以被設(shè)計為消滅女性的威脅，其中一種方式便是將女性物化，……把作為對象的女性美化為觀賞的實物”[13]。男性不愿意被觀看、被窺視，但掌握話語權(quán)的他們卻可以根據(jù)男性的口味和欲望，把武則天塑造成一個被窺視的對象。武則天在男權(quán)語境的壓迫下失了聲，無力表達自己的思想。小說把武則天與活生生的人對立起來，物化成一個符號，使武則天成了一個被沉默化了的“他者”，在話語場中成為一個無意義的空洞能指?！笆帇D強烈地刺激了男性的心理，又找不出合理的理由來解釋，只好把她們從女人的行列中清除，甚至從人類的行列中清除，于是采取了非人化、超常化、妖魔化的手段。這樣不僅可以使她們遠離正常人群，還可以名正言順地詛咒、打壓甚至絞殺。”[14]

在男權(quán)文化體系中，如果不能成為“天使”，那么就必須成為“魔鬼”。武則天文化形象的塑造正是男權(quán)文化與正統(tǒng)意識等因素共同作用的結(jié)果。

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[責任編輯：張樹武]

Evolution of Wu Zetian’s Image and Its Gender Culture Connotation

HAN Lin

(Faculty of Humanities，Dalian University，Dalian 116622，China)

The two images “angel” and “devil” usually appeared in literary works.Wu Zetian offend the patriarchal culture system，are portrayed as “the devil”.The narrator’s stand has experienced three stages：the Tang and Five periods Dynasties basically accord with the facts；adding subjective factors during the song and Yuan Dynasties；the Ming and Qing Dynasties were demonized.The point of the story from a political issue，transfer to a national problem，finally evolved into a gender issues.The novels of Ming and Qing Dynasties violently transformed Wu Zetian，including the reduction of ruling ability；eroticize her love；demonized her posterity etc..This change is the generalization resulting from gender philosophy to political field in feudal society；the product of male “individual narcissism” going up to “group narcissism”；patriarchal system completely deprived of the women’s right to speak in works.

Gender；Wu Zetian；Demonization

2014-02-22

大連大學2012年度博士啟動基金項目。

韓林(1978-)，女，遼寧大連人，大連大學人文學部講師，文學博士。

I206

A

1001-6201(2014)03-0172-06