吳蘊(yùn)慧

(蘇州市職業(yè)大學(xué)，江蘇 蘇州 215104)

《禮記》中有關(guān)禮樂的內(nèi)涵和功用的描述充分體現(xiàn)了儒家的政治理念。禮樂即禮節(jié)和音樂，古代帝王常用興禮樂為手段以求達(dá)到尊卑有序、遠(yuǎn)近和合的統(tǒng)治目的?！岸Y所以經(jīng)國家，定社稷，利人民;樂所以移風(fēng)易俗，蕩人之邪，存人之正性”［1］。古圣先王制禮作樂，其目的不是滿足人們口服耳目的欲望，而是為了防止人欲橫流釀成大亂而人為地加以節(jié)制，“先王之制禮樂，人為之節(jié)”［2］，也是用以教導(dǎo)人民擺正好惡之心從而返回做人正道的，所謂“先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也”［3］。儒家治理天下之道其實(shí)就是實(shí)行禮樂之道。

一、禮樂之情實(shí)別異

《禮記》對(duì)禮有眾多描述，分別從不同角度闡釋了禮的內(nèi)涵和功用。首先，禮是人類與禽獸的根本區(qū)別［4］，是先代圣王用以順承自然之道來治理人情的［5］，是用來防止人民淫縱、顯明男女之別、作為人民生活綱紀(jì)的［6］。

樂就是音樂。作為同是發(fā)音載體的聲、音、樂是有所區(qū)別的，分屬于不同的層次和境界。人心有感于外界事物的活動(dòng)表現(xiàn)于聲;聲相互應(yīng)和產(chǎn)生變化就形成音;排比音節(jié)用樂器加以演奏，用盾牌、斧鉞、雉尾、旄牛尾進(jìn)行舞蹈，就形成樂［7］。音產(chǎn)生于人心，樂通于人情事理［8］。樂是天地和合之道的表現(xiàn)，是中和之氣的綱紀(jì)。

(一)樂由中出，禮自外作

樂活動(dòng)于內(nèi)心，禮發(fā)動(dòng)于外貌，“樂也者，動(dòng)于內(nèi)者也”［9］。樂反映內(nèi)心的感情，而這種感情是不可以改變的;禮反映社會(huì)的倫理，這種倫理也是不可移換的，“樂也者，情之不可變者也。禮也者，理之不可易者也”［10］。樂從內(nèi)心發(fā)出，顯得平靜;禮在外表興作，具有文飾，“樂由中出，禮自外作。樂由中出，故靜;禮自外作，故文”［11］。

(二)樂者為同，禮者為異

禮樂的學(xué)說包涵著人情，“樂統(tǒng)同，禮辨異”［12］，樂的功用在于統(tǒng)一、協(xié)同人們的情感，而禮的功用在于辨別身份的差異?！巴瑒t相親，異則相敬”［13］，情感和同就能互相親近，等級(jí)差異就能互相尊敬。樂用來陶冶內(nèi)心，禮用來規(guī)范舉止。禮樂交互作用于內(nèi)心而體現(xiàn)于外表就會(huì)形成愉悅、恭敬、溫和、文雅的品格，“樂所以修內(nèi)也，禮所以修外也。禮樂交錯(cuò)于中，發(fā)形于外，是故其成也懌，恭敬而溫文”［14］。盛大之樂與天地具有同樣的和氣，盛大之禮與天地有同樣的節(jié)序。有了和氣，萬物才不喪失生長的本性;有了節(jié)序，才能按時(shí)祭祀報(bào)答天地生成萬物的功德，“大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)。和，故百物不失;節(jié)，故祀天祭地”［15］。禮依據(jù)天地萬物的品類殊異、尊卑差別而實(shí)行，樂依據(jù)天地萬物流動(dòng)不息、和合化育而興作，“天高地下，萬物散殊，而禮制行也。流而不息，合同而化，而樂興也”［16］。樂貴在和同，遵循圣人的精神而順從天道;禮重在區(qū)別事宜，遵守圣人的精神而順從地道。所以圣人作樂來順應(yīng)天，制禮來配合地。禮樂昭明完備，猶如天地各盡其職，“樂者敦和，率神而從天;禮者辨宜，居鬼而從地。故圣人作樂以應(yīng)天，制禮以配地。禮樂明備，天地官矣”［17］。

(三)禮樂之器文與情實(shí)

禮樂的載體之器以及表現(xiàn)形式均不一樣。鐘鼓管磬等樂具和雉尾、笛形的六孔籥、盾牌、巨斧等舞劇，是樂之用器，屈伸、俯仰、舞蹈的隊(duì)列、舒緩遲速的動(dòng)作，是樂之表現(xiàn)形式;盛稻飯粱飯的簠、盛黍飯稷飯的簋、盛牲肉的俎、盛肉醬、醃菜的豆，各種規(guī)格、文飾，是禮之器用，升階降階、上堂下堂、轉(zhuǎn)身行走、袒開外衣、掩住外表等等，是禮之表現(xiàn)形式，“故鐘鼓管磬，羽籥干戚，樂之器也;屈伸俯仰，綴兆舒疾，樂之文也。簠簋俎豆，制度文章，禮之器也;升降上下，周還裼襲，禮之文也”［18］。而單用盾、斧的舞，不能算是完備的樂;僅用熟牲的祭祀，不能算是完備的禮，“干戚之舞，非備樂也;孰亨而祀，非達(dá)禮也”［19］。因此，理解禮樂情實(shí)的人，方能制禮作樂;懂得禮樂之表現(xiàn)形式的人，才能夠傳述禮樂，“知禮樂之情者能作，識(shí)禮樂之文者能述”［20］。

樂的實(shí)質(zhì)在于窮究人之本心、通曉聲音之變化;禮的原則在于顯明誠敬、去除虛偽，“窮本知變，樂之情也;著誠去偽，禮之經(jīng)也”［21］。樂的情理在于符合倫常而無害，樂的職能則是歡悅喜愛;禮的本質(zhì)在于中正無邪，禮的準(zhǔn)則則是莊敬恭慎，“論倫無患，樂之情也;欣喜歡愛，樂之官也。中正無邪，禮之質(zhì)也;莊敬恭順，禮之制也”［22］。

(四)禮主其減，樂主其盈

禮是通過各種不同的儀式使人民互敬的活動(dòng);樂是通過各種不同的樂曲使人民互愛的活動(dòng)，“禮者，殊事合敬者也，樂者，異文合愛者也”［23］。禮樂側(cè)重點(diǎn)有所差異，禮有勉力答報(bào)的因素，而樂有反躬自制的因素，“禮主其減，樂主其盈。禮減而進(jìn)，以進(jìn)為文;樂盈而反，以反為文。禮減而不進(jìn)則銷，樂盈而不反則放，故禮有報(bào)而樂有反。禮得其報(bào)則樂，樂得其反則安。禮之報(bào)，樂之反，其義一也”［24］，禮謙讓收斂而又能勉力進(jìn)行，以勉力進(jìn)行為善;樂豐滿充盈而又能反躬自制，以反躬自制為善。禮一味謙讓收斂而不能勉力進(jìn)行，那么禮就會(huì)導(dǎo)致消亡;樂一味豐滿充盈而不能反躬自制，那么樂就會(huì)流于放縱。禮能夠勉力答報(bào)，就會(huì)產(chǎn)生和悅;樂能夠反躬自制，就會(huì)獲得安適。禮的勉力答報(bào)與樂的反躬自制其意義是一致的。禮樂能依照天地之情理，上達(dá)于天而下?lián)诘?，隨陰陽并行，與鬼神相通，窮盡極高極遠(yuǎn)之所，探測極深極厚之處。樂昭示天之和合化育之功，禮處于地之生成萬物之位，“禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神，窮高極遠(yuǎn)而測深厚。樂著大始，而禮居成物”［25］。

(五)禮者綴淫，樂者象德

禮是用來制止過分的，樂是用來體現(xiàn)道德的，“樂者，所以象德也。禮者，所以綴淫也”［26］。致力于“樂”可以調(diào)理心境，產(chǎn)生平易正直、慈愛誠信的心態(tài)，合乎天道、通乎神明，從而不言而信，不怒而威;而致力于“禮”主要用以調(diào)理身形舉止，使外貌莊嚴(yán)而態(tài)度恭敬，從而輕易怠慢的念頭無法乘虛而入。受“樂”所熏陶的仁德發(fā)自內(nèi)心，則人民沒有不聽受的;由“禮”所制約的情理顯于外表，則人民沒有不順從的。

不過，凡是物極必反，“樂勝則流，禮勝則離”［27］，樂過分了就會(huì)招致放蕩，禮過分了就會(huì)產(chǎn)生隔閡?！皹窐O則憂，禮粗則偏矣”［28］，嗜樂過分就會(huì)有沉迷費(fèi)事的憂患;行禮粗略就會(huì)發(fā)生不誠不信的偏差。

二、禮樂之政治功能

禮樂摹仿天地之情理、通達(dá)神明之恩德、升降上下之神祗，從而凝結(jié)成精妙義蘊(yùn)與繁縟表現(xiàn)相結(jié)合的體式，以統(tǒng)理父子、君臣之法度，“禮樂偩天地之情，達(dá)神明之德，降興上下之神，而凝是精粗之體，領(lǐng)父子君臣之節(jié)”［29］。禮樂教育人們互敬互愛，其基本情致是相通的。致力于禮樂之道的統(tǒng)治方能和諧順達(dá)而無所畏難，所謂“致禮樂之道，舉而錯(cuò)之，天下無難矣”［30］。具體而言:

(一)安上治民，移風(fēng)易俗

古代帝王創(chuàng)業(yè)成功就制作音樂，政治安定就制作禮儀。功業(yè)大的，所作的樂就完備;政績廣的，所制的禮就周全，因此，觀察一個(gè)國家的禮樂，便可以知曉這個(gè)國家的治亂，“王者功成作樂，治定制禮。其功大者其樂備，其治辯者其禮具”［31］。禮之精神在于追念生命以及萬事萬物產(chǎn)生的本源，樂的精神在于歡慶文治武功的成就，于是，先王圣者制禮用來節(jié)制事宜，治樂用來引導(dǎo)心志，“禮也者，反其所自生;樂也者，樂其所自成。是故先王之制禮也以節(jié)事，修樂以道志”［32］。

禮教通行則不相爭奪;樂教通行就沒有怨恨。禮樂的政治功效就是揖讓而治天下，具體而言:暴民不興，諸侯歸順，兵器不使，刑器不用，百姓沒有憂患，天子沒有惱怒，如此則樂教通行;融洽父子之親情，顯明長幼之次序，四海之內(nèi)都來敬奉天子，如此則禮教通行，“樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮樂之謂也。暴民不作，諸侯賓服，兵革不試，五刑不用，百姓無患，天子不怒，如此則樂達(dá)矣。合父子之親，明長幼之序，以敬四海之內(nèi)，天子如此，則禮行矣”［33］。

(二)禮樂刑政，其極一也

“禮樂不可斯須去身”［34］，“凡三王教世子，必以禮樂”［35］?！岸Y樂皆得，謂之有德”［36］。禮樂相輔相成，互為作用，“禮也者，理也。樂也者，節(jié)也。君子無理不動(dòng)，無節(jié)不作。不能《詩》，于禮繆。不能樂，于禮素。薄于德，于禮虛”［37］，禮有理之意，樂有節(jié)之意。君子沒有道理的事不為，沒有節(jié)制的事不做。不能習(xí)《詩》則情意隔絕，行禮難免錯(cuò)謬;不能習(xí)樂則質(zhì)樸無文，行禮就顯得單調(diào)。道德淺薄則氣質(zhì)輕浮，行禮就流于空虛。在孔子看來，禮樂刑政的終極目標(biāo)是一致的，禮是用來引導(dǎo)人們的心志，樂是用來調(diào)和人們的歌聲，政治是用來統(tǒng)一人們的行動(dòng)，刑法是用來防止人們的奸邪，都是用以和同人心從而走向國家大治的正道，所謂“禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也”［38］。禮樂聯(lián)合人們的情感，整飭人們的儀容，“合情飾貌者，禮樂之事也。禮義立，則貴賤等矣。樂文同，則上下和矣。好惡著，則賢不肖別矣。刑禁暴，爵舉賢，則政均矣。仁以愛之，義以正之，如此則民治行矣”［39］，禮儀建立則顯示了貴賤的等級(jí);樂章相同則上下情感得到交流，也就互相和睦了。好惡的標(biāo)準(zhǔn)昭明彰著了，賢人與不肖之徒就有了顯然的區(qū)別。用刑罰嚴(yán)禁兇暴，以官位拔舉賢能，政治就均平公正了。憑著仁心來愛民，依據(jù)道義來匡正，人義并施，如此則民眾大治的局面就得以實(shí)行了。

從本質(zhì)上而言，《禮記》所體現(xiàn)的儒家為政思想其實(shí)就是禮樂治國之道。禮樂治國倡導(dǎo)的是仁義為基礎(chǔ)的王道，而非暴力所推行的霸道，以禮來調(diào)節(jié)民心，以樂來協(xié)調(diào)民聲，構(gòu)建安定和諧的社會(huì)秩序。