[摘要]器物定名可按器物自銘稱之，可依古籍文獻(xiàn)相關(guān)記敘稱之。法門(mén)寺唐塔塔基地宮出土的香爐，在地宮的衣物帳碑上有明確記載，其一還在內(nèi)底鏨為“香爐”，可知為禮佛香具，在唐代稱香爐。出土于浙江黃巖靈石寺塔的北宋越窯青瓷爐，同為禮佛器，亦當(dāng)稱香爐。

[關(guān)鍵詞]禮佛器；香爐；越窯青瓷爐

[中圖分類號(hào)]K876.3 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A [文章編號(hào)]1005-3115（2013）08-0067-03

1987年，黃巖文物部門(mén)對(duì)黃巖城西靈石山南麓的靈石寺塔進(jìn)行落架大修，文物工作者在該塔第四層的北部天宮發(fā)現(xiàn)了一只鐵函，函內(nèi)皆是珍品，其中的青瓷爐（圖1）更是罕見(jiàn)?！墩憬S巖靈石寺塔文物清理報(bào)告》稱其為青瓷熏爐，①現(xiàn)通稱為北宋越窯青瓷熏爐，筆者認(rèn)為這件珍品的器形定名有待商榷。在文物界，此類器形確稱熏爐，或稱香熏，偶有稱香球。這些稱謂用之于墓葬出土的同類香具或可，但用于從佛塔出土的禮佛器則不妥，作為佛前供養(yǎng)器具，向來(lái)只有“香爐”一名，而未見(jiàn)“熏爐”一說(shuō)。那本器到底定名香爐還是熏爐呢？作為佛前香供養(yǎng)的載體，應(yīng)該稱為香爐。那何以會(huì)多稱此類香具為熏爐呢？這是受我國(guó)悠久的熏香習(xí)俗及漢代爐器多定名熏爐觀念的影響，沒(méi)有考慮到本器的禮佛特性所致。

我國(guó)用香習(xí)俗源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，但在佛教傳入之前，香用多于驅(qū)蟲(chóng)凈室、祭祀天神、香身熏衣，而非禮佛，應(yīng)熏室、熏衣之需而產(chǎn)生的香具自當(dāng)稱熏爐。至佛教?hào)|傳，焚香禮佛的香爐和熏衣取暖的熏爐才逐漸分工。而后佛事活動(dòng)日漸普及，焚香儀軌形成，香爐成為大乘比丘十八物之一，亦是佛前與佛壇之三具足、五具足之一。

我國(guó)在周代已設(shè)專門(mén)負(fù)責(zé)熏室滅蟲(chóng)的職官，據(jù)《周禮·秋官·剪氏》記載：“剪氏掌除蠹物，以攻禜攻之，以莽草熏之。”熏室驅(qū)蟲(chóng)方式是直接燃燒香草， 祭祀時(shí)更是規(guī)模盛大地燃燒香木香草使芬芳煙氣上聞?dòng)谔焐??！吨芏Y·春官·大宗伯》載：“以禋祀祀昊天上帝?！睂?duì)此，鄭玄注曰：“禋之言煙。周人尚臭，煙氣以臭聞?wù)??！辟Z公彥疏曰：“禋，芬芳之祭。”由此可知上古祭祀就是燔燒香木使天神歆享香煙。因?yàn)椤吧谐簟保惹嘏逑銥榛径Y儀，據(jù)《禮記·內(nèi)則》記載：“男女未冠笄者，雞初鳴，咸盥漱，櫛 ，拂髦，總角，衿纓，皆佩容臭?！薄叭莩簟奔聪隳摇Ｅ宕飨隳野菀?jiàn)父母長(zhǎng)輩，既有氣味芬芳以示恭敬之意，又能辟穢防病以利少年人健康成長(zhǎng)。至戰(zhàn)國(guó)秦漢，焚香熏衣為貴族階層所重，如《香譜》卷下引《漢官儀》記載：“尚書(shū)郎入直臺(tái)中，給女侍史二人，皆選端正，指使從直，女侍史執(zhí)香爐燒熏以從，入臺(tái)中，給使護(hù)衣?！笔钦f(shuō)漢尚書(shū)郎（皇帝御用秘書(shū)）值臺(tái)時(shí)，按禮制，官供錦衣、錦被皆需用香熏烤。西漢馬王堆一號(hào)辛追墓中出土的香奩、香枕、香囊、熏爐（配有竹熏罩）及十余種植物香料，更讓我們見(jiàn)識(shí)了上層貴族熏香習(xí)俗的概貌。唐代更是香云彌漫的時(shí)代，朝會(huì)時(shí)御前必置香案，滿朝臣子多是“異國(guó)名香滿袖熏”。宋亦是寶馬香車(chē)、衣袂飄香的芬芳世界。在這樣的用香氛圍中，熏爐可說(shuō)是上流社會(huì)必不可少的生活用器。

而燒香禮佛則要晚得多。據(jù)相關(guān)文獻(xiàn)記載，西漢武帝是燒香禮佛的第一人，但他禮佛的行為卻極為偶然。《大宋僧史略·經(jīng)像東傳》記載：“案釋老志曰：釋氏之學(xué)聞?dòng)谇皾h。武帝元狩年中，霍去病獲昆耶王金人。帝以為大神，列于甘泉宮，燒香禮拜。此佛法流傳之始也?！睂?duì)“金人”，《佛學(xué)大辭典》解釋為：“黃金色之人，指佛而言；又以金屬造之佛像也?！濒斞感ｄ浀摹豆判≌f(shuō)鉤沉》收錄的《漢武故事》則更為完整：“遣霍去病討胡，殺休屠王；獲天祭金人，上以為大神，列于甘泉宮。人率長(zhǎng)丈余，不祭祝，但燒香禮拜。上令依其方俗禮之，方士皆以為夷狄鬼神，不宜在中國(guó)，乃止?！?/p>

考古發(fā)掘中獲得的器物一般以器物自銘稱之。1963年9月，湖南長(zhǎng)沙湯家?guī)X張端君墓出土西漢銅爐，上有“張端君熏爐之一”等銘文，②自此這類器形通稱定名為熏爐。1981年，陜西興平縣豆馬村西漢武帝茂陵陽(yáng)信長(zhǎng)公主墓陪葬坑出土了鎦金銀竹節(jié)銅熏爐。此熏爐爐蓋口外側(cè)刻銘文（圖2）一周三十五字：“內(nèi)者未央尚臥金黃涂竹節(jié)（熏）爐一具并重十斤十二兩四年內(nèi)官造五年十月輸?shù)诔跞?。”由圖可見(jiàn)熏字是加刻在“竹節(jié)”的“節(jié)”字之左，字形明顯小于其他銘文，不管是何緣由要加刻“熏”字，表明這件器物自銘為熏爐。這件漢武帝在建元五年（前136）賞賜給姐姐陽(yáng)信長(zhǎng)公主的皇家生活用器，鑄造技藝精湛，整體造型恰似一朵含苞欲放的花蕾，三個(gè)裝飾區(qū)域共有九條龍裝點(diǎn)其間，爐蓋上部浮雕四條金龍，龍首回顧，龍身從波濤中騰出。這兩件有自銘的香具都是出自墓葬的生活用器，而非出自佛塔的禮佛器，他們的功用仍為熏室、取暖、熏衣之日常之用，而非禮佛之用。

1987年4月，陜西扶風(fēng)法門(mén)寺唐塔塔基地宮開(kāi)啟，數(shù)千件唐皇室供奉佛指舍利的供養(yǎng)物面世，在地宮的衣物帳碑上明確記載唐懿宗供奉香爐三具，③出土的其中一具帶爐臺(tái)的鎦金銀香爐，內(nèi)底鏨文：“咸通十一年，文思院造八寸銀金花香爐一具，并盤(pán)及朵帶環(huán)子，全共重三百八十兩，匠臣陳景夫、判官高品臣吳弘愨、使臣能順?！雹茔懳?，制作年代、名稱清楚，可知在佛教興盛的唐朝，這類禮佛器稱為香爐。但這三具香爐在當(dāng)時(shí)都沒(méi)有定名為香爐，卻稱為鎦金銀熏爐、鎦金銅熏爐，直到2007年《法門(mén)寺考古發(fā)掘報(bào)告》出版，才在《報(bào)告》中還其本名，分別稱為鎦金臥龜蓮花紋五足朵帶銀香爐、⑤鎦金鴻雁紋壺門(mén)座五環(huán)銀香爐、⑥壺門(mén)高圈足座銀香爐。⑦而法門(mén)寺的網(wǎng)上博物館精品文物展陳說(shuō)明至今仍稱為鎦金銀熏爐、鎦金銅熏爐，法門(mén)寺博物館導(dǎo)游介紹詞中也仍稱鎦金臥龜蓮花紋五足朵帶銀熏爐，并未改稱?？芍斗ㄩT(mén)寺考古發(fā)掘報(bào)告》雖然還其本名，但眾人并未理解此類香具的宗教特性，未能明晰是爐為奉佛焚香之用的香爐，而非熏室熏衣之熏爐，可見(jiàn)觀念因襲之深而難以改變。

器物定名除根據(jù)器物自銘稱之外，還可依古籍文獻(xiàn)稱之?？贾偶墨I(xiàn)，對(duì)日常焚香器具，漢代已多稱香爐，而少稱熏爐。如北宋呂大臨《考古圖》卷10載：“按漢朝故事，諸王出閣，則賜博山香爐。晉東宮舊事：太子初拜則有銅博山香爐。爐象海中博山，下盤(pán)貯湯，使?jié)櫄庹粝悖韵窈Ｖ沫h(huán)。”博山香爐就是指香爐因爐蓋之形而得名。博山爐爐蓋透雕出多層山形，山峰間有縫隙，當(dāng)爐腹內(nèi)燃燒香料時(shí)，煙氣從鏤空的山形中散出，輕煙繚繞，山景朦朧，群獸浮動(dòng)，加上爐座承盤(pán)中的水助蒸香氣，似仙氣繚繞，使人如臨海際仙境。到了唐代，香爐稱謂的普及性，則由李白的《望廬山瀑布》可知，日所照之“香爐”，就是廬山香爐峰。北宋樂(lè)史在《太平寰宇記》卷111中對(duì)廬山香爐峰作了形象的描述：“在山西北，其峰尖圓，云煙聚散，如博山香爐之狀?！痹谒未娜擞小包c(diǎn)茶”、“焚香”、“掛畫(huà)”、“插花”四藝，焚香品香即俗謂香道。明人高濂在《遵生八箋》中列舉宋人的“焚香七要”：香爐、香盒、爐灰、香炭墼、隔火砂片、靈灰、匙箸。“七要”之首是香爐而非熏爐，因?yàn)檫@香是為坐課哲思而焚，乃是香席，而非改善氣味的熏香?？芍湃俗晕簳x以降，對(duì)燃香是用于宗教供祀還是禮儀熏香已經(jīng)分清，禮拜之香具只稱香爐而不稱熏爐，熏衣則有專門(mén)的帶承盤(pán)的熏爐并配以各式的熏籠熏罩。并不像我們現(xiàn)在只從器形區(qū)分，把有蓋的稱為熏爐，無(wú)蓋的稱為香爐。對(duì)于我們現(xiàn)在或美稱為香熏的日常焚香之用的有蓋香具，宋人則稱之為“出香”或“香獸”，“出香”是對(duì)封閉式香爐的泛稱，“香獸”是為各種動(dòng)物造型的香爐。如陸游《老學(xué)庵筆記》卷4有“故都紫霞殿有二金狻猊，蓋香獸也”的記載。周密在《癸辛雜識(shí)·續(xù)集》中記韓平君嫁女：“奩具中有白玉出香獅子，高二尺五寸，精妙無(wú)比?！雹唷俺鱿悛{子”也就是狻猊香獸。李清照《醉花陰》詞中的“瑞腦銷金獸”⑨則最為人熟知，“金獸”就是黃銅鑄造的獸型香爐。

對(duì)于禮佛的香具，佛經(jīng)一直稱香爐，并無(wú)熏爐之稱。如《金光明經(jīng)》卷2中，人間國(guó)王在道場(chǎng)中焚燃各種妙香，手中所持之香具即為柄香爐：“是諸人王，手擎香爐，供養(yǎng)經(jīng)時(shí)，其香遍布?！庇謸?jù)《法苑珠林》卷18記載：“如來(lái)毎說(shuō)法時(shí)，在大眾前，常執(zhí)香爐。天童取香來(lái)授與佛，令之供養(yǎng)?！痹偃纭洞笏紊仿浴ば邢愠獙?dǎo)》中稱：“香也者解穢流芬。令人樂(lè)聞也。原其周人尚臭。冥合西域重香。佛出姬朝。遠(yuǎn)同符契矣。經(jīng)中長(zhǎng)者請(qǐng)佛。宿夜登樓。手秉香爐。以達(dá)信心。明日食時(shí)。佛即來(lái)至。故知香為信心之使也?！毙邢愎B(yǎng)時(shí)，香為信使，爐為載體，禮佛如上古祭祀，重在使神佛聞香，而非熏香。就如 《禮記·郊特牲》所云：“至敬不饗味 而貴氣臭也。”至誠(chéng)至敬的祭祀不是享用美食而是歆享氣味。禮佛重香亦同理，爐內(nèi)焚香，莊嚴(yán)道場(chǎng)，各種香氣以佛力遍布法界，諸佛聞?dòng)X妙香，觀香氣云蓋光明普照，成無(wú)量功德。故禮佛的香具只能稱香爐，不能稱熏爐。

本器出土于靈石寺塔，根據(jù)同時(shí)出土的塔字磚可知，寺塔始建于北宋乾德三年（965），主事者為寺主經(jīng)律大德嗣卿，同時(shí)出土的除大量錢(qián)幣外，多為佛教藝術(shù)品和供養(yǎng)物。本器呈球形，內(nèi)外施滿釉，釉色青綠，純凈如玉。器身上為鏤雕忍冬紋，下為蓮瓣紋。爐身內(nèi)壁有墨書(shū)兩周，上周書(shū)“當(dāng)寺僧紹光舍入塔買(mǎi)舍咸平元年戊戌（998）十一月廿四日”，下周為“童行奉詢弟子姜彥從同舍利永充供養(yǎng)”，是典型的禮佛香具，故本器當(dāng)稱青瓷香爐。

[注 釋]

①臺(tái)州地區(qū)文管會(huì)、黃巖市博物館：《浙江黃巖靈石寺塔文物清理報(bào)告》，《東南文化》，1991年第5期，第266頁(yè)。

②湖南省博物館：《長(zhǎng)沙湯家?guī)X西漢墓清理報(bào)告》，《考古》，1966年第4期，第181頁(yè)。

③④⑤⑥⑦陜西省考古研究院、法門(mén)寺博物館、寶雞市文物局等編著：《法門(mén)寺考古發(fā)掘報(bào)告》，文物出版社2007年版，第227頁(yè)、第120頁(yè)、第123頁(yè)。

⑧宋·周密撰、吳企明點(diǎn)校：《癸辛雜識(shí)》，中華書(shū)局1988年版，第166頁(yè)。

⑨宋·李清照：《李清照詞集》，上海古籍出版社2009年版，第29頁(yè)。

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