李守培,郭玉成
(1.河北聯(lián)合大學(xué) 體育部,河北 唐山 063000;2.上海體育學(xué)院 武術(shù)學(xué)院,上海 200438)
傳統(tǒng)武術(shù)是武術(shù)的一個下位概念,主要是相對于近現(xiàn)代以來被高度西方體育化的以競技武術(shù)為主體內(nèi)容的現(xiàn)代武術(shù)而言的,是指沒有或者較少受到西方文化思想和體育理念的影響,基本上以中國傳統(tǒng)文化的內(nèi)在理路為指導(dǎo)而發(fā)展的武術(shù)。傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)軔于農(nóng)耕文明,在現(xiàn)代主要以拳種的形式流傳于廣大民間。但是,伴隨社會發(fā)展與歷史演進(jìn),“傳統(tǒng)武術(shù)在數(shù)千年的發(fā)展過程中慢速形成了現(xiàn)在的武術(shù)形態(tài),它與以前的武術(shù)一定有所不同、有所發(fā)展”[1],所以其并非是定格于發(fā)生之初而一成不變的文化形態(tài),而是具有突出的發(fā)展繼承性,即傳統(tǒng)即現(xiàn)在。
在西方文化的影響下,19 世紀(jì)中期以后,中國社會逐步開啟了現(xiàn)代化的漫漫征程,傳統(tǒng)武術(shù)也在這一征程中“被現(xiàn)代化”著,并在傳承路徑、傳播方式、普及區(qū)域、存在形態(tài)、社會地位等諸多方面均發(fā)生了天翻地覆的變化?,F(xiàn)在,歷史早已步入21 世紀(jì),21 世紀(jì)的前20 年是中國社會現(xiàn)代化發(fā)展的重要戰(zhàn)略機(jī)遇期,世界上越來越多的主流經(jīng)濟(jì)學(xué)家傾向于認(rèn)為,從現(xiàn)在開始,“少則十年、多則二十年,中國將成為全球第一大經(jīng)濟(jì)體”[2]。在這一中國現(xiàn)代化發(fā)展迅速、世界格局面臨再次調(diào)整的全新時代語境中,傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化究竟路在何方?這個自武術(shù)“被現(xiàn)代化”以來始終如一的焦點(diǎn)問題,在此時進(jìn)行探討便顯示出較之過往更為重要的理論意義。
提出“文化、技擊與健康是傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化的主題”,首先需要明確的是,此處所談文化并非指“將人類社會、歷史生活的全部內(nèi)容統(tǒng)統(tǒng)攝入”的廣義文化,而主要是指“由人類社會實(shí)踐和意識活動中長期氤氳化育出來的價值觀念、審美情趣、思維方式等構(gòu)成的”[3]狹義文化,即文化結(jié)構(gòu)四層次說中的“心態(tài)文化層”(文化結(jié)構(gòu)的四層次說包括物態(tài)文化層、制度文化層、行為文化層、心態(tài)文化層)。技擊與健康則主要是從傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)實(shí)效用的角度提出的,指的是傳統(tǒng)武術(shù)所具有的技擊和健身、健心的價值。傳統(tǒng)武術(shù)技擊與健身、健心所蘊(yùn)含的思想、觀念等則屬于武術(shù)文化的范疇。
當(dāng)今世界,人類在現(xiàn)代化的征途中正面臨著以精神空虛為標(biāo)志的全球性危機(jī),“當(dāng)人們反思過于強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)增長的困境、探求現(xiàn)實(shí)生活的意義和人類文明發(fā)展的追求時,必然會把目光轉(zhuǎn)向文化。[4]”而以“和諧”為內(nèi)核的中國傳統(tǒng)文化正是醫(yī)治當(dāng)前全球性危機(jī)的一劑良方。國學(xué)大師梁漱溟先生早就預(yù)言:“在世界未來,將是中國文化的復(fù)興。[5]”1988 年75 位諾貝爾獎獲得者的《巴黎宣言》也認(rèn)為,“人類要在21 世紀(jì)生存下去,必須回首兩千五百年前,從孔子那里汲取智慧?!眰鹘y(tǒng)武術(shù)作為“一種身體的文化”[6],是中國傳統(tǒng)文化的全息影像,在幾千年的傳承與傳播中,融攝著傳統(tǒng)哲學(xué)、醫(yī)學(xué)、兵學(xué)、倫理、美學(xué)、文學(xué)、舞蹈、戲劇、音樂等不同文化形態(tài)的內(nèi)涵與精髓,成就為內(nèi)涵廣博、層次紛雜、自成體系的武術(shù)文化。武術(shù)文化承載了數(shù)千年綿延的武術(shù)傳統(tǒng),蘊(yùn)含著中華民族的基本精神,全面貫徹、反映了中國傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀品質(zhì)。很多武術(shù)習(xí)練者尤其是國外的習(xí)練者,學(xué)習(xí)傳統(tǒng)武術(shù)的首要目的正是藉此了解中國傳統(tǒng)文化,這是在很多調(diào)研中都得以證實(shí)的事實(shí)。因此,文化必將成為傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化的主題之一。
文化賦予傳統(tǒng)武術(shù)深邃、廣博的內(nèi)涵,而技擊卻賦予傳統(tǒng)武術(shù)披荊斬棘、穿行于歷史的銳利;失卻文化的傳統(tǒng)武術(shù)必然單薄、貧瘠,失卻技擊的傳統(tǒng)武術(shù)亦必然消泯于歷史長河的滾滾浪濤之中。技擊正是傳統(tǒng)武術(shù)數(shù)千年來有別于中國其他民族傳統(tǒng)項(xiàng)目的特色之處,是其得以千載延傳的核心競爭力。更為重要的是,“傳統(tǒng)武術(shù)在技擊之中凝結(jié)了中國人的智慧和中國文化的無限靈氣,絕不僅是一種簡單甚至殘酷的格斗搏殺技術(shù)組合”[7],技擊與文化是分不開的,正是“武術(shù)的文化底蘊(yùn)與技擊功能共同構(gòu)建了中華武術(shù)在世界人民心目中東方武技的形象,使它深受各國人民青睞,傲然獨(dú)立于世界武壇”[8]。正如王崗所說,“中國武術(shù)把技擊與文化放在一起在生活中進(jìn)行演繹,不斷把它推向更深的層面,形成了武術(shù)與哲學(xué)、美學(xué)、文學(xué)、醫(yī)學(xué)等眾多學(xué)科的關(guān)聯(lián),這也許就是中國武術(shù)的偉大高明之所在”[9]。因此,技擊也必然是傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化的主題之一。
另外,當(dāng)代社會一再出現(xiàn)的人情淡漠、人性冷漠、心靈麻木、道德滑坡等不健康現(xiàn)象(比如小悅悅事件),以及世界人口老齡化趨勢的日益嚴(yán)重(美國普查局的報(bào)告稱,截至2040 年全世界65 歲及以上人口的數(shù)目將比現(xiàn)有的5.06 億增加一倍以上,達(dá)到13億[10]),都在訴說著“健康”(并不僅僅指生理健康)對于現(xiàn)代化進(jìn)程中的世人而言是何等重要。而從世界衛(wèi)生組織(WHO)提出的四維健康觀——生理、心理、社會適應(yīng)能力和道德上的健康的角度來考慮,傳統(tǒng)武術(shù)這一中國固有的提升生命力的藝術(shù)均有著獨(dú)特的促進(jìn)作用。事實(shí)上,傳統(tǒng)武術(shù)作為一種教化之學(xué)、修行之道,改善練習(xí)者生理與心理的健康度只是其基本要求,不斷提升練習(xí)者的社會適應(yīng)能力和道德境界才是其根本目標(biāo)。所以,在21 世紀(jì)的現(xiàn)代化進(jìn)程中,傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化發(fā)展的主題之一必然是“健康”,這是現(xiàn)代化社會的需要,也是傳統(tǒng)武術(shù)可以做出的偉大貢獻(xiàn)。
總之,在現(xiàn)代化浪潮的席卷下,世界人民需要健康,更需要在體悟與感知傳統(tǒng)武術(shù)這一華夏瑰寶所蘊(yùn)含的文化與技擊魅力的同時,實(shí)現(xiàn)“四維健康”。因此,文化、技擊與健康是飽經(jīng)中國傳統(tǒng)文化浸潤的以技擊武術(shù)為核心的注重健身、健心效用的傳統(tǒng)武術(shù),在未來走向大眾、擁抱世界、進(jìn)行現(xiàn)代化發(fā)展的必然主題。
18 到21 世紀(jì),世界現(xiàn)代化可以分為兩大階段:第一次現(xiàn)代化和第二次現(xiàn)代化。兩次現(xiàn)代化雖然在諸多方面有所不同,但對科學(xué)的崇尚卻始終如一。比如,處于第一次現(xiàn)代化階段的19 世紀(jì)曾被稱為“科學(xué)的世紀(jì)”,而處于第二次現(xiàn)代化階段的21 世紀(jì),科學(xué)化意識則更為深入人心,人們習(xí)慣了用科學(xué)知識去分析周圍的所有事物抑或理論,甚至對于數(shù)百年乃至數(shù)千年來定格為“千真萬確”的事物抑或理論也不例外。在這樣的時代背景下,傳統(tǒng)武術(shù)雖為中華國粹,其現(xiàn)代化發(fā)展仍不可避免要接受科學(xué)的檢驗(yàn),這是時代的要求。
歷盡錘煉、飽經(jīng)滄桑的傳統(tǒng)武術(shù),在接受現(xiàn)代化科學(xué)知識的檢驗(yàn)之時,定然展現(xiàn)出精華與糟粕共存的局面。因?yàn)闅v代武術(shù)習(xí)練者尤其是歷代武術(shù)大師們將畢生精力付諸武術(shù),所以傳統(tǒng)武術(shù)是歷代武術(shù)人智慧的結(jié)晶,體現(xiàn)著中國人特有的思維方式,藏納著中國傳統(tǒng)文化的精華。但由于其所根植的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)、社會政治結(jié)構(gòu)等歷史條件的限制,傳統(tǒng)武術(shù)也自然形成并保留了一些封建的、不科學(xué)的或者與現(xiàn)代社會發(fā)展不相適應(yīng)的成分,“這些成分的存在,從現(xiàn)代意義上講是不合時代和社會發(fā)展潮流的,是傳統(tǒng)武術(shù)系統(tǒng)現(xiàn)代轉(zhuǎn)型和發(fā)展的障礙,是傳統(tǒng)武術(shù)系統(tǒng)中的糟粕。[11]”比如,傳統(tǒng)武術(shù)界至今仍然存在的過于狹隘的門戶之見;對傳統(tǒng)武術(shù)技法的保守觀念;一些對身體健康不利的訓(xùn)練方式,等等。這些歷史的糟粕都必須被剔除出去,否則必然影響傳統(tǒng)武術(shù)的現(xiàn)代化發(fā)展。
從思維方式的角度來看,中國人歷來崇尚人文思維,科學(xué)思維對我國影響逐漸增大則是現(xiàn)代化進(jìn)程中近百年來西學(xué)東漸的結(jié)果。因此,傳統(tǒng)武術(shù)必然是以人文思維為主導(dǎo)的文化形態(tài)。傳統(tǒng)武術(shù)人文思維比較發(fā)達(dá)的是辯證思維、直覺思維和類比思維等,比如所謂“法術(shù)規(guī)矩在假師傳,道理巧妙須自己悟會”(《拳意述真》)展現(xiàn)出的就是傳統(tǒng)武術(shù)對“體悟”的重視,而“體悟”正是一種典型的直覺思維。盡管人文思維有很多科學(xué)思維所不具備的優(yōu)勢,但科學(xué)思維長期以來的缺位,也使得傳統(tǒng)武術(shù)積累了一些錯誤的觀念和訓(xùn)練方式,比如,傳統(tǒng)武術(shù)類比性地認(rèn)為“直膝跳一尺,曲膝跳一丈”,于是便形成了許多直膝跳縱的訓(xùn)練,而從科學(xué)的角度來講,這是明顯有害身體健康的。因此,社會現(xiàn)代化發(fā)展對科學(xué)思維的關(guān)注,要求傳統(tǒng)武術(shù)的現(xiàn)代化必須科學(xué)化。
科學(xué)化是時代對傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的必然要求,更是傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化發(fā)展的重要保障。我們要從武術(shù)文化、武術(shù)競賽規(guī)則、武術(shù)的運(yùn)動生理學(xué)、運(yùn)動生物力學(xué)、運(yùn)動生物化學(xué)、運(yùn)動解剖學(xué)以及武術(shù)經(jīng)營開發(fā)學(xué)等多方面加強(qiáng)對傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的科學(xué)化研究。
但是,科學(xué)化要防止“祛魅化”,要適當(dāng)保持傳統(tǒng)武術(shù)的神秘性,須知神秘性也是數(shù)千年來傳統(tǒng)武術(shù)傳承與傳播的重要動力之一。傳統(tǒng)武術(shù)科學(xué)化在祛除一些歷史糟粕(比如錯誤的訓(xùn)練方式)的過程中,最好不要破壞由一些或真或假的技擊神話以及高深悠久的武學(xué)理論等共同構(gòu)筑成的傳統(tǒng)武術(shù)神秘生態(tài)。因?yàn)檎沁@種神秘性激發(fā)了無數(shù)受眾的習(xí)武動力,為他們建筑起一座武術(shù)理想之都,破壞了這種神秘性,就打破了無數(shù)武術(shù)習(xí)練者以及潛在習(xí)練者的武學(xué)夢。當(dāng)然,也就影響了武術(shù)的廣泛傳播。
傳統(tǒng)武術(shù)自發(fā)軔至今,綿延數(shù)千年,在文化的不斷浸潤和時間的經(jīng)久磨礪中,早已變得拳種林立、流派繁多,且技術(shù)標(biāo)準(zhǔn)和演練風(fēng)格各異。從文化學(xué)和社會學(xué)的視角來看,這無疑表征了傳統(tǒng)武術(shù)歷史的輝煌與發(fā)展的成熟。可是從傳播學(xué)的角度來看,傳統(tǒng)武術(shù)理論與內(nèi)容的繁雜和技術(shù)的非標(biāo)準(zhǔn)性卻不利于其在國內(nèi)外的廣泛傳承與傳播。因?yàn)?,散打、跆拳道、空手道、拳擊等國?nèi)外同類項(xiàng)目的實(shí)踐都表明,標(biāo)準(zhǔn)化是大規(guī)模傳播與推廣的基礎(chǔ)。其實(shí),標(biāo)準(zhǔn)化從人類的遠(yuǎn)古時代就已開始,“它每前進(jìn)一步都同人類社會生產(chǎn)的發(fā)展息息相關(guān)”[12]。當(dāng)人類社會進(jìn)入現(xiàn)代化階段,標(biāo)準(zhǔn)化在社會各領(lǐng)域的作用更為凸顯,正如2007 年第38 屆世界標(biāo)準(zhǔn)日的祝詞《標(biāo)準(zhǔn)化造福人與社會》中所說,“沒有標(biāo)準(zhǔn),世界的運(yùn)行將戛然而止?!瓨?biāo)準(zhǔn)在我們?nèi)粘I钪械闹匾詿o論怎樣強(qiáng)調(diào)也不為過?!彼裕瑯?biāo)準(zhǔn)化是傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化發(fā)展面臨的主要問題。
標(biāo)準(zhǔn)化是一把雙刃劍。由于人的主觀性和客觀存在的不確定性,標(biāo)準(zhǔn)化在推動傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化發(fā)展的同時也有可能形成阻力。比如,競技武術(shù)可被視為傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化進(jìn)程中標(biāo)準(zhǔn)化的代表性成果之一,可是競技武術(shù)是在西方科學(xué)善于分析、分化的思維方式影響下形成的,“分析、分化出來的競技武術(shù)套路在標(biāo)準(zhǔn)化思維的影響下,逐漸趨于同一,本來風(fēng)格各異的拳種在各版本武術(shù)競賽規(guī)則的指引下,卻逐漸被整合成一類既符合標(biāo)準(zhǔn)化,又千篇一律的‘東方藝術(shù)體操’,以至于界內(nèi)人士的批評不絕于耳,界外的廣大觀眾根本就不買賬”[13]。可以說,競技武術(shù)作為傳統(tǒng)武術(shù)標(biāo)準(zhǔn)化的重要成果之一,已演變成為對傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化的異化,對傳統(tǒng)武術(shù)的現(xiàn)代發(fā)展造成了嚴(yán)重?cái)D壓。
真正的傳統(tǒng)武術(shù)標(biāo)準(zhǔn)化應(yīng)該是科學(xué)合理的標(biāo)準(zhǔn)化,它必須在明確技術(shù)特色的同時,尊重文化特色,樹立主體意識,打破“百余年來武術(shù)現(xiàn)代化以西方體育為范式而進(jìn)行的困窘”[14],謹(jǐn)防在標(biāo)準(zhǔn)化思想指導(dǎo)下的傳統(tǒng)“武術(shù)現(xiàn)代化異化為長拳的‘一枝獨(dú)秀’”[15],從而切實(shí)保障傳統(tǒng)武術(shù)的標(biāo)準(zhǔn)化體現(xiàn)出傳統(tǒng)武術(shù)的精髓與特色,最終實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)的“規(guī)范化、風(fēng)格化、科學(xué)化、規(guī)?;保?6]。只有這樣的標(biāo)準(zhǔn)化才是傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化的重要保障,有助于傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與傳播。
可喜的是,國家武術(shù)主管部門已認(rèn)識到標(biāo)準(zhǔn)化對武術(shù)現(xiàn)代化發(fā)展的重要意義,于2011 年提出“加強(qiáng)標(biāo)準(zhǔn)化建設(shè)”口號,并把當(dāng)年度定為“中國武術(shù)標(biāo)準(zhǔn)化年”,拉開了武術(shù)標(biāo)準(zhǔn)化建設(shè)的序幕。2012 年的全國武術(shù)協(xié)會主席和秘書長聯(lián)席會議進(jìn)一步明確,“把武術(shù)標(biāo)準(zhǔn)化建設(shè)提升到戰(zhàn)略地位,全面推進(jìn)各項(xiàng)武術(shù)標(biāo)準(zhǔn)化工作”。傳統(tǒng)武術(shù)的現(xiàn)代化發(fā)展正應(yīng)以此為契機(jī),走向標(biāo)準(zhǔn)化,煥發(fā)出更強(qiáng)的生命活力。
傳統(tǒng)武術(shù)創(chuàng)生于中國古老、漫長的農(nóng)耕文明。處于農(nóng)耕文明下的中國社會,可供人娛樂的項(xiàng)目極少。武術(shù)以其獨(dú)特的健身、防身、修身功效,以及“拳打臥牛之地”的經(jīng)濟(jì)性,贏得了樸實(shí)、勤儉的歷代國人的青睞。然而,伴隨著“西學(xué)東漸”的現(xiàn)代化進(jìn)程,籃球、足球等娛樂性較強(qiáng)的項(xiàng)目隨之傳入,加上秧歌、腰鼓等中國固有的文娛體育活動也在大面積傳播、推廣,可供大眾選擇的饒有趣味的文娛體育活動不勝枚舉,以“苦、恒”為訓(xùn)練特征的傳統(tǒng)武術(shù)受眾群體被嚴(yán)重分流。而且,現(xiàn)代社會“和平”的主旋律也在湮沒著武術(shù)“技擊”的聲音。置身于21 世紀(jì)的傳統(tǒng)武術(shù)似乎注定了“被邊緣化”的噩運(yùn)。
可是,由于歷史和社會的原因,武術(shù)早已演變成為中國人的一種存在方式,絕大多數(shù)中國人都有剪不斷的“武術(shù)情結(jié)”,內(nèi)心都隱藏著一個武俠夢,對武術(shù)有一種神秘感甚至是神圣感。當(dāng)他們可以接觸武術(shù)時,總不免觸發(fā)深藏于內(nèi)心的那份激情。而且伴隨中國國力的快速提升,國人的文化自覺性也在迅速提高,對傳統(tǒng)文化具有越來越強(qiáng)烈的需求。還有全民健身運(yùn)動的進(jìn)一步推進(jìn),全民健身意識越來越深入人心。這些共同作用于大眾,使得大眾越來越需要作為中國傳統(tǒng)文化全息影像的具有極高健身與健心價值的傳統(tǒng)武術(shù)的回歸。因此,大眾化可以說是大眾對傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化的渴望。同時,從文化傳播理論的角度來看,評斷一種文化生命力強(qiáng)弱最簡單的標(biāo)準(zhǔn)就是看該種文化受眾的多寡。所以想方設(shè)法將傳統(tǒng)武術(shù)推向大眾,讓傳統(tǒng)武術(shù)的現(xiàn)代化發(fā)展走大眾化之路,也是增強(qiáng)傳統(tǒng)武術(shù)生命力的重要手段。
由于文化大眾化首先應(yīng)該是多元化的,而且,還應(yīng)該是多層次的[17],所以傳統(tǒng)武術(shù)大眾化需要吸取競技武術(shù)的教訓(xùn),注意發(fā)揮傳統(tǒng)武術(shù)自身的優(yōu)勢。競技武術(shù)技術(shù)動作對于高、難、美、新的追求,實(shí)非大眾所能駕馭,而其失去文化特色千篇一律的形式和內(nèi)容也不符合大眾的口味,所以其作為精英武術(shù)必然是遠(yuǎn)離大眾的。而本就扎根于民間的傳統(tǒng)武術(shù)拳種林立、流派繁多,則完全有能力迎合當(dāng)今社會人們求新、求變、獵奇的文化消費(fèi)心態(tài),具備回歸大眾、擁抱大眾的巨大潛力。所以,傳統(tǒng)武術(shù)的現(xiàn)代化發(fā)展走大眾化路徑,一定不能只注重一拳一派的推廣,而要強(qiáng)調(diào)多元化,注重推廣“大武術(shù)”,發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)武術(shù)的民族特色。只有這樣的大眾化才是可持續(xù)發(fā)展的傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化之路。
從體育的視角出發(fā),正如中國奧委會名譽(yù)主席何振梁先生所說,“體育是和教育密切相關(guān)的,沒有體育的教育是不完整的教育,沒有教育的體育是走向歧途的體育”[18]。在建設(shè)體育強(qiáng)國的現(xiàn)代化進(jìn)程中,傳統(tǒng)武術(shù)作為中國民族傳統(tǒng)體育的優(yōu)秀代表,基本涵攝了中國傳統(tǒng)體育的全部優(yōu)秀基因,理應(yīng)成為體育和教育融合的首選項(xiàng)目。從文化的視角來看,武術(shù)作為中國傳統(tǒng)文化的全息縮影,承載了中國數(shù)千年傳統(tǒng)文化的精髓,進(jìn)行武術(shù)教育有助于傳承、傳播文化傳統(tǒng),培育、弘揚(yáng)民族精神。正如劉三元先生所說,“弘揚(yáng)民族文化的誤區(qū),最核心、最根本的在于我們不是缺少優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,而是缺少優(yōu)秀文化的教育”[19]。在建設(shè)文化強(qiáng)國的現(xiàn)代化進(jìn)程中,傳統(tǒng)武術(shù)這一優(yōu)秀傳統(tǒng)文化必然被請進(jìn)學(xué)校。
從歷史的視角出發(fā),武術(shù)曾被譽(yù)為“國術(shù)”。1918年10 月,當(dāng)時的教育部召開全國中等學(xué)校校長會議,議決:請全國中學(xué)校一律添習(xí)武術(shù)。1926 年,第十一屆全國教育聯(lián)合會議決案中又包含了《學(xué)校體育應(yīng)特別重視國技案》,指出“查國技為吾國原有之武術(shù),關(guān)系體育,至為重要”,“非惟適于成人之鍛煉,實(shí)宜于兒童之學(xué)習(xí)。凡學(xué)校均應(yīng)特別注重,以期保存國粹,促進(jìn)體育,養(yǎng)成堅(jiān)實(shí)之國民。[20]”可見當(dāng)時的教育界高層對傳統(tǒng)武術(shù)是極為重視的。從當(dāng)下的視角來看,中宣部、教育部曾于2004 年聯(lián)合發(fā)布了《中小學(xué)開展弘揚(yáng)和培育民族精神教育實(shí)施綱要》,其中明確提出“中小學(xué)應(yīng)適當(dāng)增加中國武術(shù)等內(nèi)容”[21]。2010 年8 月,國家體育總局與教育部辦公廳聯(lián)合發(fā)文,決定從2010 年9 月1 日起,在全國中小學(xué)推廣實(shí)施武術(shù)健身操??梢姰?dāng)代中國相關(guān)部門對武術(shù)的重視程度同樣很高。
綜合來看,盡管目前的傳統(tǒng)武術(shù)教育在各級各類學(xué)校還處于被邊緣化的地位,“學(xué)校領(lǐng)導(dǎo)層對武術(shù)的認(rèn)識大多遠(yuǎn)未達(dá)到應(yīng)有的高度”[22],但傳統(tǒng)武術(shù)在體育與文化上的特質(zhì)為其走向教育化發(fā)展路徑提供了雄厚的底蘊(yùn),國家領(lǐng)導(dǎo)層對武術(shù)的一貫重視也為其走向教育化發(fā)展路徑提供了重要保證??梢灶A(yù)見,在不久的將來,伴隨我國體育強(qiáng)國和文化強(qiáng)國建設(shè)的推進(jìn),以及教育體制改革的深入,作為“國之瑰寶”的傳統(tǒng)武術(shù)必將因其在文化、體育以及藝術(shù)等諸多方面的高度承載力,快速向教育化發(fā)展路徑邁進(jìn),進(jìn)而在體育教育的領(lǐng)域更好地完成其弘揚(yáng)中華文化、增強(qiáng)民族凝聚力、振奮民族精神、提高學(xué)生體質(zhì)等多方面功用。這也正是未來中國教育對歷史悠久的中國傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化發(fā)展的需求所在。
另外必須明確,進(jìn)入學(xué)校的武術(shù)教育要具有強(qiáng)制性,不能讓學(xué)生選擇,因?yàn)閷W(xué)生對民族文化的競爭沒有識別力。要對學(xué)生加強(qiáng)民族精神教育,使其明白學(xué)習(xí)武術(shù)比學(xué)習(xí)跆拳道、空手道更有意義[23],要注重傳播傳統(tǒng)武術(shù)的文化價值,強(qiáng)調(diào)學(xué)生良好武德的養(yǎng)成。用傳統(tǒng)武術(shù)為學(xué)生鋪墊起一條通過“體悟”來學(xué)習(xí)中國傳統(tǒng)文化的新路徑。
中國社會主義市場經(jīng)濟(jì)體制的初步建立和逐步完善,使得產(chǎn)業(yè)化成為現(xiàn)代化發(fā)展過程中的重要議題。傳統(tǒng)武術(shù)的現(xiàn)代化發(fā)展同樣需要產(chǎn)業(yè)化,這是社會主義市場經(jīng)濟(jì)體制的內(nèi)在規(guī)定。因?yàn)椋挥形湫g(shù)產(chǎn)業(yè)發(fā)展壯大,才能做到“以武養(yǎng)武”;只有武術(shù)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展產(chǎn)生較大的經(jīng)濟(jì)效益,才能吸引更多、更廣泛的社會力量來關(guān)心武術(shù)、發(fā)展武術(shù)、分享武術(shù)產(chǎn)業(yè)這塊“大蛋糕”[24]。當(dāng)然,由于傳統(tǒng)武術(shù)既能增進(jìn)人民健康,又可滿足人們技擊、觀賞、娛樂、求知、審美等多方面需求,所以其本身具有很高的產(chǎn)業(yè)化潛質(zhì)。比如,以第8 屆“鄭州國際少林武術(shù)節(jié)”為契機(jī),在登封市情說明會暨項(xiàng)目簽約儀式上,登封市共簽約項(xiàng)目27 個,總投資達(dá)173 億元[25],顯示出傳統(tǒng)武術(shù)帶來經(jīng)濟(jì)效益的能力。但是,整體而言,當(dāng)前我國的傳統(tǒng)武術(shù)產(chǎn)業(yè)化水平甚至武術(shù)的產(chǎn)業(yè)化水平都還處在很低的水平。
立足于現(xiàn)代化發(fā)展的傳統(tǒng)武術(shù)產(chǎn)業(yè)化不能只顧經(jīng)濟(jì)效益,而要以社會效益為第一,將社會效益和經(jīng)濟(jì)效益有機(jī)結(jié)合起來。以目前的武術(shù)競賽市場為例,其“所呈現(xiàn)給觀眾的更多的是血腥和暴力,使觀眾形成了武術(shù)只不過是一種社會底層人進(jìn)行的暴力活動的錯覺,從而不僅對整個武術(shù)文化的發(fā)展傳播造成極大的負(fù)面影響,而且使廣大觀眾在血腥和暴力的角逐中,所獲得的也只是庸俗文化所帶來的感官上的刺激和欲望上的滿足”[13]。這樣的產(chǎn)業(yè)化不僅不利于武術(shù)的長遠(yuǎn)發(fā)展,對社會也會產(chǎn)生不良影響。
如果社會缺少高尚的文化的指引,市場經(jīng)濟(jì)常常會放大一些人性的弱點(diǎn),把社會價值扭曲,從而導(dǎo)致社會價值觀錯位、社會道德水平下滑等不良現(xiàn)象滋生。因此,現(xiàn)代化發(fā)展中的傳統(tǒng)武術(shù)產(chǎn)業(yè)化所傳播的應(yīng)該是一種高雅的文化,是中國人的一種生存方式,而非簡單的血腥與暴力,或者一味對市場娛樂化傾向的迎合?!拔湫g(shù)搭臺,經(jīng)貿(mào)唱戲”的運(yùn)作模式必須向真正著眼于傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型發(fā)展的產(chǎn)業(yè)化模式轉(zhuǎn)變。傳統(tǒng)武術(shù)產(chǎn)業(yè)化要關(guān)注經(jīng)濟(jì)效益,更要注重人文精神和文化內(nèi)涵的傳播,決不可將產(chǎn)業(yè)化中的傳統(tǒng)武術(shù)異化為經(jīng)濟(jì)、娛樂的附庸,而要將其打造成為傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的一種重要路徑。世界著名媒體文化研究者和批評家尼爾·波茲曼(Neil Postman)在《娛樂至死》中的警世危言,應(yīng)該成為傳統(tǒng)武術(shù)產(chǎn)業(yè)化過程中時刻鳴響的警鐘,那就是:一切公眾話語都日漸以娛樂的方式出現(xiàn),并成為一種文化精神。我們的政治、宗教、新聞、體育、教育、和商業(yè)都心甘情愿地成為娛樂的附庸,毫無怨言,甚至無聲無息,其結(jié)果是我們成了一個娛樂至死的物種[26]。
國際化是中國建設(shè)體育強(qiáng)國、文化強(qiáng)國以及和平崛起對傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化發(fā)展的訴求。從建設(shè)體育強(qiáng)國的角度考慮,傳統(tǒng)武術(shù)作為中國民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的典型代表,其國際化發(fā)展對于我國的體育強(qiáng)國建設(shè)無疑具有重要意義。但中國政府近幾十年來一直積極向世界推介的是競技武術(shù),努力將其推進(jìn)奧運(yùn)會,最終卻無緣奧運(yùn)。其實(shí),競技武術(shù)作為“嚴(yán)重西方體育化”了的武術(shù),“進(jìn)入奧運(yùn)會應(yīng)是武術(shù)走向世界的手段,而將傳統(tǒng)武術(shù)推向世界才是根本目的”[27],因?yàn)閭鹘y(tǒng)武術(shù)才是具有濃郁民族特色的體育項(xiàng)目。徐才先生曾說,“我歷來主張,發(fā)展、傳播武術(shù)要兩條腿走路,一條是競技武術(shù),其目標(biāo)是進(jìn)入奧運(yùn)會;另一條是把傳統(tǒng)武術(shù)推向世界。只搞競技武術(shù),路會越走越窄,只有兩條腿走路,武術(shù)才會有大發(fā)展”[28]。但當(dāng)下的現(xiàn)狀是傳統(tǒng)武術(shù)的國際化還處于起步階段,這顯然不利于我國體育強(qiáng)國的建設(shè)。
從建設(shè)文化強(qiáng)國以及致力于祖國和平崛起的角度考慮,“歷史和現(xiàn)實(shí)證明,民族的振興,始于文化的復(fù)興。文化是活的生命,只有傳播,才有影響力;只有具備影響力,國之強(qiáng)大才能有持續(xù)的力量。[29]”面對當(dāng)前中國文化對外交流和傳播嚴(yán)重“入超”的現(xiàn)實(shí),傳統(tǒng)武術(shù)因其獨(dú)特的國際魅力而成為中國跨文化傳播的絕佳產(chǎn)品。傳統(tǒng)武術(shù)作為中國傳統(tǒng)文化的全息載體,其正確、有力的國際傳播有助于弘揚(yáng)中華傳統(tǒng)文化,提高文化影響力,向世界大聲訴說中國傳統(tǒng)文化即使在“武”的層面也始終追求“和”的境界,從而塑造一個愛好和平、自強(qiáng)不息、崇尚道德、包容和諧的良好國家形象,對提升中國軟實(shí)力具有重要作用。而且由于傳統(tǒng)武術(shù)對外傳播的受眾是國外公眾,所以走的是“公共外交”的路子,有助于受眾準(zhǔn)確理解中國傳統(tǒng)文化,從而建設(shè)起有利于中國持續(xù)發(fā)展的良好輿論環(huán)境。
另外需要強(qiáng)調(diào)的是,國家需要傳統(tǒng)武術(shù)國際化,正是因?yàn)閭鹘y(tǒng)武術(shù)具有濃郁的民族特色以及厚重的文化承載量。所以對外傳播中的傳統(tǒng)武術(shù)一定要在科學(xué)的基礎(chǔ)上,突出特色。傳統(tǒng)武術(shù)國際化的把關(guān)人應(yīng)注意提升參與公共外交的意識,主動為中國在21 世紀(jì)的和平崛起做出貢獻(xiàn)。
伴隨中國現(xiàn)代化發(fā)展的日新月異,從歷史中走來的傳統(tǒng)武術(shù)的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型必然面臨路徑選擇的問題。毋庸置疑的是,所有的路徑選擇一定要有益于傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與傳播,同時還要順應(yīng)歷史潮流,有助于社會和國家的發(fā)展?;谶@樣的思考,研究了傳統(tǒng)武術(shù)的現(xiàn)代化發(fā)展路徑。整體而言,傳統(tǒng)武術(shù)現(xiàn)代化需要貫徹文化、技擊與健康的發(fā)展主題,以科學(xué)化和標(biāo)準(zhǔn)化為保障,走大眾化、教育化、產(chǎn)業(yè)化、國際化路徑;嚴(yán)防科學(xué)化引發(fā)“祛魅化”,標(biāo)準(zhǔn)化造成對傳統(tǒng)武術(shù)的異化;在大眾化路徑中,強(qiáng)調(diào)傳統(tǒng)武術(shù)的多元化和民族特色,注重推廣“大武術(shù)”,滿足大眾需求;在教育化路徑中,要求武術(shù)教育具有強(qiáng)制性,注重傳播文化價值,培養(yǎng)學(xué)生良好武德;在產(chǎn)業(yè)化路徑中,注重傳播高雅文化,以社會效益為第一;在國際化路徑中,發(fā)揮傳統(tǒng)武術(shù)濃郁的民族特色和厚重的文化承載力,積極為中國構(gòu)建良好國家形象、提升文化軟實(shí)力做貢獻(xiàn)。愿未來傳統(tǒng)武術(shù)的現(xiàn)代化發(fā)展可以更好地走進(jìn)大眾、融入教育、形成產(chǎn)業(yè)、邁向國際。
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