張玉婷

摘 要：馬克思恩格斯的文化觀是一個科學的體系，文化是人類認識世界和改造世界的產(chǎn)物。從五個層面對馬克思主義文化觀進行了梳理：文化的人化本質并具有階級性、時代性、民族性的特性，文化的產(chǎn)生和發(fā)展都是建立在一定的經(jīng)濟基礎之上的，并且有自身的特點，在發(fā)展中文化對經(jīng)濟的發(fā)展具有一定的反作用，影響著人們的思想和行為方式。

關鍵詞：馬克思；恩格斯；文化觀；文化

中圖分類號：A8 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2013）22-0043-02

馬克思恩格斯的文化觀，是中國化馬克思主義文化觀的理論淵源。唯物史觀是我們研究文化問題的方法論基礎，為我們認識文化在推動社會發(fā)展進程中的重要作用及探索文化建設的規(guī)律指明了方向。這些理論和實踐，為我們建設中國特色社會主義文化建設提供了理論依據(jù)和實踐基礎。

一、文化為經(jīng)濟基礎所決定且有自身的特點

一定的經(jīng)濟基礎是文化產(chǎn)生的基礎和前提。文化不僅起源于生產(chǎn)勞動，而且以物質生產(chǎn)及其所造成的經(jīng)濟狀況為社會基礎，一切文化毫無例外，因為文化的主體是人，從事物質生產(chǎn)，處于一定的社會關系之中是人的基本特征。人們所從事的物質生產(chǎn)決定了人們的物質生活過程和精神過程。意識形式必須從物質生活的矛盾中，從社會生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系之間現(xiàn)有沖突中去解釋。強調文化具有社會基礎，認為文化歸根到底是由物質生產(chǎn)及其所造成的社會經(jīng)濟狀況所決定，是馬克思主義文化觀的一個根本特點。物質活動是一切活動的基礎，人類文化的發(fā)展也必須建立在一定的物質基礎之上。馬克思恩格斯認為，人類要首先滿足吃、住、穿等基本的物質需求，才能從事政治、藝術、宗教等精神活動。所以，在一定的經(jīng)濟發(fā)展階段，物質資料的生產(chǎn)是一個民族發(fā)展的基礎，國家的政治、法律、藝術、宗教等都是在這個基礎上得以發(fā)展的。也就是說，物質資料的生產(chǎn)方式?jīng)Q定著整個社會的政治生活、精神生活的發(fā)展方式。

文化有自身的特點并對一定的經(jīng)濟基礎起到反作用。在《政治經(jīng)濟學批判序言》中他說：“物質生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程”[1]。馬克思指出，上層建筑是隨著經(jīng)濟基礎的變更“或慢或快”地發(fā)生的。文化作為上層建筑，它在適應經(jīng)濟基礎的變化時不同于政治、法律等，在適應經(jīng)濟基礎的變化時它表現(xiàn)出較隱蔽和較慢的特點。社會整體文化水平和個體文化素養(yǎng)的提高，會推動物質生產(chǎn)的發(fā)展和生產(chǎn)力的進步。而文化領域的科學技術的發(fā)展，會直接帶動生產(chǎn)的發(fā)展，從而促進經(jīng)濟的發(fā)展。

二、文化的內(nèi)涵——人的本質力量的對象化

文化的主體是人，人是有感覺、有意志、有理性、有需要的，這是人的肉體本性。文化就是在人的這些肉體本性中發(fā)展起來的，離開人的肉體本性就談不上文化，文化正是人的感覺、意志、理性和需要在觀念上的表現(xiàn)。人類文化很多和人的物質需要有關，人類文化依賴于人的感覺、情感、理性。但是夸大人的本性的作用，把文化完全歸結于人的本性，把人的本性看成是能動的自為的主體，把各種文化形成看成是人的肉體本性的自我運用的產(chǎn)物，企圖從人的本性出發(fā)直接說明文化，是不對的。馬克思和恩格斯把人的發(fā)展問題與文化的問題結合起來對文化現(xiàn)象進行了研究，認為人的本質在其現(xiàn)實性上是“一切社會關系的總和”，人的本質的全面性是由人的需求的全面性決定，所以文化的本質要從人的本質來解釋，人的最根本的屬性便是自由和自覺的生命活動。馬克思在《政治經(jīng)濟學批判》中指出：“培養(yǎng)社會的人的一切屬性，并且把他作為具有盡可能豐富的屬性和聯(lián)系的人，因而具有盡可能廣泛需要的人生產(chǎn)出來——把他作為盡可能完整的和全面的社會產(chǎn)品生產(chǎn)出來……”[2]。文化的本質和功能在人的發(fā)展中得到說明，培養(yǎng)盡可能具有豐富的屬性和聯(lián)系的且全面發(fā)展的人。在馬克思看來，人作為特定的社會地位、職能和文化制度的承擔者，是社會的產(chǎn)物；作為有感覺、有意志、有理性的人，是作為思維著的存在而存在的。文化的發(fā)展和進步本質是為實現(xiàn)人類的徹底解放服務的，文化的內(nèi)在本質在于人既是文化的主體同樣也是文化的目的，文化的最高本質在于人“自由而全面的發(fā)展”。

三、文化具有階級性、時代性、民族性的特點

（一）文化的階級性

文化的主體是人，在階級社會中人是分裂為不同的階級的，階級的存在是一個客觀事實。自從原始公社解體以來，無論是奴隸社會、封建社會還是資本主義社會，始終存在著階級和階級斗爭，人們都是站在一定的階級地位上看待問題的。在階級社會中，物質生產(chǎn)及其所造成的經(jīng)濟關系，正是通過對階級關系的影響，來影響文化的。各種文化形式在不同程度上，從不同角度，以不同方式表現(xiàn)著階級利益、感情和思想，如法律政治思想、道德、文學藝術、哲學和宗教都直接或間接地反映了階級的利益、感情和思想。一般來說，在階級社會中，由于存在階級對立，不同的階級有不同的文化表現(xiàn)，沒有統(tǒng)一的民族文化，因為兩種文化產(chǎn)生于兩個對立階級的不同地位所造成的不同的感情和思想，之所以會有這樣的不同，就在于資產(chǎn)階級占有資本、私有財產(chǎn)，成了私有財產(chǎn)和資本的化身，追求財富成了它生活的唯一目的；而無產(chǎn)者一無所有，為了謀生，只能出賣勞動力，從事非人的勞動，受資產(chǎn)階級剝削；而相同的階級處在不同的發(fā)展階段上，它的文化也不相同，因為這時它所處的經(jīng)濟關系、階級關系不同。

（二）文化的時代性

文化的時代性即文化的歷史性。每個時代因其有不同于其他時代的，特殊的物質生產(chǎn)方式，特殊的人與自然的關系，特殊的人與人之間的關系，因此，其文化具有特殊的性質，這就是文化的時代性。不同的物質生產(chǎn)方式造成不同的文化特點，同一種物質生產(chǎn)方式發(fā)展的不同歷史時期其文化也不同；不同的階級矛盾產(chǎn)生不同的文化，同類階級矛盾基礎上產(chǎn)生的文化，在其發(fā)展的不同時期其特點也不同。這些不同的條件確定了不同的時代，不同的時代又造成了文化的不同特點。不了解某一時代的占統(tǒng)治地位的物質生產(chǎn)方式、人與人之間的關系及人與自然的關系，就不能真正了解這個時代的特點，從而也不能真正了解反映這個時代特點的文化的特殊性質。

（三）文化的民族性

每個民族的文化都有著不同于其他民族的文化的特點，這就是文化的民族性。文化有其社會基礎，有著不同生產(chǎn)方式、處于不同歷史發(fā)展階段的民族，其文化特點也不同，文化的差別是基于物質生產(chǎn)方式的差別之上的；文化有其階級基礎，即使是反映同一物質生產(chǎn)方式發(fā)展要求的文化，在不同的民族中，由于體現(xiàn)這種生產(chǎn)方式發(fā)展要求的階級的發(fā)展程度不同，面臨的任務不同，其文化特點也不相同；文化有其自然基礎，處于不同地域自然條件不同的民族，其文化也不相同。任何一種文化都是一定的物質生產(chǎn)方式、階級關系、自然條件、語言、生活方式等各種條件綜合作用的結果。所以任何一個民族的文化特點，往往要通過文化賴以存在的條件的綜合作用才能說明。文化的民族性是該民族的物質生產(chǎn)方式、階級關系、自然條件、語言、生活方式、歷史傳統(tǒng)、國際條件等綜合作用的結果，并會伴隨條件的發(fā)展變化而發(fā)展變化。

四、特定歷史時期文化發(fā)展與物質生產(chǎn)發(fā)展具有不平衡性

文化的發(fā)展，歸根到底受物質生產(chǎn)狀況和條件的制約。但是，對這種制約作用不能做機械的、抽象的理解，不能認為文化的發(fā)展只受物質生產(chǎn)狀況和條件制約，也不能認為文化發(fā)展是直接受物質生產(chǎn)狀況和條件的制約，后者的每一個發(fā)展都直接引起前者的相應的成比例的發(fā)展。生產(chǎn)和經(jīng)濟發(fā)展是通過改變生產(chǎn)關系、社會階級關系、政治關系、社會制度來影響文化的發(fā)展的。物質生產(chǎn)和經(jīng)濟發(fā)展與社會階級關系、政治關系、社會制度等并非簡單對應的機械決定論關系，在一定的物質生產(chǎn)和經(jīng)濟發(fā)展水平上，可能產(chǎn)生不同的階級關系、政治關系和社會制度，相同或相近的物質生產(chǎn)和經(jīng)濟發(fā)展狀況和條件，在不同的關系和制度下，對文化發(fā)展的影響和作用也不同。文化的發(fā)展還受原有文化背景的影響，相同或相似的物質生產(chǎn)狀況和條件，在不同的文化背景條件下，對文化的影響也不同，文化自然也不相同。任何一個文化領域的發(fā)展都是以一定的思想資料為前提，都必然要從一定的思想資料出發(fā)，經(jīng)濟因素的決定作用是通過對這些思想資料的影響表現(xiàn)出來的，這些思想資料本身的狀況，雖然歸根結底也是由經(jīng)濟因素決定的，但它們一經(jīng)產(chǎn)生出來無疑對該領域文化的發(fā)展又有重要的影響，并且制約著經(jīng)濟對該領域文化的作用。文化的發(fā)展與物質生產(chǎn)發(fā)展不平衡是文化發(fā)展過程中合乎規(guī)律的現(xiàn)象，與經(jīng)濟基礎決定意識形態(tài)是歷史規(guī)律并不相矛盾。如古希臘神話產(chǎn)生在還未能征服自然力的原始氏族社會向奴隸制轉化的漫長時期，是以不發(fā)達的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系為基礎的，是與當時的物質生產(chǎn)方式相適應的，它的物質生產(chǎn)與以后的相比雖不發(fā)達，但從它本身來說正處于迅速發(fā)展時期，它的文化繁榮顯然與此有關。

五、關注人的普遍困境——異化

馬克思關于文化異化的內(nèi)容包含于異化勞動理論之中，同樣，對異化勞動的闡釋和分析也適用于文化產(chǎn)品和文化活動。馬克思把文化異化的內(nèi)容通過資本主義異化勞動的四重性規(guī)定進行了分析。資本主義社會階段是“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”[2]階段，在這個階段中，從表面上看個人比以往任何時候都要獨立自由，而實質上卻陷入了對“物的依賴關系”之中。人不僅要受物的統(tǒng)治、資本家的統(tǒng)治還要受資本雇傭關系的統(tǒng)治，勞動過程與生產(chǎn)資料相分離，勞動者完全喪失了自由和掌握自己命運的權利，擴大了的生產(chǎn)力演變?yōu)橐环N制約人發(fā)展的異己力量。馬克思認為，勞動者同其勞動產(chǎn)品相分離是異化勞動的首要表現(xiàn)：工人創(chuàng)造了巨大的財富，資本家“公平”地給付工資，僅夠維持工人自身生存的物質產(chǎn)品，絕大部分的財富被資本家無償占有。第二種表現(xiàn)，勞動活動本身在生產(chǎn)活動過程中異化，原本應該感到自由且由人來支配機器生產(chǎn)的文化創(chuàng)造過程，卻淪為了機器支配人由勞動者來適應整個生產(chǎn)線，變成了勞動者的一種謀生手段。勞動者與自己的本質相離是異化勞動的第三種表現(xiàn)，人本應具有自愿自覺的活動這一類本質，但是人的原本自由自愿的活動在異化勞動中卻變?yōu)楸黄鹊牟蛔杂傻男袨?，在異化勞動中成為維持肉體生存的一種手段。作為類活動，自愿自覺活動的文化喪失了自由特性，失去了自己的本質，成為個人維持肉體生存的一種手段，是文化異化的表現(xiàn)。異化勞動的第四個表現(xiàn)，勞動者與他人之間關系的異化。人與人之間的關系本應是分工協(xié)作、合作伙伴的關系，然而在資本主義制度下，人與人之間的關系變得要以物的依賴性為前提，人與人之間的關系變得淡漠，甚至倫理道德也遭受異化，成為資本家利益爭奪的遮羞布，以致產(chǎn)生在情感、思想、利益上完全對立的兩大階級，從而文化徹底走向了異化。

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯文集：第2卷[M].北京：人民出版社，2009：591.

[2]馬克思恩格斯文集：第8卷[M].北京：人民出版社，2009.