/ 天津_徐文翔

在明代從事民歌研究的文人中，馮夢龍（1574—1646）是貢獻(xiàn)最大的一位。他一生致力于民歌的搜集和整理，編輯了《掛枝兒》《山歌》兩部民歌集和《夾竹桃》這部擬民歌集。《山歌》的序文《敘山歌》，是馮夢龍?jiān)趶氖隆稈熘骸肪庉嫻ぷ骰A(chǔ)上所進(jìn)行的理論總結(jié)。論者對這篇序文，多關(guān)注其“但有假詩文，無假山歌”，“借男女之真情，發(fā)名教之偽藥”等幾句“名言”，卻往往忽視了對全文的理解。事實(shí)上，此文全面展現(xiàn)了馮夢龍的民歌觀念，對其進(jìn)行深入的解讀，是很有必要的。

首先，馮夢龍分析了民歌本有的地位和如今不被重視的原因，為民歌正名。上古時(shí)期，《風(fēng)》《雅》統(tǒng)稱為歌謠，地位是并列的，沒有高下之分。后來，作者的差異促使上古歌謠分道為文人詩和民歌?！盃庡倳场钡某}唐律，其作者是“薦紳學(xué)士”，即有文化有地位的人，他們把持著文化話語權(quán)；而“民間性情之響”即民歌的作者則是沒有文化也沒有地位的“田夫野豎”，正因如此，民歌在后世才逐漸被輕視，以至于“詩壇不列，薦紳學(xué)士不道”。明人貴古賤今，喜談復(fù)古，對待《詩經(jīng)》及漢樂府，皆推重之言；而論及當(dāng)代的民歌，則多鄙棄。馮夢龍?jiān)谶@篇序言中沿波討源，認(rèn)為當(dāng)代民歌在源頭上與《詩經(jīng)》中的國風(fēng)是一致的，并且大膽為民歌正名道：“山歌雖俚甚矣，獨(dú)非鄭衛(wèi)之遺歟！”孔子刪詩，尚不刪鄭、衛(wèi)，將其與《雅》《頌》并存；何以與鄭、衛(wèi)一脈相承的民歌，如今反而得不到承認(rèn)呢？馮夢龍為民歌地位的這段辯護(hù)，十分巧妙：他先不談當(dāng)今之民歌如何如何，而是上來就將民歌溯源到《詩經(jīng)》，后又抬出圣人孔子，來說明民歌應(yīng)得到承認(rèn)的理由。馮氏循著復(fù)古論者的思路，以子之矛攻子之盾，劈頭先為民歌正名，名正而后言順。明代文人編輯民歌集，馮氏并非第一人，在他之前，已經(jīng)有李開先從事過此類工作。然而李氏是以居高臨下的姿態(tài)來評判民歌，看重的是民歌“考見俗尚”和“可資一時(shí)謔笑”的非文學(xué)性功能，而對民歌的內(nèi)容大加批判，并沒有以平等的眼光將其視為一種獨(dú)立的文體。只有到了馮夢龍，才為民歌正本溯源，真正將民歌作為一種與詩文等正統(tǒng)文學(xué)并列的文學(xué)樣式，首次賦予了它“文體”的地位。

其次，馮夢龍強(qiáng)調(diào)了民歌“情真”、“自然”的特點(diǎn)，并認(rèn)為“真”的民歌比“假”的詩文更有價(jià)值。民歌長久以來不被“薦紳學(xué)士”所重視，也不被視為一種獨(dú)立的文體而納入正統(tǒng)文學(xué)中，這確實(shí)是民歌所遭受的“歧視”。然而從另一方面來看，正因如此，“歌之權(quán)愈輕，歌者之心亦愈淺”，反而使得民歌不必有種種內(nèi)容上的顧忌和形式上的束縛，形成了它“情真”、“自然”的特點(diǎn)，而“情真”、“自然”恰恰是明代中前期詩文最為欠缺的。很早之前，一些有識之士如李東陽、李夢陽便已意識到應(yīng)向民歌中汲取營養(yǎng)，以為當(dāng)時(shí)陷入尊古擬古泥潭中的詩文創(chuàng)作提供出路。他們認(rèn)為民歌“真情實(shí)意，暗合而偶中”，“今真詩乃在民間”，所看重的，都是民歌的“真”。二李從理論上對民歌的揄揚(yáng)，客觀上對民歌進(jìn)入正統(tǒng)文學(xué)視野起到了積極的作用，但他們的著眼點(diǎn)在于詩文，目的是吸收“俗”的優(yōu)點(diǎn)，來讓“雅”變得更好，還是走著一條傳統(tǒng)的“俗為雅用”、“化俗為雅”的老路。因此，他們可以承認(rèn)民歌中有值得詩文借鑒的因素，但若讓其將民歌作為一種與詩文等正統(tǒng)文學(xué)并列的文學(xué)樣式，卻是萬萬不能的。正因如此，馮夢龍將民歌與詩文并列，甚至旗幟鮮明地抑詩文而揚(yáng)民歌，宣稱“但有假詩文，無假民歌”，“山歌不與詩文爭名，故不屑假”，就更顯得超前于時(shí)代而難能可貴了?！吧礁璨慌c詩文爭名，故不屑假”，這句話觸及到文學(xué)創(chuàng)作的一個(gè)規(guī)律：帶有功利心，是不可能創(chuàng)作出優(yōu)秀的作品的。因?yàn)橐庠凇扒竺保闳菀住白鱾巍?，便失去了“真”。而“茍其不屑假，而吾藉以存真”，又點(diǎn)明了馮夢龍進(jìn)行民歌搜集、整理的直接原因。所存之“真”，可以從兩方面來理解。一方面，民歌最真實(shí)、最直接地反映了明代社會生活尤其是市民生活，甚至一些赤裸裸的性描寫，也是當(dāng)時(shí)縱欲風(fēng)氣漫延的寫照。馮夢龍?zhí)貏e看重這些民歌的真實(shí)，在《掛枝兒》的評語中，他多次強(qiáng)調(diào)“真實(shí)”、“最淺最俚亦最真”、“亦奇亦真”。另一方面，民歌中傳達(dá)真情、直抒性靈的表現(xiàn)方式，迎合了明中晚期心學(xué)影響下背離傳統(tǒng)、弘揚(yáng)個(gè)性的文藝思潮。馮夢龍深受李贄的影響，他對民歌之真的揄揚(yáng)，實(shí)質(zhì)上也是對這種文藝思潮的推崇。

第三，馮夢龍點(diǎn)明了當(dāng)代民歌多為情歌的事實(shí)，從思想層面提升民歌的功能，體現(xiàn)了迥異于前代的對待俗文化的文人自覺。今人編有《明代民歌集》，收錄現(xiàn)在所能見到的明代民歌約三千首，絕大多數(shù)為情歌。有人認(rèn)為這與明代文人的審美趣味有關(guān)，另有大量時(shí)政歌、勞動(dòng)歌不被文人所喜愛，故未能流傳下來。但從馮夢龍的論述來看，“今所盛行者，皆私情譜耳”，明代民歌以情歌為主，這是沒有問題的，而且在明代自始至終都是如此。但馮夢龍之前的文人面對這一事實(shí)，要么僅取其“情真”、“自然”的表達(dá)方式而對所表達(dá)的內(nèi)容實(shí)為男女之情避而不談，要么批判其“淫艷褻狎”、“頗壞人心”。馮夢龍不但戳破了這層窗戶紙，大膽地宣揚(yáng)男女之情，還將矛頭直指“名教”，要“借男女之真情，發(fā)名教之偽藥”。這是在承認(rèn)民歌的文體性基礎(chǔ)上，進(jìn)一步從思想層面提升其功能。馮夢龍首次標(biāo)舉俗文學(xué)——民歌的思想功能，并以此來反對名教，這傳達(dá)出一個(gè)行將到來的時(shí)代的心音，代表了晚明文人“求真”、“主情”、“尚俗”的群體自覺。他們的方式和目的是“極摹人情世態(tài)之歧，備寫悲歡離合之致”（《今古奇觀序》）、“借男女之真情，發(fā)名教之偽藥”（《敘山歌》），也就是以“俗”文藝的寫實(shí)傾向，試圖通過對社會生活、世俗情態(tài)的樸素而真實(shí)的再現(xiàn)，呈示出一種迥異于中古色調(diào)的市民社會結(jié)構(gòu)的蘊(yùn)蓄和躁動(dòng)，從而構(gòu)成了對落后于時(shí)代的價(jià)值約束與社會秩序的沖擊與侵蝕。

馮夢龍的《敘山歌》，從“民歌是一種文學(xué)樣式”，到“抑詩文而揚(yáng)民歌”，再到“借民歌以宣揚(yáng)情教、反對名教”，一步步提升民歌的價(jià)值和地位，是一篇為民歌正名的不朽宏文。他的民歌觀念大大超前于時(shí)代，更可貴的是，在此觀念指導(dǎo)下，他一生致力于民歌編輯、傳播的實(shí)踐，不以攻訐為意，不以前程為懷，是當(dāng)之無愧的明代民歌研究第一人。