【摘 要】昆曲是中國(guó)傳統(tǒng)文化的精華，集文學(xué)、音樂、舞蹈的美于一身，是一種完美的藝術(shù)形式。然而隨著社會(huì)的發(fā)展它的傳承卻日漸式微，在文化氛圍濃厚的高校中也成為曲高和寡的藝術(shù)。校園作為昆曲傳播與發(fā)展的重要一環(huán)，為昆曲提供了廣闊的舞臺(tái)和市場(chǎng)，在昆曲的傳承與發(fā)展具有重要意義。

【關(guān)鍵詞】昆曲；校園文化；現(xiàn)代走向

昆曲發(fā)源于元末明初的江蘇昆山，迄今已有六百多年的歷史。這一古老的劇種經(jīng)過歷代文人、藝人的打磨雕琢，在唱腔、表演、舞蹈和器樂等方面都達(dá)到了堪稱完美的境界，被近現(xiàn)代戲曲界譽(yù)為“百戲之祖”。昆曲在中國(guó)戲曲史上曾一度形成“昆曲家家收拾起，戶戶不提防”的盛況，如今卻日漸式微?！袄デx工”石峻山曾說：“對(duì)昆曲來說，一個(gè)歌者的離去就是一出折子戲的閉幕”，昆曲的消失具有不可逆轉(zhuǎn)性，所以2001年5月18日聯(lián)合國(guó)教科文組織把昆曲列為世界首批“人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作”。

一、昆曲在校園中的發(fā)展?fàn)顩r

昆曲產(chǎn)生后逐漸受到大眾的喜愛，16、17世紀(jì)可謂盛極一時(shí)，18世紀(jì)中葉之后走向了日漸衰微的道路。20世紀(jì)的昆曲研究大致分為三個(gè)階段：1912年至1937年日本侵華戰(zhàn)爭(zhēng)全面爆發(fā)為第一階段，1937年至1966年“文革”開始為第二階段，1976年“文革”結(jié)束至昆曲成為人類文化遺產(chǎn)為第三階段。[1]

昆曲研究第一個(gè)熱潮中校園承擔(dān)的主要任務(wù)是培養(yǎng)昆曲人才。吳梅、許之衡、盧前等戲曲大師在全國(guó)各大高校教授戲曲，培養(yǎng)了一批戲曲研究的人才。校園在昆曲音律研究和編訂譜曲、校理曲籍等方面也頗有成就，如吳梅的《顧曲麈談》、《昆曲粹成》、董康編輯的《誦芬室讀曲叢刊》等。第二個(gè)階段昆曲研究集中在昆曲歷史的整理及昆曲的舞臺(tái)藝術(shù)表現(xiàn)。高校也參與了昆曲的整理出版工作，如中國(guó)藝術(shù)研究院編著的《中國(guó)古典戲曲論著集成》為昆曲研究提供了歷史性文獻(xiàn)。第三階段中除了王季思、任半塘、趙景深、錢南揚(yáng)等前輩學(xué)者繼續(xù)教授詞曲，他們還對(duì)昆劇史和明清傳奇作家的生平和作品進(jìn)行考證，如張庚、郭漢城的《中國(guó)戲曲通史》、趙景深、張?jiān)鲈摹斗街局浽髑迩覀髀浴返取?002年海峽兩岸推出的兩部大型辭書：南大吳新雷主編的《昆曲大辭典》和臺(tái)北中央大學(xué)洪惟助主編的《昆曲辭典》為今后昆曲史的撰寫提供了較為可靠的文獻(xiàn)基礎(chǔ)。[2]

2004年4月青春版《牡丹亭》在大陸8所高校演出大獲成功在全國(guó)各地的高校掀起了“高雅藝術(shù)進(jìn)校園”的熱潮。隨著青春版《牡丹亭》的謝幕，高校對(duì)昆曲的研究也紛紛降溫。目前為止只有部分高校進(jìn)行了昆曲的教學(xué)實(shí)踐：北大成立了昆曲傳承班，蘇州科技學(xué)院進(jìn)行了一系列昆曲教學(xué)實(shí)踐，南大和南師大將昆曲欣賞列為學(xué)校的選修課程。而國(guó)內(nèi)很多大學(xué)并沒有開展過“高雅藝術(shù)進(jìn)校園”的活動(dòng)。

二、昆曲與校園文化疏離的原因

每個(gè)人在成長(zhǎng)的過程中都或多或少聽過昆曲的經(jīng)典片段，然而昆曲這門既古老又年輕的藝術(shù)現(xiàn)在卻瀕臨消失，昆曲式微的原因我們應(yīng)該辯證地看待。昆曲表演以戲劇性的“歌舞抒情為主”，以“有意味”的形式美表現(xiàn)劇情與人物。[3]昆曲具有很深厚的文化內(nèi)涵，她的觀眾便集中在知識(shí)分子群體。昆曲唱詞的文學(xué)性很強(qiáng)，而昆腔的地域性使許多觀眾必須借助字幕幫助理解。昆曲已在舞臺(tái)上演繹了六百多年，內(nèi)容缺乏新意，很難吸引青年一代。而電子產(chǎn)品的大量使用使大學(xué)生習(xí)慣了淺閱讀和輕文學(xué)，學(xué)生無法靜下心來品味內(nèi)蘊(yùn)深厚的昆曲。大學(xué)生的審美情趣與昆曲呈現(xiàn)的審美，呈現(xiàn)出著“大眾審美文化”與“精英審美文化”的結(jié)構(gòu)性分離與對(duì)抗。[4]

近十年昆曲熱的出現(xiàn)很大程度上是因?yàn)榘紫扔?、葉朗等“昆曲義工”的不懈努力。白先勇認(rèn)為年輕人是昆曲的主要觀眾，在昆曲的改編上他運(yùn)用了許多新鮮元素吸引年輕觀眾，如青春版《牡丹亭》中選用年輕演員、增加柳夢(mèng)梅的戲份、增加水墨畫為內(nèi)容的背景和屏風(fēng)、舞臺(tái)表演采用現(xiàn)代舞臺(tái)手法，既突出了演員的表演，也拉近了與年輕觀眾的距離。不過昆曲熱潮的冷卻并非昆曲缺乏持久的生命活力，而是現(xiàn)代高校依然缺乏傳承的平臺(tái)。北大的昆曲傳承班影響范圍是有限的，各大高校的昆曲社更是心有余而力不足，昆曲的傳承不只是高校師生的事，應(yīng)該引起全社會(huì)的重視。昆曲成為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”為我們傳統(tǒng)文化的保護(hù)敲了一記警鐘，提醒著我們應(yīng)當(dāng)重視我國(guó)的傳統(tǒng)文化。

三、昆曲藝術(shù)在高校中普及的建議

雖然大學(xué)生在成長(zhǎng)過程中接觸了許多外來文化，但他們對(duì)博大精深的傳統(tǒng)文化還是有十分強(qiáng)烈的渴求和認(rèn)同感。“昆曲進(jìn)校園”喚醒了大學(xué)生們對(duì)中華民族文化的一種“記憶”[5]，雖然觀眾不理解唱詞和唱腔，但是從每次青春版《牡丹亭》謝幕之后經(jīng)久不息的掌聲可以看出昆曲是能與大學(xué)生產(chǎn)生共鳴的，它觸動(dòng)了大學(xué)生的內(nèi)心。“高雅藝術(shù)進(jìn)校園”只是弘揚(yáng)昆曲藝術(shù)的引子，昆曲熱的持續(xù)需要社會(huì)大眾的共同努力。筆者提出如下建議：

1.大學(xué)生自身素質(zhì)的培養(yǎng)

昆曲是精英文化的產(chǎn)物，熱愛昆曲、傳播昆曲的前提是理解昆曲。這需要大學(xué)生不斷提高自身修養(yǎng)，閱讀經(jīng)典使自己具有更高的知識(shí)文化修養(yǎng)和藝術(shù)鑒賞能力。昆曲的唱腔拖得很長(zhǎng)，旋律富有詠嘆調(diào)的形式，聽者會(huì)產(chǎn)生余音繞梁之感，這些都是學(xué)生欣賞昆曲前必備的功課。沒有足夠的文化修養(yǎng)和鑒賞能力，學(xué)生很難從中感受到昆曲的真正魅力。

2.高校為昆曲的傳播提供適當(dāng)?shù)钠脚_(tái)

昆曲的觀眾是需要培養(yǎng)的，一流的演員才能培養(yǎng)出一流的觀眾。高?？膳c昆曲劇團(tuán)合作——把昆曲引入校園，如定期邀請(qǐng)合作劇團(tuán)進(jìn)校匯演。白先勇曾在《白先勇說昆曲》中提到昆曲藝術(shù)家徐炎之及其弟子傳授昆曲艱苦的生活，現(xiàn)在的條件比過去好了，教授昆曲的環(huán)境得到了很大改善，高?？蓪⒗デ匦铝腥雽W(xué)校的選修課程，邀請(qǐng)劇團(tuán)中的資深演員進(jìn)行授課，使之能很好地欣賞高雅的昆曲藝術(shù)。

3.校園昆曲社的建立

昆曲社可把學(xué)校里的昆曲愛好者集中起來，定期組織學(xué)生學(xué)習(xí)、欣賞昆曲，同時(shí)也承擔(dān)著昆曲排演的任務(wù)。選擇經(jīng)典的折子戲進(jìn)行排演，如《驚夢(mèng)》、《尋夢(mèng)》、《思凡》等，讓同學(xué)們親身參與昆曲的編排加深他們對(duì)昆曲的理解和認(rèn)同。

昆曲的傳承與校園聯(lián)系緊密，校園為昆曲的傳承提供了肥沃的土壤。然而就近十年的昆曲現(xiàn)狀來看，昆曲的推廣任務(wù)依舊任重而道遠(yuǎn)。昆曲是我國(guó)傳統(tǒng)戲曲的精華，昆曲在校園中的發(fā)展必然也會(huì)推進(jìn)校園文化的發(fā)展。

【參考文獻(xiàn)】

[1][2]解玉峰.90年來昆曲研究評(píng)述[J].南京大學(xué)學(xué)報(bào)，2005（01）.

[3]李曉.昆曲的藝術(shù)成就和文化價(jià)值[J].戲劇藝術(shù)（上海戲劇學(xué)院學(xué)報(bào)），2005（01）.

[4][5]王子?jì)?對(duì)高校普及昆曲藝術(shù)的思考[J].藝術(shù)教育，2008（09）.