摘 要： 意識形態(tài)理論是馬克思主義理論的重要組成部分，該理論的形成和唯物史觀的創(chuàng)立是同一過程的兩個不同側(cè)面。在這一過程中，“自發(fā)分工”起著尤為重要的作用。通過“自發(fā)分工”的邏輯建構(gòu)，馬克思在存在論層面上闡述了意識形態(tài)產(chǎn)生、形成和終結(jié)的過程，實現(xiàn)了意識形態(tài)的“存在論”策反。馬克思認(rèn)為，作為虛假意識的意識形態(tài)：它源起于“自發(fā)分工”；它的真正內(nèi)涵是“活動”；它沒有自己獨立發(fā)展的歷史；它的終結(jié)之途徑是“革命”而非“批判”。

關(guān)鍵詞：自發(fā)分工；意識形態(tài)；感性意識

中圖分類號：B016.98 文獻標(biāo)識碼：A

文章編號：1009-9107（2013）02-0112-06

意識形態(tài)理論是馬克思主義理論的重要組成部分，該理論的形成和唯物史觀的創(chuàng)立是同一過程的兩個不同側(cè)面[1]57?！兜乱庵疽庾R形態(tài)》是這一理論基本形成的標(biāo)志。在意識形態(tài)理論形成的過程中，“自發(fā)分工”起著尤為重要的作用。馬克思以“現(xiàn)實的個人及其活動”作為人類歷史的本質(zhì)前提，通過“自發(fā)的分工”，勾畫出了“現(xiàn)實的個人及其活動——分工——異化勞動——私有制——資本關(guān)系——消滅分工、消滅勞動——共產(chǎn)主義”的唯物史觀的基本框架。正是在這一唯物史觀的基本框架中，馬克思通過“自發(fā)分工”的邏輯建構(gòu)，在存在論的層面上揭示了意識形態(tài)的源起，闡述了意識形態(tài)的真正內(nèi)涵以及意識形態(tài)形成和終結(jié)的過程，從而實現(xiàn)了意識形態(tài)的“存在論”策反。

一、“自發(fā)分工”：意識形態(tài)的源起

馬克思認(rèn)為，人們的意識最初是和感性活動交織在一起的感性意識，這種感性意識就是意識形態(tài)的來源。馬克思闡述了原初的歷史關(guān)系的四個因素之后說：“我們才發(fā)現(xiàn)：人還具有‘意識’。但是這種意識并非一開始就是‘純粹’的意識。‘精神’從一開始就很倒霉，受到‘物質(zhì)’的糾纏，物質(zhì)在這里表現(xiàn)為振動著的空氣層、聲音，簡言之，即語言?！盵2]81在馬克思看來，最初的“意識”并不是如笛卡爾式的被掏空的沒有任何內(nèi)容的純粹之“我思”，而是在感性交往中形成的與人的感性活動交織在一起的感性意識。這種意識是在語言中呈現(xiàn)并由語言托起的，因為“語言是一種實踐的、既為別人存在因而也是為我自身而存在的、現(xiàn)實的意識。”[2]81而語言和意識都是由于需要，由于和他人交往的迫切需要才產(chǎn)生的。因而，意識從其誕生之時起就是在語言中，在人與人之間的感性交往中，與人的感性活動粘連在一起的感性意識。比如圖騰崇拜，或曰自然宗教，作為最早的人對自然界的一種純粹動物式的意識，就是感性意識?？梢?，“意識一開始就是社會的產(chǎn)物，而且只要人們存在著，它就仍然是這種產(chǎn)物?！盵2]81感性意識是人的感性交往的產(chǎn)物，只要人還存在著，繼續(xù)著感性交往，感性意識就會在這種交往中產(chǎn)生。所以馬克思認(rèn)為，“思想、觀念、意識的生產(chǎn)最初是直接與人們的物質(zhì)活動，與人們的物質(zhì)交往，與現(xiàn)實生活的語言交織在一起的。人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質(zhì)行動的直接產(chǎn)物。表現(xiàn)在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學(xué)等的語言中的精神生產(chǎn)也是這樣?！币蚨?，“意識在任何時候都只能是被意識到了存在，而人們的存在就是他們的現(xiàn)實生活過程?！盵2]72可見，感性意識是意識形態(tài)的來源。

但是，馬克思說，當(dāng)分工，特別是自發(fā)分工出現(xiàn)后，感性意識和感性活動開始發(fā)生了分裂，于是感性意識就從感性活動中升華出來而成為意識形態(tài)。馬克思認(rèn)為，隨著需要的增長以及人口的增多，人的最初的意識即感性意識也開始獲得了進一步的發(fā)展和提高。與此同時，分工也發(fā)展起來。分工最初只是性行為方面的分工，后來是由于天賦（例如體力）、需要、偶然性等等才自發(fā)地或“自然形成”分工。但是，分工“只是從物質(zhì)勞動和精神勞動分離的時候起才真正成為分工。從這時候起意識才能現(xiàn)實地想象：它是和現(xiàn)存實踐的意識不同的某種東西；它不用想象某種現(xiàn)實的東西就能現(xiàn)實地想象某種東西。從這時候起，意識才能擺脫世界而去構(gòu)造‘純粹的’理論、神學(xué)、哲學(xué)、道德等等?！盵2]82也就是說，當(dāng)物質(zhì)勞動和精神勞動相分離的自發(fā)分工發(fā)生后，原先與感性活動粘連交織在一起的感性意識就和感性活動發(fā)生了斷裂，感性意識便上升硬化為意識形態(tài)，而意識便呈現(xiàn)出一種獨立的樣態(tài)。因為這種分工一旦形成，意識就會獲得關(guān)于自己的另外一種假想，即“我思”獨立了。意識自身獨立了，就可以不用想象某種現(xiàn)實的東西就能現(xiàn)實地想象某種東西，所以它可以擺脫世界而去構(gòu)造這個世界的摸樣，從而世界似乎就變成了和生活世界相脫離的純粹意識中的世界。

而感性意識之所以因分工與感性活動相脫離并呈現(xiàn)出一種獨立的樣態(tài)，是因為分工使每個人都被固定在一個特定的活動范圍內(nèi)，且不能超出這個范圍，所以精神活動和物質(zhì)活動、享受和勞動、生產(chǎn)和消費由不同的個人來分擔(dān)就成了現(xiàn)實，而且它們之間不可避免地會彼此發(fā)生對抗。這樣受分工制約的不同個人的共同活動也就產(chǎn)生了一種在各個人之外且他們都不能控制的社會力量，“關(guān)于這種力量的起源和發(fā)展趨向，他們一點也不了解；因而他們不再能駕馭這種力量，相反地，這種力量現(xiàn)在卻經(jīng)歷著一系列獨特的、不僅不依賴于人們的意志和行為反而支配著人們的意志和行為的發(fā)展階段?！盵2]86正是由于在這種“他們一點也不了解”的“神秘力量”的控制之下，像“怪影”、“枷鎖”、“最高存在物”、“概念”、“疑慮”等一系列孤立的個人的唯心的、思辨的觀念就出現(xiàn)了，即意識形態(tài)產(chǎn)生了。同時，馬克思還認(rèn)為，“如果這種理論、神學(xué)、哲學(xué)、道德等等和現(xiàn)存的關(guān)系發(fā)生矛盾，那么，這僅僅是因為現(xiàn)存的社會關(guān)系和現(xiàn)存的生產(chǎn)力發(fā)生了矛盾?！盵2]82換言之，如果這諸種觀念和現(xiàn)實社會發(fā)生了矛盾，其根源并不在諸種觀念自身，而在于諸觀念所表達的那個現(xiàn)實社會本身。因為分工包含著所有這些矛盾。

可見，沒有自發(fā)分工，意識形態(tài)的產(chǎn)生是不可想象的。所以，自發(fā)分工是意識形態(tài)的真正源起。

二、意識形態(tài)的本質(zhì)內(nèi)涵之“祛蔽”

意識形態(tài)源起于自發(fā)分工，而分工意味著感性活動的對抗和矛盾，馬克思寫認(rèn)為：“不言而喻，‘怪影’、‘枷鎖’、‘最高存在物’、‘概念’‘疑慮’顯然只是孤立的個人的一種唯心的、思辨的精神的表現(xiàn)，只是他的觀念，即關(guān)于真正經(jīng)驗的束縛和界限的觀念；生活的生產(chǎn)方式以及與此相聯(lián)系的交往形式就在這些束縛和界限的范圍內(nèi)運動著?！盵2]83這段話是馬克思對意識形態(tài)的界定，它包含兩層含義：第一，“怪影”、“枷鎖”、“最高存在物”等意識形態(tài)就是“關(guān)于真正經(jīng)驗的束縛和界限”的觀念；第二，這種“真正經(jīng)驗的束縛和界限”的觀念并不僅僅只是純粹的意識，它們言說的是“生活的生產(chǎn)方式以及與此相聯(lián)系的交往形式”。在這里，馬克思認(rèn)為意識形態(tài)的真實內(nèi)涵不是純粹的“觀念”本身，而是該觀念所言說的“生活的生產(chǎn)方式以及與此相聯(lián)系的交往形式”。由此，“這種關(guān)于現(xiàn)存的經(jīng)濟界限的唯心主義表現(xiàn)，不是純粹理論上的，而且在實際的意識中也存在著，就是說，使自己自由存在的并且同現(xiàn)存的生產(chǎn)方式相矛盾的意識，不是僅僅構(gòu)成宗教和哲學(xué)，而且也構(gòu)成國家?！盵2]83在馬克思看來，現(xiàn)存的資本主義的意識形態(tài)，并不單純是以純粹的理論而存在的，它本身表達的就是現(xiàn)存社會市場交換中的單子式的個人之間的競爭和對抗。

馬克思認(rèn)為，“如果在全部意識形態(tài)中，人們和它們的關(guān)系就像在照相機中一樣是倒立成像的，那么這種現(xiàn)象也是從人們生活的歷史過程中產(chǎn)生的，正如物體在視網(wǎng)膜上的倒影是直接從人們生活的生理過程中產(chǎn)生的一樣?！盵2]72換言之，如果意識形態(tài)本身是虛假的、顛倒的，這并不是意識形態(tài)本身所致，其根源在于虛假和顛倒的現(xiàn)實生活，而意識形態(tài)只不過是這種虛假和顛倒的現(xiàn)實生活的反射和回聲而已。就像我們言說一種先驗的主體性，一種最高的存在物，一種形而上的概念等等，這其實只是當(dāng)下孤立的單子式的個人這種存在方式的一種思辨的精神的表現(xiàn)；而作為單子式的個人就是當(dāng)下在資本世界中的人的感性交往的界限，這種界限用觀念系統(tǒng)地言說出來，就是意識形態(tài)。比如封建社會，該社會形態(tài)中以土地占有制作基礎(chǔ)的倫理共同體，是為當(dāng)時人們的感性交往所設(shè)定的界限，那么，這個界限被肯定積極地表達為忠誠和信譽，因為如果沒有忠誠和信譽，該共同體就會解體，所以忠誠和信譽就成為封建社會的意識形態(tài)的核心概念。

“真正經(jīng)驗的束縛和界限的觀念”之“束縛和界限”是如何形成的呢？這當(dāng)然是分工所致。因為，“分工一旦出現(xiàn)，任何人都有自己一定的特殊的活動范圍，這個范圍是強加于他的，他不能超出這個范圍?！惫识?，“人本身的活動對人來說就成為一種異己的、同他對立的力量，這種力量壓迫著人，而不是人駕馭著這種力量?！盵2]85這樣，人的感性活動的束縛和界限也就在分工的粗暴干預(yù)下自然地形成了。

可見，馬克思已經(jīng)洞悉了意識形態(tài)的本質(zhì)，并用自己特有的語言將其言說出來，只不過學(xué)者們由于忽略了“自發(fā)分工”而人為地將其遮蔽罷了。

三、何謂“意識形態(tài)沒有歷史”

既然意識形態(tài)的本質(zhì)內(nèi)涵是人的“生活的生產(chǎn)方式以及與此相聯(lián)系的交往形式”，那么，如果抽離掉人的感性活動及其交往行為，意識形態(tài)必然就會失去其存在的根基而自行消亡。正是在此意義上，馬克思認(rèn)為“意識形態(tài)沒有歷史”。當(dāng)然，這里馬克思所說的“意識形態(tài)沒有歷史”，僅是從意識形態(tài)的來源，即意識形態(tài)的內(nèi)容方面而言的，也就是說，從意識形態(tài)來源于人們的感性交往而言，它不具有獨立性，沒有自己獨立發(fā)展的歷史。

意識最初是與人的感性活動粘連在一起的感性意識，只是由于自發(fā)分工的暴力強制，才使它脫離生活世界而成為具有獨立外觀的意識形態(tài)。因此，不僅正確的意識來源于現(xiàn)實的生活世界，而且錯誤的意識同樣也是來源于現(xiàn)實的生活世界?！叭绻@些個人的現(xiàn)實關(guān)系的有意識的表現(xiàn)是虛幻的，如果他們在自己的觀念中把自己的現(xiàn)實顛倒過來，那么這又是由他們狹隘的物質(zhì)活動方式以及由此而來的他們狹隘的社會關(guān)系造成的。”[2]72可見，意識在任何時候都只是生活世界中從事感性活動的人的意識，沒有現(xiàn)實的個人及其感性活動當(dāng)然就沒有意識的存在。故而，“道德、宗教、形而上學(xué)和其他意識形態(tài)，以及與它們相適應(yīng)的意識形式便不再保留獨立性的外觀了?！彼浴八鼈儧]有歷史，沒有發(fā)展，而發(fā)展著自己的物質(zhì)生產(chǎn)和物質(zhì)交往的人們，在改變自己的這個現(xiàn)實的同時也改變著自己的思維和思維的產(chǎn)物?！盵2]73基于此，馬克思向那些閹割真實歷史的哲學(xué)家喊出了那句極為經(jīng)典的名言：“不是意識決定生活，而是生活決定意識?！盵2]73這樣，意識形態(tài)獨立性的假象就被馬克思揭穿了。

可是，意識形態(tài)的獨立性的假象又是如何形成的？對此，馬克思在唯物史觀的視域中，以“統(tǒng)治階級的思想統(tǒng)治世界”的假象作了解釋。馬克思認(rèn)為，由于統(tǒng)治階級的思想在每一個時代都是占統(tǒng)治地位的思想，于是人們會認(rèn)為在該時代占統(tǒng)治地位的是統(tǒng)治階級的思想，而不是統(tǒng)治階級。就像在貴族統(tǒng)治時期占統(tǒng)治地位的是榮譽、忠誠等概念；在資產(chǎn)階級統(tǒng)治時期占統(tǒng)治地位的是自由、平等等概念。之所以出現(xiàn)這種現(xiàn)象，是“因為每一個企圖取代舊統(tǒng)治階級的新階級，為了達到自己的目的不得不把自己的利益說成是社會全體成員的共同利益，就是說，這在觀念上的表達就是：賦予自己的思想以普遍性的形式，把它們描繪成唯一合乎理性的、有普遍意義的思想。”[2]100這樣，就很容易會把“占統(tǒng)治地位的思想同進行統(tǒng)治的個人分割開來，主要是同生產(chǎn)方式的一定階段所產(chǎn)生的各種關(guān)系分割開來，并由此做出結(jié)論說，歷史上始終是思想占統(tǒng)治地位，這樣一來，就很容易從這些不同的思想中抽象出‘一般思想’、觀念等等，并把它們當(dāng)作歷史上占統(tǒng)治地位的東西。從而把所有這些個別的思想和概念說成是歷史上發(fā)展著的一般概念的‘自我規(guī)定’。”[2]101黑格爾就是這樣把歷史演變成為“一般概念”的前進史的。同時馬克思還認(rèn)為，對于這種幻想、玄想和曲解，只要從他們的實際生活狀況、他們的職業(yè)和分工出發(fā)，是很容易說明的。也就是說，只要我們“不是從觀念出發(fā)來解釋實踐，而是從物質(zhì)實踐出發(fā)來解釋觀念的形成”，[2]92那么就能正確地解釋這些意識形態(tài)的形成過程。所以，統(tǒng)治階級的思想之所以呈現(xiàn)出“思想”之統(tǒng)治的獨立性的外觀，并不是因為思想本身具有獨立性，而是因為在思想背后有一定的物質(zhì)關(guān)系在支撐著它，即“占統(tǒng)治地位的思想不過是占統(tǒng)治地位的物質(zhì)關(guān)系在觀念上的表現(xiàn)，不過是以思想的形式表現(xiàn)出來的占統(tǒng)治地位的物質(zhì)關(guān)系。”[2]98因此，“只要階級的統(tǒng)治完全不再是社會制度的形式，也就是說，只要不再有必要把特殊利益說成是普遍利益，或者把‘普遍的東西’說成是占統(tǒng)治地位的東西，那么，一定階級的統(tǒng)治似乎只是某種思想的統(tǒng)治這整個假象當(dāng)然也就會自行消失?！盵2]101

四、瓦解意識形態(tài)的理論策略

關(guān)于意識形態(tài)的終結(jié)之問題的最早提出，李普賽特[3]496、孫仲[4]、仲崇東[5]、吳玉榮[6]等學(xué)者大都認(rèn)為是恩格斯于1886年在《路德維希費爾巴哈和德國古典哲學(xué)的終結(jié)》中提出的。對此，筆者不敢茍同。其實，馬克思恩格斯在唯物史觀的視域內(nèi)已經(jīng)提出了意識形態(tài)終結(jié)的問題，并且馬克思通過“自發(fā)分工”對此作了闡述。

馬克思通過對“德意志意識形態(tài)”的批判揭示了這些意識形態(tài)在歷史觀問題上的根本錯誤，指出它們完全忽視了歷史的現(xiàn)實基礎(chǔ)，因而都是對客觀世界的顛倒反映，是一種虛假的意識。這些意識形態(tài)認(rèn)為，迄今為止一直統(tǒng)治和決定著人們的現(xiàn)實世界的是觀念、想法、概念，現(xiàn)實世界是觀念世界的產(chǎn)物，因而認(rèn)為“批判的批判”是歷史發(fā)展的動力。和這種唯心史觀相反，馬克思在唯物史觀的視域中，科學(xué)地解釋了意識形態(tài)的產(chǎn)生過程：“從直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)闡述現(xiàn)實的生產(chǎn)過程，把…市民社會理解為整個歷史的基礎(chǔ)，從市民社會作為國家的活動描述市民社會，同時從市民社會出發(fā)闡明意識的所有各種不同理論的產(chǎn)物和形式，如宗教、哲學(xué)、道德等等，而且追溯它們的產(chǎn)生過程?！盵2]98因此，當(dāng)我們在此視域中描繪出這個能動的生活過程時，“歷史就不再像那些本身還是抽象的經(jīng)驗論者所認(rèn)為的那樣，是一些僵死的事實的匯集，也不再像唯心主義者所認(rèn)為的那樣，是想象的主體的想象活動。”[2]73而是現(xiàn)實的個人的感性活動的發(fā)展史。

正是在唯物史觀的視域中，馬克思指出了意識形態(tài)的終結(jié)：“在思辨終止的地方，在現(xiàn)實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發(fā)展過程的真正的實證科學(xué)開始的地方。關(guān)于意識的空話將終止，它們一定會被真正的知識所代替。對現(xiàn)實的描述會使獨立的哲學(xué)失去生存環(huán)境，能夠取而代之的充其量不過是從對人類歷史發(fā)展的考察中抽象出來的最一般的結(jié)果的概括?！盵2]73-74這里的“真正的實證科學(xué)”當(dāng)然指的是“歷史唯物主義”。也就是說，只要我們從物質(zhì)實踐出發(fā)去解釋觀念，而不是從觀念出發(fā)去解釋物質(zhì)實踐，那些關(guān)于“意識的空話”（即歷史唯心主義）之意識形態(tài)就將終結(jié)，取而代之的將是科學(xué)解釋歷史的“真正的知識”——歷史唯物主義。當(dāng)然，馬克思在這里所說的“意識形態(tài)的終結(jié)”之“意識形態(tài)”并不是指所有的意識形態(tài)，而是指“關(guān)于意識的空話”，即歷史唯心主義的哲學(xué)。因此，我們需要在具體的語境中明確概念的具體所指，而不要將其絕對化，把馬克思的這一“終結(jié)”之思想變成沒有語境的抽象，如若這樣，那些關(guān)于馬克思是否終結(jié)哲學(xué)的爭論之潮也就自然消退了。

可是，僅只是這樣科學(xué)地解釋了意識形態(tài)就能終結(jié)意識形態(tài)嗎？倘若如此的話，馬克思豈不還是從屬于“青年黑格爾派”？當(dāng)然不是！因為馬克思認(rèn)為：首先，意識形態(tài)是分工導(dǎo)致的，分工和私有制是同義語，一個指的是活動，一個指的是活動的產(chǎn)品，它們都是物質(zhì)力量，而物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀；其次，意識形態(tài)起源于分工，它是人的感性活動在意識中的硬化，因而“它不再是思維本身，而是構(gòu)成調(diào)節(jié)思維與存在之間關(guān)系的一種具有惰性的‘實體’”。[7]19故而馬克思指出，“意識的一切形式和產(chǎn)物不是可以通過精神的批判來消滅的，不是可以通過把它們消融在‘自我意識’中或化為‘幽靈’、‘怪影’、‘怪想’等等來消滅的，而只有通過實際地推翻這一切唯心主義謬論所由產(chǎn)生的社會關(guān)系，才能把它們消滅。歷史的動力以及宗教、哲學(xué)和任何其他理論的動力是革命，而不是批判?！盵2]92換言之，要真正地、實際地消滅這些詞句，從人們意識中消除這些觀念，就要靠改變了的環(huán)境而不是靠理論上的演繹來實現(xiàn)。所以，馬克思提出了“消滅分工”、“消滅私有制”、“消滅勞動”的“使現(xiàn)存世界革命化”的終結(jié)意識形態(tài)之途徑。顯然，這里馬克思所說的消滅分工、消滅私有制、消滅勞動的終結(jié)意識形態(tài)的途徑指的是同一件事情，就是發(fā)動共產(chǎn)主義革命，推翻現(xiàn)存的顛倒的世界，從根本上消除意識形態(tài)產(chǎn)生的根源。正是在此意義上，恩格斯后來也在《路德維希費爾巴哈和德國古典哲學(xué)的終結(jié)》中指出：“德國的工人運動是德國古典哲學(xué)的繼承者?！盵8]258

馬克思之所以提出消滅私有制建立共產(chǎn)主義社會的終結(jié)意識形態(tài)之途徑，是因為，“隨著基礎(chǔ)即隨著私有制的消滅，隨著對生產(chǎn)實行共產(chǎn)主義的調(diào)節(jié)以及這種調(diào)節(jié)所帶來的人們對于自己產(chǎn)品的異己關(guān)系的消滅，供求關(guān)系的威力也將消失，人們將使交換、生產(chǎn)及他們發(fā)生相互關(guān)系的方式重新受自己的支配?！盵2]87于是，原來在私有制社會中的異化勞動就轉(zhuǎn)向了自主活動，受制約的交往轉(zhuǎn)向了個人本身的交往，聯(lián)合起來的個人占有了全部生產(chǎn)力。因此個人獲得了真正的個人自由，從而獲得全面發(fā)展其才能的手段。也因此，在這樣的共產(chǎn)主義社會里，“任何人都沒有特殊的活動范圍，而是都可以在任何部門內(nèi)發(fā)展，社會調(diào)節(jié)著整個生產(chǎn)，因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者?！盵2]85

當(dāng)然，馬克思同時也指出，這種意識形態(tài)的終結(jié)并不是一蹴而就的。因為共產(chǎn)主義社會是在資本主義的胞胎里孕育的，它取代資本主義社會也必然有一個從資本主義向共產(chǎn)主義的轉(zhuǎn)變時期，因而意識形態(tài)的終結(jié)也是一個漸進的過程。當(dāng)真正的共產(chǎn)主義完全到來時，意識形態(tài)也會或快或慢地隨之而變化直至最后消失在歷史的長河之中。關(guān)于這個問題，馬克思在1875年的《哥達綱領(lǐng)批判》中有較為詳盡的闡述。他說：“我們這里所說的是這樣的共產(chǎn)主義社會，它不是在它自身基礎(chǔ)上已經(jīng)發(fā)展了的，恰好相反，是剛剛從資本主義社會中產(chǎn)生出來的，因此它在各方面，在經(jīng)濟、道德和精神方面都還帶著它脫胎出來的那個舊社會的痕跡?！瘪R克思用平等權(quán)利為例做了說明：“在這里平等的權(quán)利按照原則仍然是資產(chǎn)階級權(quán)利，雖然原則和實踐在這里已不再矛盾，…雖然有這種進步，但這個平等的權(quán)利總還是被限制在一個資產(chǎn)階級的框框里?！币虼耍恍┍撞≡诮?jīng)過長久陣痛剛剛從資本主義社會產(chǎn)生出來的共產(chǎn)主義社會第一階段，是不可避免的，因為權(quán)利決不能超出社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)以及由經(jīng)濟結(jié)構(gòu)制約的社會的文化發(fā)展。“在共產(chǎn)主義社會高級階段，在迫使個人奴隸般地服從分工的情形已經(jīng)消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之而消失之后；在勞動已經(jīng)不僅僅是個人謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后；在隨著個人的全面發(fā)展，他們的生產(chǎn)力也增長起來，而集團財富的一切源泉都充分涌流之后，——只有在那個時候，才能完全超出資產(chǎn)階級權(quán)利的狹隘界限，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配！”[9]304306

綜上所述，如果不把“自發(fā)分工”納入馬克思的意識形態(tài)理論的視野之中，那么，就必然會錯失其中的關(guān)乎理解馬克思意識形態(tài)理論的本質(zhì)重要的關(guān)節(jié)點，同時也可能造成對它的誤讀，這是我們不愿意看到的。所以阿爾都塞的說法是正確的：“分工在《德意志意識形態(tài)》中起著第一位的作用，…因為分工對整個意識形態(tài)理論和整個科學(xué)理論具有決定的意義?！盵10]20沒有“自發(fā)分工”就沒有馬克思的意識形態(tài)理論的形成。正是通過自發(fā)分工，馬克思才在存在論層面揭示了意識形態(tài)的真正源起，從而科學(xué)地解釋了意識形態(tài)，給予了意識形態(tài)在人類歷史中應(yīng)有的地位和名分。

參考文獻：

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