滕曉天

讀了馬少青先生刊登在《中國(guó)藝術(shù)報(bào)》2012年11月28日的文章《這“花兒”不是那“花兒”》（以下簡(jiǎn)稱馬文）之后，獲益匪淺。但對(duì)文中有些觀點(diǎn)，不敢茍同，現(xiàn)聊表一己之見，以求教于大家。

馬文的主要觀點(diǎn)是，“‘花兒的名字現(xiàn)在過多過濫，這非常不利于‘河州花兒原生態(tài)的保護(hù)、傳承和發(fā)展”；“河州花兒”不可以被“河湟花兒”杜撰的名稱所替代；“河州花兒”應(yīng)該有新的比較好的“曲令分類法”來分類；現(xiàn)行“花兒”中的地名令“基本上是河州令的變體”。一句話，所有西北非洮岷流派的“花兒”，都要囊括在“河州花兒”的名下。

近年來，在舉國(guó)上下深入貫徹科學(xué)發(fā)展觀，開創(chuàng)中國(guó)特色社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)新局面的鼓舞下，社會(huì)各界對(duì)“花兒”的傳承、發(fā)展、提高、繁榮，給予了空前的關(guān)注，新形勢(shì)下，如何展示“花兒”風(fēng)采，提高演唱水平，開始有了新的嘗試。

一

馬文認(rèn)為，除洮岷“花兒”之外的另一流派“花兒”應(yīng)該叫“河州花兒”，“河湟花兒”之名是“杜撰”的，無法替代；河州是這一流派的“源”，并以“到了河州嫑唱少年”的俗語佐證。

我們知道，“花兒”是廣泛流傳在大西北以情歌為主的一種山野民歌，它是我國(guó)民間文藝范疇中，一種珍貴的口頭演唱藝術(shù)，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目之一。西北“花兒”就其不同地域、不同風(fēng)格、不同格律、不同特色分為“河湟花兒”和“洮岷花兒”兩大流派?！昂愉一▋骸?，亦作“河州花兒”、“少年”，它發(fā)源于包括今青海和甘肅相連的河湟地區(qū)。誠(chéng)如馬文所說，它的傳唱地域遼闊，綿延流行于在西北的青海、甘肅、寧夏、新疆四省區(qū)，以及上述流行省區(qū)與西藏、陜西、內(nèi)蒙古、四川等省區(qū)接壤、相鄰的一些地區(qū)。

先看“河州”的地域概念。常識(shí)告訴我們，此河州非彼河州。古河州即歷史上的河州，不僅包括甘肅省今臨夏地區(qū)，也包括青海省今黃河上游沿岸的循化、化隆、尖扎、貴德等一些地區(qū)。元代時(shí)，青海省今黃河以南的主要行政建置為貴德州（含今化隆縣群科、尖扎縣馬克唐、李家、康家一帶），該州以東為積石州元帥府轄域，也屬于吐蕃等處宣慰使司都元帥府。今循化一帶屬該州管轄，其州治在甘肅省今積石山縣境。至明代，青海省今黃河以南以東地區(qū)基本上是陜西行都司所屬河州衛(wèi)統(tǒng)轄的區(qū)域。明洪武八年（公元1375年）置貴德守御千戶所，直隸于陜西行都司，景泰年間改為中左千戶所，屬河州衛(wèi)。該所下轄百戶8個(gè)（后增至19個(gè)），分屯于今貴德、尖扎及同仁保安一帶（見《青海通史264-265頁(yè)》）。至清朝初年，青海省今黃河以南的尖扎、貴德等地仍歸河州衛(wèi)貴德千戶所管轄，均隸于陜西行都司和陜西布政使司。清乾隆二十七年（公元1762年），移河州同知于循化，設(shè)循化廳（隸蘭州府），到道光三年（公元1823年），才劃歸西寧府管轄。而循化以西的河州衛(wèi)所轄的貴德千戶所，在雍正四年（公元1726年）曾一度改隸甘肅臨洮州（見《青海歷史紀(jì)要》），到乾隆三年（公元1738年）才改隸西寧府。直到乾隆五十六年（公元1791年），設(shè)歸德廳，置撫番同知。史料表明，古河州實(shí)際上是一個(gè)廣闊的地域概念，應(yīng)包括青海省今貴德、尖扎、循化，以至黃南藏族自治州的同仁保安等廣大地區(qū)，古河州的行政概念不能與今之臨夏地區(qū)簡(jiǎn)單地劃等號(hào)。另一方面，在“花兒”領(lǐng)域，古河州不僅僅是一個(gè)地域概念，還應(yīng)是一個(gè)文化概念；也不能簡(jiǎn)單地說“河州花兒”等于是“臨夏花兒”。

今天，“河州花兒”的提法，能否科學(xué)、合理地囊括同是“花兒”發(fā)源地青海省歷史上除曾經(jīng)是古河州轄地外的其他地區(qū)客觀存在的大量“花兒”呢？比如，早就起源在今西寧、湟源、湟中、大通、海晏、共和、互助、門源等地所的“花兒”，顯然排除在外了?！盎▋骸笔且环N文化，是流動(dòng)的民間文化，有其自身的規(guī)律，不能以行政區(qū)劃簡(jiǎn)單地替代文化的流行區(qū)域。河湟地域是客觀存在，這里的“花兒”也是客觀存在，并非是上世紀(jì)80年代才出現(xiàn)的。如果我們僅僅把“花兒”的發(fā)源地人為地局限在今之河州，難免丟掉了非遺文化中的文化精髓。這種做法，恰恰是馬文所說的“混淆了源與流的關(guān)系，抹殺了‘花兒形成發(fā)展的自然環(huán)境和歷史文化”。

馬文還引用張亞雄《花兒集》“用賓詞在前的倒裝河州語唱的“花兒”是‘河州花兒?！边@應(yīng)該是青甘方言中賓語前置，尤其是多民族混居之地常見的一種文化現(xiàn)象，實(shí)際是漢語受兄弟民族語言、尤其是藏族語言賓語前置習(xí)慣的影響所致，并非只是河州的語言現(xiàn)象。如“花兒”：“清茶不喝了奶茶喝，渴死了涼水嫑喝；心里的孽障給我說，虧死了外旁人哈嫑說?！痹谇嗪Ｊh藏雜居之地，不僅語法如此，而且漢藏語言中都吸收了大量的兄弟民族語匯。再說，當(dāng)年張亞雄寫作《花兒集》時(shí)，并曾用3年時(shí)間專門到青海考察“花兒”，得到青海學(xué)者李文實(shí)、魏明章的幫助，從他們手上搜集了不少青?！盎▋骸保@得了許多“花兒”知識(shí)。因此，張亞雄是第一個(gè)得出了西北“花兒”分“河湟花兒”、“洮岷花兒”兩大流派的人，也是第一個(gè)明確指出“青?；▋骸薄傲睢?、“調(diào)”特殊，“青海是‘花兒的家鄉(xiāng)”的人。他在1948年蘭州版《花兒集》“李得賢談花兒”一節(jié)中說：“青海李得賢先生，生長(zhǎng)花國(guó)，不但愛好‘花兒，并且會(huì)漫‘花兒。早年求學(xué)外地，在居室之內(nèi)，專門設(shè)置一個(gè)本本，同鄉(xiāng)來訪，不在本本上寫幾首‘花兒不讓出門?！睆埾壬占盎▋骸敝兀⒎峭耆呛又葺牭?，河州從未轄過西寧，給他資助“花兒”的李文實(shí)、魏明章也不是河州人，而且張先生明確說過，“青?；▋骸薄傲睢?、“調(diào)”特殊，“青海是‘花兒的家鄉(xiāng)”。因此，馬文所得出賓語前置句的“花兒”皆是“河州花兒”的結(jié)論并非完全正確。

馬文認(rèn)為，河湟一詞，是“今人杜撰”，“‘河湟的正確定義，是指黃河與湟水相間之地，大致為湟中、西寧一帶”“；‘黃河與‘湟水是不能并列的。因?yàn)辄S河何其大又何其長(zhǎng)，而湟水何其小，何其短也”。

果真如此嗎？先看“杜撰”。馬文也承認(rèn)，早在漢宣帝神爵元年（公元前61年）趙充國(guó)屯田時(shí)就有“河湟漕谷”之說。而《后漢書》就有“乃渡河湟，筑令居塞”的記載；唐代司空?qǐng)D《河湟有感》說“一自蕭關(guān)起戰(zhàn)塵，河湟隔斷異鄉(xiāng) 春”；北宋王韶《平戎疏》就有“欲取西夏，當(dāng)先復(fù)河湟”之語，當(dāng)時(shí)“河湟”已為眾所周知的地域名；南宋陸游有“我欲登城望八荒，勇于為國(guó)平河湟”的詩(shī)句，可見“河湟”一詞并非“今人杜撰”，它恰恰是悠久歷史的傳承。再看河湟“大致為湟中、西寧一帶”。實(shí)際是，從古到今約定俗成的河湟概念，一般指黃河上游、湟水、大通河三河流域的廣闊地域，這個(gè)地域概念不可以置換。我們就從馬文所舉例的趙充國(guó)屯田說起，據(jù)史料記載，當(dāng)時(shí)趙充國(guó)主張屯田從臨羌（始治今湟源縣，后移湟中縣多巴）到浩門（今甘肅省永登縣境）的土地二千頃以上，治理湟峽（今西寧東）以西至鮮水（一說今青海湖，一說今甘肅省張掖黑河）間的道路橋梁七十處，這些主張經(jīng)漢宣帝同意后得以實(shí)施。屯田在整個(gè)河湟地區(qū)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。1942年在青海省樂都縣高廟鎮(zhèn)白崖子村出土的“三老趙掾之碑”，進(jìn)一步佐證了趙充國(guó)河湟屯田的業(yè)績(jī)等（《青海通史》）。史實(shí)告訴我們，河湟絕不是“大致為湟中、西寧一帶”的狹小范圍，而是青甘兩省相連的大片地方。我們知道，湟水是黃河上游較大支流，源出青海省海晏縣包呼圖山，向南東流，經(jīng)湟源、湟中、西寧、互助、平安、樂都、民和等愿市縣，在民和縣下川口沙灣村出省到甘肅省達(dá)家川入黃河。河湟“大致為湟中、西寧一帶”這個(gè)定義，實(shí)際上既有悖于馬文在另一處所引“唐代‘河湟地泛指吐蕃占領(lǐng)區(qū)，包括甘肅河西一帶至青海西海（今青海湖）以南廣大地區(qū)”的釋義，又違背了今青甘兩省民間約定俗成的地域含義。其實(shí)，今之民和、樂都、平安、互助、大通、湟中、西寧、湟源一帶，史稱古湟中，它位于青海省東部河湟谷地，黃河上游最大支流湟水貫穿其境，曾是西漢將軍趙充國(guó)屯田的基地，是絲綢之路青海道的通衢、溝通中原與西部邊地的重要區(qū)域，也是“唐蕃古道”必經(jīng)之地，是通往青藏高原腹地的交通要沖。湟水在青海省境內(nèi)長(zhǎng)335.4公里，流域面積16120平方公里（不含大通河），是省內(nèi)主要農(nóng)業(yè)區(qū)，也并非西寧一地。如果把河湟的概念僅縮小在西寧，真是以小代大了。后看“黃河”與“湟水”能否并列。黃河上游及其支流湟水、大通河，實(shí)際是一個(gè)整體的地理板塊，在此其間大和小完全可以并列，這里沒有什么禁忌。大是無數(shù)小匯集而成的，江河不拒細(xì)流，才有了自身的洶涌澎湃。我們不能因?yàn)橹饔^愿望的需要而抹殺客觀存在的史實(shí)與現(xiàn)實(shí)。

馬文還認(rèn)為，河州是“唯一以黃河命名的地方”，并溯源于明代建文年間謝縉和天順年間王竑的詩(shī)句為佐證，試圖說明這是“河州花兒”得名的原因。其實(shí)，以黃河命名的地方，我們且不論人所周知的河南省、河北省等地，黃河上游僅青海省境內(nèi)，早在后涼時(shí)期（公元386-403年），就在今貴德縣建澆河郡（《辭源》）；至隋大業(yè)五年（公元609年）在今共和縣一帶設(shè)河源郡（《隋書·地理志》）；新中國(guó)后，有黃南藏族自治州所轄的河南蒙古族自治縣；還有位于果洛藏族自治州所轄的瑪多縣治的所在地黃河沿鎮(zhèn)，這是黃河上源繼扎陵湖渡口之下，自唐代開始的第二個(gè)古渡口，是我國(guó)從內(nèi)地通往西藏的重要驛站；還有貴德縣治所在地河陰鎮(zhèn)等。熱愛家鄉(xiāng)及其文化，堅(jiān)持“河州花兒”的叫法，似在情理之中，完全沒有必要杜撰“唯一”，因?yàn)樗汀盎▋骸狈Q謂的合理性沒有多少關(guān)系。

馬文還認(rèn)為，“河州花兒”的傳播，是“河州人走到哪里，就把‘花兒帶到哪里”。我們看到，河州人的確為“花兒”的傳承、傳播做了大量貢獻(xiàn)，比如，進(jìn)行大量的理論研究，編演了不少優(yōu)秀的“花兒”劇作，在西北引起了較大反響。雖然1929年青海省才剛建省，但作為一種民間非遺文化的“花兒”，一直扎根和繁衍在河湟地區(qū)，而非僅僅局限于河州地區(qū)。但是“花兒”的傳播主體，應(yīng)該是包括河湟地區(qū)在內(nèi)的西北各族民眾，而不僅僅是作者主觀所限定的“河州人”。迄今為止，發(fā)現(xiàn)最早而最明確地記載“花兒”的詩(shī)文當(dāng)屬明代成化年間（1465—1478年）高弘的《古鄯行吟》之二，其中膾炙人口的“漫聞花兒斷續(xù)長(zhǎng)”詩(shī)句所記載的地點(diǎn)，就在青海省今民和縣的古鄯一帶，是典型的“河湟花兒”發(fā)源地，它比吳鎮(zhèn)（1721—1797年）《我憶臨洮好》10首中的第9首“花兒繞比興，番女亦風(fēng)流”的有關(guān)詩(shī)句推早了300多年；早在明清時(shí)期，西寧及其周邊地區(qū)的腳戶哥或西出今日月山的西口外，或上新疆，或下四川，或東出隴右（隴右包括青海湖以東地區(qū)，唐開元二十一年，置隴右道采訪使，治所在鄯州，即今樂都，作為地理區(qū)劃名，一直被沿用），帶去了許多源自當(dāng)?shù)氐摹盎▋骸鼻?；著名作家朱自清?929年著《中國(guó)歌謠》時(shí)就引入“花兒”，最早在北京大學(xué)講授“歌謠”時(shí)引用過袁復(fù)禮搜集的“花兒”：“焦贊孟良火葫蘆，火化了穆柯寨了；一鐵锨鏟斷我倆的路，啥人把良心哈壞了？”西寧早在1938年成立了“花兒”研究機(jī)構(gòu)麒麟公園文藝觀摩會(huì)；王洛賓于1938年4月在六盤山下車馬店向“花兒”歌手五朵梅搜集并用最早用樂譜記錄“花兒”，他先后在蘭州、西寧搜集、整理“花兒”曲令多達(dá)30多種，是當(dāng)時(shí)記錄“花兒”曲令樂譜最多的一個(gè)人，他還是第一個(gè)在舞臺(tái)演唱“花兒”的文人（魏泉鳴《中國(guó)花兒學(xué)史綱》），1940年他在《新西北》5-6期上連載介紹了包括“花兒”在內(nèi)的《青海民歌》；王云階最早把青?！盎▋骸庇脴纷V的形式介紹給全國(guó)，1943-1944年間，王云階夫婦在西寧學(xué)校教音樂時(shí)，搜集“花兒”及其曲譜，登載在《青海民國(guó)日?qǐng)?bào)》的《樂藝》副刊，后匯集成青?！盎▋骸鼻渡降せā?，1944年出版；朱仲祿最早通過電波傳播“花兒”，1949年10月，剛成立的甘肅人民廣播電臺(tái)特邀他去演唱直播（那時(shí)的電臺(tái)無錄音設(shè)備）青?！盎▋骸?，通過電波傳向了四面八方，他還第一個(gè)把“花兒”唱進(jìn)北京城和中南海，第一個(gè)在國(guó)內(nèi)出版“花兒”唱片和將“花兒”引入銀幕，最早參與以諸多青海民間小調(diào)和“花兒”音樂元素創(chuàng)編歌舞《花兒與少年》，后來將它推向世界；音樂家馬思聰最早使“花兒”進(jìn)入高雅的聲樂殿堂，主編《無伴奏合唱歌曲花兒集》推向全國(guó)；著名歌唱家胡松華經(jīng)朱仲祿教授，1962年起就把《上去高山望平川》傳播到了27個(gè)國(guó)家和地區(qū)；西寧人丑輝瑛1974年第一個(gè)在臺(tái)灣出版“花兒”集；蘇平從二十世紀(jì)80年代開始，第一個(gè)用普通話演唱“花兒”并將它推向全國(guó)乃至國(guó)外，獲得“花兒皇后”美譽(yù)；青海省“花兒”歌手馬俊組建了第一家“花兒”藝術(shù)團(tuán)，以農(nóng)牧業(yè)區(qū)為演出市場(chǎng)，足跡遍布青海、甘肅、四川、西藏的50余個(gè)縣區(qū)、200多個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)、500余個(gè)村落，被文化部授予“全國(guó)烏蘭牧騎先進(jìn)團(tuán)（隊(duì)）”稱號(hào)；青海省張存秀等一批民間歌手，舉辦“花兒”茶社，自收自支，堅(jiān)持十幾年，帶出了不少年輕的“花兒”歌手，傳播“花兒”；青海省文化館主辦、青?；▋貉芯繒?huì)協(xié)辦的“西北五省區(qū)優(yōu)秀歌手花兒演唱會(huì)”已達(dá)9屆，足跡踏遍西北，歌聲唱響港澳臺(tái)；等等?？梢?，一種文化的形成、繁榮和推廣，往往需要千千萬萬的民眾參與，并不僅僅是某一個(gè)地區(qū)的人。還需強(qiáng)調(diào)的是，“花兒”在大西北一路走來，更多地融入了地區(qū)的民族的民俗的等多種文化，客觀上是一種延伸和創(chuàng)新，早已難用“河州”一詞涵蓋了。再者，千軍萬馬的積極參與，恰恰說明了“花兒”文化深厚的群眾基礎(chǔ)和廣泛的民族認(rèn)同性，也才體現(xiàn)出其非遺文化的不朽價(jià)值。

二

馬文認(rèn)為，“用特殊的河州方言演唱，所唱的曲調(diào)稱作‘河州令，人們便習(xí)慣地稱之為‘河州花兒，沿襲下來，流傳至今?！笔聦?shí)是，西北“花兒”的一個(gè)顯著特色，就是9個(gè)兄弟民族用各自所處地域的漢語方言演唱。用河州方言演唱的“花兒”，也并不全叫“河州令”，“河州令”只是其中的幾個(gè)曲令。如“河州大令”發(fā)源于古河州地區(qū)，二十世紀(jì)50年代初“花兒王”朱仲祿和甘肅歌手相商而定名為大令、二令、三令或小令的，它廣泛流行于河湟地區(qū)（如二令、三令或小令流行于青海省同仁縣保安地區(qū)，和大令旋律變異較大）。毋庸置疑，“河州令”不是“河州花兒”的全部；這種曲令的流傳，也并非河州一地。在青海省的“花兒”傳唱區(qū)，與河州方言相近的也只是三大方言區(qū)中的一個(gè)方言區(qū)而已；西北其余省區(qū)所唱的“花兒”，也不是河州方言。

馬文認(rèn)為“，河州花兒”最大的特點(diǎn)是“一三句單字結(jié)尾、二四句雙字結(jié)尾，這是‘奇之所在”。其實(shí)，這是“花兒”的格律特點(diǎn)，除了其中“折腰”的短句外，一三句是三字尾，二四句是雙字尾，也并非是“河州花兒”才獨(dú)有的。

馬文還認(rèn)為，“花兒從音樂上來說，是諸‘河州令的繁衍和發(fā)展，世上無所謂‘河湟令，故‘河湟花兒之名顯系無本之木，無源之水?！逼渌睢盎旧鲜呛又萘畹淖凅w?！眹?guó)內(nèi)外的不少研究家們認(rèn)為，“花兒”的雛形，可能是至少自秦漢以來，河湟地區(qū)的羌人、鮮卑人和漢人在曠野中表達(dá)愛情心聲，即興創(chuàng)作，用比興的手法唱出來的民歌；一些學(xué)者認(rèn)為，“河湟花兒”至今仍然保留著江南漢族移民實(shí)邊時(shí)帶來的當(dāng)?shù)孛窀璧哪承┏~格式和音樂旋律。筆者認(rèn)為，這些說法是有道理的。流行于河湟大地上的“花兒”，是多民族、多地域、多年代相互影響、相互融合、相互促進(jìn)、相互繁榮的結(jié)果，它是多民族、多地域的老百姓所共有的一種多元文化，并非全部是諸“河州令”的繁衍和發(fā)展，也并非是某一地域的“花兒”就可囊括得了的。按照馬文推定的邏輯，一種曲令就可以“繁衍和發(fā)展”為一種“花兒”的流派，這種邏輯顯然是站不住腳的。至于“河湟花兒”，迄今為止，其曲令可達(dá)200多種（并非三四百種）。淤以該曲令最早流行的地區(qū)命名，如“馬營(yíng)令”、“門源令”、“東峽令”等；于以該曲令歌詞中的襯詞襯句或?qū)κ挛?、人物的稱呼命名，如“白牡丹令”、“尕馬兒令”、“憨肉肉令”等；盂以該曲令的演唱風(fēng)格和特點(diǎn)命名，如“直令”，以曲調(diào)平直而命名的；榆以該曲令最初歌唱者從事的不同職業(yè)或勞作內(nèi)容命名，如“腳戶令”、“車戶令”；虞以該曲令早期在某一民族地區(qū)流行而得名，如“土族令”、“撒拉令”、“東鄉(xiāng)令”等。曲令，都有自己相對(duì)獨(dú)立的曲調(diào)和音樂語言，獨(dú)特的民族和地域特色。但最先流行的那些地方或民族的曲令，后來并不僅僅局限于當(dāng)?shù)鼗虮久褡澹擦鱾鞯狡渌貐^(qū)或民族中，同樣，西北兄弟省區(qū)不少曲令也流傳到河州域內(nèi)。從上可見，“河湟花兒”的曲令五彩斑斕，美不勝收，并非馬文所說的一個(gè)“河州令”或一個(gè)“河湟令”的模式所能代表的，也并非冠以“河州令”的所謂“曲令分類法”就能概括得了的。這些現(xiàn)象再次證明，它們并非“基本上是河州令的變體”。

“河湟花兒”真的是“無本之木，無源之水”嗎？事實(shí)勝于雄辯。先從地域看。在整體上，“河湟花兒”形成了以黃河上游為主流的各種流派，隨著新中國(guó)后以省轄區(qū)劃為主的各省區(qū)的特色逐步彰顯而分。

青海：有獨(dú)特的地理環(huán)境，三江源大地是青藏高原和黃土高原相碰撞而生就的高天厚土；有獨(dú)特的文化背景，是中原文化和西域文化相融合，農(nóng)業(yè)文化和游牧文化相融合，漢族文化和少數(shù)民族文化相融合，民俗文化和宗教文化相融合的產(chǎn)物；“花兒”有顯著的高原特色。

甘肅：境內(nèi)同時(shí)流行“河州花兒”和“洮岷花兒”，“花兒”的群眾基礎(chǔ)較好，演唱形式多樣；“河州花兒”的回族特色和傳統(tǒng)風(fēng)味突出，高亢奔放；不同類型的“花兒”，互相交融，內(nèi)涵豐富；政府重視“花兒”傳承；各路唱法各呈風(fēng)采，風(fēng)格迥異。

寧夏：也稱回族“山花兒”、六盤山“干花兒”，傳唱地域集中；無論是表現(xiàn)形式還是演唱內(nèi)容，都基本屬于“河湟花兒”流派；素有在老百姓中傳唱“花兒”的習(xí)俗，較少“花兒”會(huì)的傳統(tǒng)；既有“河湟花兒”的共性，又有地方特色和民族特色，又與信天游、爬山調(diào)相互影響，發(fā)生演變，是中原文化、草原文化、西域文化及伊斯蘭文化等多元文化交融、發(fā)展的結(jié)果。

新疆：清代就已傳唱在天山腳下，且將“花兒”唱到“莊子里”；在保留河湟“花兒”古老旋律共性的前提下，又融入了新疆音樂和山西、內(nèi)蒙的小調(diào)元素，或“花兒”、小調(diào)、宴席曲連接演唱；常用真嗓演唱，音區(qū)降低，節(jié)奏整齊，顯示了地方的個(gè)性；以回族聚居區(qū)為主要的流行區(qū)域，并受維吾爾、哈薩克等民歌影響，多用民樂伴奏，演唱多為獨(dú)唱和齊唱。

次從民族看。僅從青海省看，9個(gè)兄弟民族世代聚居，共同培育和彰顯了“花兒”的民族和地區(qū)風(fēng)格，真是你中有我，我中有你，難以截然劃分。在一些多民族雜居區(qū)，還出現(xiàn)了漢語和藏族、回族、土族、撒拉族、蒙古族語匯、語法混用而風(fēng)格獨(dú)特的“風(fēng)攪雪花兒”。為了敘述方便，這里只能大致分為漢、藏、回、土、撒拉、蒙古等6個(gè)世居主體民族的風(fēng)格。漢族“花兒”，用三個(gè)方言區(qū)的漢語方言演唱，博采眾長(zhǎng)，既有蒙藏旋律的高亢嘹亮，又學(xué)習(xí)了回族、撒拉族的善于抒情，還吸收了民間小調(diào)的悠揚(yáng)回環(huán)，地域風(fēng)格鮮明?；刈濉盎▋骸钡奶攸c(diǎn)是，大多用西寧方音演唱，吐詞清晰，聲調(diào)得當(dāng)，極善抒情，語音中又凸顯了許多本民族的特點(diǎn)，音樂語言受回族宴席曲等回族音樂的影響，表現(xiàn)得細(xì)膩而委婉，悠長(zhǎng)而動(dòng)聽，不少“花兒”的風(fēng)格與漢族相一致。青海蒙古族和藏族雖未形成獨(dú)特的“花兒”體系，但由于多民族雜居，多元文化互溶互榮，蒙藏文化尤其是藏族“拉伊”和蒙古族“長(zhǎng)調(diào)”等民族音樂對(duì)“花兒”產(chǎn)生了很大影響，曲令悠長(zhǎng)，音樂粗獷，高亢嘹亮，極富表現(xiàn)力和穿透力，地域個(gè)性突出。土族“花兒”特色突出，語言中保留有相當(dāng)一部分蒙古語匯；曲令多集中流行在土族聚居區(qū)，如“土族令”、“六六山令”、“梁梁上浪來令”、“楊柳姐令”、“黃花姐令”等，在中結(jié)音和結(jié)束音中存在著特有的下滑行腔，曲調(diào)進(jìn)行中還出現(xiàn)變化音，形成獨(dú)有的土族曲令，曲調(diào)多五聲徵調(diào)式，也有少數(shù)宮、商調(diào)式的。撒拉族“花兒”曲令音樂風(fēng)格獨(dú)特，表現(xiàn)細(xì)膩、委婉悠長(zhǎng)，輕吟輕漫，如泣如訴，抒情味極濃；同時(shí)逐漸形成了兼有撒拉族、回族和藏族音樂語言相兼容的音樂旋律，個(gè)性鮮明，以五聲或六聲音階組成的羽調(diào)式為最多，長(zhǎng)于抒情，善用唱詞襯句，旋律優(yōu)美動(dòng)聽，悠長(zhǎng)的拖腔之間往往加上精巧的裝飾音，形成了獨(dú)有的襯詞，語言富有方言特色，演唱風(fēng)格地域化。

再?gòu)难莩L(fēng)格看。最有影響的為“花兒王”朱仲祿（同仁保安籍）和“花兒皇后”蘇平（化隆籍）兩種風(fēng)格的演唱，客觀上形成了“田野派”和“創(chuàng)新派”（為便于表述，姑且稱之）兩個(gè)演唱風(fēng)格的流派，爭(zhēng)奇斗艷，大放異彩。

“河湟花兒”的傳唱，青海省境內(nèi)有西寧、湟源、湟中、大通、平安、互助、樂都、民和、化隆、循化、祁連、門源、剛察、海晏、都蘭、烏蘭、德令哈、格爾木、共和、貴德、同仁、尖扎等22市縣；甘肅省境內(nèi)有臨夏、永靖、榆中、蘭州、東鄉(xiāng)、和政、廣河、康樂、皋蘭、永登、天祝、平?jīng)?、張家川、甘南?4市縣；寧夏自治區(qū)境內(nèi)有同心、西吉、固原、海原、隆德、涇源、銀川、中寧、中衛(wèi)、吳忠等10市縣；新疆自治區(qū)境內(nèi)有昌吉、奇臺(tái)、瑪納斯、吉爾薩姆、米泉、焉耆等6市縣；以及西藏、陜西、內(nèi)蒙、四川等四省區(qū)與青海、甘肅、寧夏、新疆接壤的一些地區(qū)。青海省境內(nèi)，現(xiàn)在除了玉樹、果洛2個(gè)純牧業(yè)區(qū)外，其余6個(gè)州地市都有“花兒”傳唱，圍繞4個(gè)國(guó)家級(jí)非遺項(xiàng)目的“花兒會(huì)”，民間上規(guī)模的“花兒會(huì)”已有70余處，進(jìn)一步發(fā)揮了不少縣、鄉(xiāng)、村舉辦的傳統(tǒng)，出現(xiàn)了家庭“花兒會(huì)”，有了國(guó)家部委和地方政府聯(lián)辦的“花兒會(huì)”。演唱時(shí)間從農(nóng)歷二月到八月，表現(xiàn)了十分深厚的群眾基礎(chǔ)。

以上情況表明，所謂“‘河湟花兒之名顯系無本之木，無源之水”的立論不攻自破，其論自身倒真有點(diǎn)無本和無源的感覺了。

三

最后想討論一個(gè)問題，同一流派的“花兒”，不能有自己的叫法嗎？我們認(rèn)為，“河湟花兒”經(jīng)歷了一個(gè)相當(dāng)漫長(zhǎng)、復(fù)雜的傳承和發(fā)展過程后，在其共性的前提下，大體上逐漸形成了以流行民族和地域?yàn)橹?，富有個(gè)性的特色?！盎▋骸憋L(fēng)格的形成和顯現(xiàn)，表現(xiàn)了其旺盛的生命力，也體現(xiàn)了它不斷發(fā)展、繁衍的客觀規(guī)律。任何一種民歌，絕不是靜態(tài)的或一成不變的，它總是隨著時(shí)代的發(fā)展和人們意識(shí)的變化而發(fā)展而變化，補(bǔ)充了新的形態(tài)和新的活力，這就是它富于活態(tài)化的一個(gè)特征。在今天，堅(jiān)持“河州花兒”的稱謂，如果出于所在地區(qū)非遺文化的傳承，是可以理解的。但對(duì)除了古河州地域之外的其他地區(qū)而言，顯然難以完全涵蓋大西北“花兒”萬紫千紅的盛況和全貌。比如青海省境內(nèi)的七里寺、瞿曇寺、丹麻、老爺山四個(gè)傳統(tǒng)“花兒會(huì)”，都各有特色，不僅不與河州域內(nèi)的“花兒會(huì)”完全雷同，就是它們之間也是各有特色的。名稱也是一種文化，“河湟花兒”的稱謂，倒十分符合歷史和現(xiàn)實(shí)的客觀情況，青海東部及甘肅臨夏地區(qū)都屬河湟地區(qū)，也能糾正一些人簡(jiǎn)單地將古河州與今臨夏劃等號(hào)的偏差。只要不是以我為中心，只要不具有排他性，我想，“河湟花兒”的稱謂并無不妥之處；如將“河湟”與“河州”兩種叫法并存，也沒什么不可以的。至于“源”和“流”的問題，本是客觀存在，史實(shí)已明白無誤，今天再去爭(zhēng)論，實(shí)在沒有多少意義。就像《花兒與少年》一樣，有些地方生拉硬拽，說是某地的民歌，可明白人一聽音樂的構(gòu)成與獨(dú)特的旋律，就知道這本是屬于青海的，并且歷史早已做了定論。而今企圖通過單一稱謂，將萬紫千紅的“花兒”文化框定在一種模式內(nèi)，希冀出現(xiàn)整齊劃一的局面，美則美矣，但可能是一種悲哀。多種稱謂，其實(shí)是多種模式，多種內(nèi)涵，這是“花兒”文化燦爛繁榮的客觀象征。因此，我們說，彼河州非此河州也?？v觀歷史、橫看世界，同一事物叫多名稱的，也不是很多嗎？多名稱既不會(huì)造成“泛濫”，更不會(huì)不利于非遺文化的傳承。

步入新世紀(jì)以來，西北各省區(qū)在傳承“花兒”方面，各有千秋，表現(xiàn)了“花兒”相當(dāng)旺盛的生命力，令人振奮。青海省現(xiàn)在著力于打造品牌，我們就叫“青?；▋骸?，并把它上升到本省特色文化的層面。青海省少數(shù)民族人口占全省人口的比例，高達(dá)46.98%，既有漢、藏、回、土、撒拉、蒙古、東鄉(xiāng)、保安、裕固9個(gè)兄弟民族共存共榮的社會(huì)歷史，又有青海境內(nèi)多元文化同在同顯的人文特點(diǎn)。地貌的復(fù)雜性、氣候的多樣性，民族的共榮性、文化的互溶性，獨(dú)特的的地理環(huán)境和人文特點(diǎn)的大背景，使“青?；▋骸本哂辛饲疃?、發(fā)展快、富于創(chuàng)新、內(nèi)容豐富，由東部向西部、南北延伸最迅速等優(yōu)勢(shì)。它們直接形成了“花兒”獨(dú)特地域和民族特色，也是其他省區(qū)所不突出或所沒有的。其實(shí)，兄弟省區(qū)的“花兒”各具特色，五彩繽紛，這是西北“花兒”發(fā)展的客觀規(guī)律，是歷史發(fā)展和社會(huì)進(jìn)步所使然，也是“花兒”不斷繁榮、發(fā)展，與時(shí)俱進(jìn)的歷史必然，十分符合黨的十八大倡導(dǎo)的“美麗中國(guó)”所需要的百花齊放的嶄新局面。

新世紀(jì)，我們應(yīng)該與時(shí)俱進(jìn)，腳踏實(shí)地做一些有利于傳承和保護(hù)，有利于弘揚(yáng)和繁榮的工作?！盎▋骸钡挠行鞒?，必須有超前的戰(zhàn)略眼光，在傳承的前提下，處理好保護(hù)原生態(tài)與繼承創(chuàng)新的關(guān)系；必須有海納百川的胸懷，使保護(hù)原生態(tài)的學(xué)術(shù)研究和打造品牌的應(yīng)用研究并舉，互為補(bǔ)充，有機(jī)結(jié)合，取得雙贏；必須有積極進(jìn)取的時(shí)代精神，提倡百花齊放、百家爭(zhēng)鳴，提倡創(chuàng)新和多種風(fēng)格、多種形式，尤其要鼓勵(lì)各省區(qū)各顯其長(zhǎng)，同時(shí)引導(dǎo)年輕一代積極參與，才能使這種非遺文化一代代傳承下去。