第二十三章

【本經(jīng)】

希言自然。飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂失之。信不足焉，有不信焉。

【臆解】

為人處事要少說大話，一切順其自然，這樣才會長久。這就好比狂風(fēng)刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。是誰在主宰它們呢？是天地。然而，天地自身尚且不能長盛不衰，更何況于人呢？所以為人處事，不要把話說得太大太滿，要遵循大道自然而為。追尋大道者終與道化，修養(yǎng)德行者終與德同，背離道德者則會迷失于生活中的各種誘惑。有道之人，道也樂于助他；有德之人，德也樂于助他；迷失道德者，各種誘惑也就樂于去引誘他迷失。一個人說出了話，卻不能做到，信用不夠，以后就不會有人再信任他了。

【評說】

本章從言談的角度來論為人處世之道，主張少說，特別是那些大話與滿話，說到就要言而有信?！俄n非子》里記載了晉文公攻原的故事，很耐人尋味?！皶x文公攻原，裹十日糧，遂與大夫期十日。至原十日而原不下，擊金而退，罷兵。士有從原中出者，曰：‘原三日即下矣。’群臣左右諫曰：‘夫原之食竭力盡矣，君姑待之?！唬骸崤c士期十日，不去，是亡吾信也。得原失信，吾不為也?！炝T兵而去。原人聞曰：‘有君如彼其信也，可無歸乎？’乃降公。衛(wèi)人聞曰：‘有君如彼其信也，可無從乎？’乃降公?？鬃勇劧浿?，曰：‘攻原得衛(wèi)者，信也?！标P(guān)于“道者同于道，德者同于德”兩句，我們可以理解為“人以群分”，當(dāng)然最好是理解為“求仁得仁”，孔子就說過“德不孤，必有鄰”的話。“失者同于失”該怎么理解呢？我想應(yīng)指人們背離道德，而一意追求那些易于失去的事物，比如金錢、名譽、地位、權(quán)勢等等。你不是想要這些么？那就讓你得到，并讓你迷失于其中，而到最后便是迷失自我，這也就是“失亦樂失之”了。

第二十四章

【本經(jīng)】

企者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其于道也，曰余食贅形。物或惡之，故有道者不處。

【臆解】

踮起腳跟來站立不了多長時間，跨著大步前行終究走不了多遠。只會自我欣賞的人，目光不敏銳；總是自以為是的人，不可能彰顯于眾；好自夸功德的人，沒有人愿意助他成功；自以為了不起的人，學(xué)習(xí)不到別人的長處也就不會有進步。那些行為對于行道者來說，就像是別人吃剩的飯菜，身體上的附贅之物，誰都會嫌惡它們，所以有道之人是不會那么去做的。

【評說】

人想要看得遠，踮起腳跟雖然很湊效，但不是長久之計，關(guān)鍵是要登上高處；想要趕快到達目的地，短距離內(nèi)或許可以跑步前行，但距離長了那就不是辦法。這就好比一個窮人，夢想著一夜暴富是不現(xiàn)實的，就算偷盜搶劫可以馬上達成愿望，若一旦失手，付出的代價也將是巨大的，最根本的還在于憑智慧靠力氣去日積月累?？墒牵藗兛偸窍Ｍ麩o論做什么都收立竿見影之效，因而也就有了“揠苗助長”的愚蠢舉動。今人尤甚，因為發(fā)財心切，什么都講究速成，豬羊雞魚以及各種蔬菜都能速生，可味道如何？于人可有益處？眼下出現(xiàn)的那些性早熟嬰兒，是不是與食品中的過量激素有關(guān)？

第二十五章

【本經(jīng)】

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

【臆解】

有一種東西渾然自成一體，在有天地之前就已經(jīng)誕生。它清虛寂靜，無聲無形，傲然獨立而不變，在天地間周而復(fù)始運行而不止，可以說是天下萬物之源。我不知道它的名字，就把它暫稱為道，因其無所不容，故勉強給它取名為大。它無所不在，也就意味著向四面八方延伸拓展，因而變得飄忽不可捉摸；延伸拓展而又飄忽不定，也就意味著遙遠而沒有不及的地方；遠到極點無所不及，又意味著它近在眼前?？偠灾钪骈g道大、天大、地大、人也大。宇宙之間有這四大，人是其中之一。人應(yīng)取法于地，地取法于天，天取法于道，而道性自然。

【評說】

在這里，老子試圖給道進行命名，找來找去，最合適的字只有“大”了，河上公對它的解釋是“高而無上，羅而無外，無所不容”。《管子·心術(shù)上》則言：“道在天地之間也，其大無外，其小無內(nèi)?！鼻f子在《大宗師》里這樣進行描述：“夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老?！笨梢赃@樣說，道即是自然，存在于萬物之內(nèi)，而又凌駕于萬物之上。有些版本把前兩個“人”字改為“王”，估計是呈給帝王看而故意改動，有表現(xiàn)君權(quán)神授的意思在內(nèi)。其實老子并無此意，因為他的心中根本就沒有神，只有道。

第二十六章

【本經(jīng)】

重為輕根，靜為躁君。是以圣人終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。

【臆解】

輕與重較，重者為根；躁與靜較，靜者為君。所以無論在什么時候，圣人決斷與行事，總是守靜并持重，靜心思慮而后穩(wěn)健而為。雖然有豪華的樓臺亭榭，但不會迷失其中，始終像燕子一樣，置身于榮觀卻又超然物外。為什么身為大國的君主，卻不懂得修身涵養(yǎng)，常犯不自重的毛病，為圖眼前利益而輕率行事呢？要知道，行為輕率就會失去臣民的支持，舉動浮躁就會失去君主的尊位。

【評說】

從一鄉(xiāng)之長到一國之君，無論職位高低，無不肩負重責(zé)，因而每有造作，都需經(jīng)過深思熟慮，如果沒有做足論證功夫而貿(mào)然行事，就很有可能是勞民傷財。這樣的事情有一次兩次，權(quán)當(dāng)是交了學(xué)費，還算情有可原，但多了就會失去民心，最終失位。所以說，身為領(lǐng)導(dǎo)者，一定要穩(wěn)健行事，沒有膽識就寧可不作為，決不能為了顯示自己有多能耐而膽大妄為。事實上，在這方面，我們吃過的苦頭確實太多太多。所以，我始終認為，實踐只是一種行為方式，決不是檢驗真理的標(biāo)準(zhǔn)，摸著石頭過河只是權(quán)宜之計。很多時候，我們還是要向古人討教，比如莊子在《天道》里說的這句話就值得深思：“夫虛靜恬淡寂寞無為者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休則虛，虛則實，實則倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣?！?/p>

第二十七章

【本經(jīng)】

善行無轍跡，善言無瑕謫，善計不用籌策，善閉無關(guān)楗而不可開，善結(jié)無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。

【臆解】

真正善于行事者，總是順道自然而為，因而不會留下遺憾；善于論辯者，順物性合人情，因而不會留下漏洞；善于算計者，心有大計并因物之?dāng)?shù)，故不用籌策；善于關(guān)閉者，因物自然而無需門栓與鎖具，卻讓人打不開；善于打結(jié)者，無需繩索而自然施設(shè)，卻叫人解不開。所以圣人總是善于因人而施教，因而在圣人的眼里，就沒有完全無用的人；總是能順應(yīng)自然，令萬物各盡其利，因而也就沒有棄而不用之物。這是一種極為寬松、兼容并包、無所遺棄的“接人”之術(shù)，可稱之為寬容之明。所以，善于治國的圣人，把那些有能力有學(xué)識的人作為普通人的導(dǎo)師；而尋常的普通人，就由有學(xué)識者進行教化，最終為己所用。治國者如果不看重可以作為導(dǎo)師的有能為者，不愛惜為自己所用的普通人，即使智慧超群，也終是迷惑，這便是最精微奧妙的用人之術(shù)。

【評說】

說到用人之術(shù)，孔子的這句話當(dāng)可作為借鑒：“三人行，必有我?guī)熝?。擇其善者而從之，其不善者而改之。”我印象中曾?jīng)讀過一篇古文，講到一位楚國將軍，可謂深得用人之要。對于所有投于軍中的人，他能做到分別對待：賢者尊之，能者使之，不肖者亦真心憐憫而留用。所以，所有人都愿為他效死，因而他的軍隊?wèi)?zhàn)斗力極強。晉楚將要交戰(zhàn)，晉軍打聽到他出任主帥，便只求平手而不奢望取勝。作為領(lǐng)導(dǎo)人，如果真能做到尊賢用能而憐憫不肖，那么無論他處在什么職位上，要辦的事就沒有辦不成的。一個國家，如果在用人方面能做到這一點，那必是世界上最不可以戰(zhàn)勝的。美國是世界上最年輕的強國，它是如何實現(xiàn)強國夢的？最根本的原因就在于它虛懷若谷，廣納天下人才，真正做到英雄不問出身。黑人曾被作為奴隸販賣過去，而今真正成為了國家的主人，甚至可以當(dāng)上總統(tǒng)。而我們中國，幾千年來，一直為民族問題而爭斗，時不時便起糾紛，我們可曾想過癥結(jié)在哪里？是不是與漢民族的儒家正統(tǒng)觀念有著某種必然的聯(lián)系？

第二十八章

【本經(jīng)】

知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大制不割。

【臆解】

知道自身的雄強，卻依然以雌柔的姿態(tài)處世，甘愿處卑做天下的溪澗。這樣的人，才能長久保有永恒的德性，回歸于嬰兒般單純的狀態(tài)，充滿生機活力。深知自身的光芒，卻仍舊以暗昧的姿態(tài)守身，甘愿處賤做天下最普通的人。這樣的人，才不會差失永恒的德性，讓心靈歸于虛靜，有如無邊無際的天宇。明了自身的尊貴，卻始終以謙和的姿態(tài)待人，甘愿處辱做天下的川谷。這樣的人，才能不斷完善豐富永恒的德性，回復(fù)到本初素樸的狀態(tài)，永葆天然的純真。世間萬物無不具備自然質(zhì)樸之性，因而皆可為器以利用，圣人知道利用它們以濟世，所以被推舉為百官之長。所以，高明的制作技巧是盡量保持物品的原貌，完善的政治制度是順乎天道與人性的。

【評說】

處強與守弱，亦是老子重要的哲學(xué)思想觀。在弱肉強食充滿競爭的社會里，人若無剛強之性則容易被人欺凌，但若一味逞強好勇，終會因樹敵過多而自敗。因而最好的態(tài)度是以強立身，以弱示人，收斂鋒芒，雖有榮顯之位而以卑微謙恭姿態(tài)待人，不以強凌弱，亦不示弱于人。只有這樣的人，才是真正的強者，因為不想戰(zhàn)勝他人，所以也永遠不可能被人戰(zhàn)勝。其實，這也是一種極高明的治國與統(tǒng)軍之道。太平軍起事，曾國藩秉承以天下為己任的儒家精神，組織湘勇作戰(zhàn)，但其為人鋒芒畢露，結(jié)果是處處碰壁，還有官員把他告到皇帝那里。在丁父憂期間，朝廷甚至把他所有的職務(wù)一擄到底。他重讀《道德經(jīng)》，于“知其雄，守其雌”深有感觸，復(fù)出之后，一改過去作風(fēng)，待人極為謙恭，最后得到各方鼎力支持。功成之后，為免朝廷猜忌又主動裁軍，深得清廷信任，得到的回報便是余生平安。他可以說是真正的老子思想的實踐者。

第二十九章

【本經(jīng)】

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為，故無??；無執(zhí)，故無失。夫物或行或隨，或噓或吹，或強或羸，或載或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

【臆解】

如果有人想要強取天下，自認為可以有所作為，把天下治理好，我看他是不會成功的。天下自有大道主宰，是神圣的，不可以硬取強為。憑主觀意志想以有為來治理天下，最終必定失??；不順道而行卻想要長久把持天下，最終還是會失去。所以圣人不肆意妄為，也就不會失?。徊槐车腊殉?，也就不存在失去一說。世間人事與萬物一理，有人喜為前導(dǎo)，有人只是跟隨；有人性情溫和，有人性情急躁；有人剛強勇猛，有人羸弱雌柔；有人處身安定，有人處身危殆，人性與能力等皆不可能整齊如一。所以圣人治國要戒除極端的功利心，不要夢想天下富足常能過上奢華的生活，不要奢望天下大治總是太平無事，因而施政宜中和，行無為之治，任天下自化。

【評說】

其實，很多人都明白處世之道在于隨緣，老子主張的“無為”并非無所作為，只是要求執(zhí)政者順乎自然，不要強作為而已。但在實際生活中，官員們多半難以做到，總想要顯出自己確有過人之處，因而常利令智昏，做出匪夷所思的舉動，說到底還是渴望升遷的私心在作怪。強作為的結(jié)果只有一個，那便是自取滅亡。這與“明知不可而為之”不是一回事，孔子是一個理想主義者，他行事的出發(fā)點是善，行為可稱之為執(zhí)著，不完全是強作為，更不是膽大妄為。然而，他也是一個不懂順其自然的人，所以終其一生，政治主張并無國君采納。就算后來統(tǒng)治者尊其為圣人，但也并沒有按照他的理想政治主張去治理天下，只是取其有益于己者而用之，平常則是把他作為一個道具擺放在祭臺之上，甚至連他倡導(dǎo)的仁義道德也淪為了虛偽的工具。

左曉光，語文教學(xué)與研究雜志副主編。責(zé)任編校：李發(fā)舜