在清代推尊漢學(xué)的學(xué)術(shù)語(yǔ)境中，宋儒備受譏詆排訐，學(xué)人多斥其治經(jīng)盡廢訓(xùn)詁，空究義理。如閻若璩云：“古來(lái)相傳訓(xùn)詁之學(xué)，至宋人而亡，朱子尤其著者?！背潭鳚稍疲骸八稳藯売?xùn)詁，談義理，自謂得古人心，不知義理自訓(xùn)詁出?！贝祟?lèi)訾議，影響甚大。景海峰先生曾在《從訓(xùn)詁學(xué)走向詮釋學(xué)》一文中指出：“在漢宋之爭(zhēng)的影響下，訓(xùn)詁學(xué)似乎和漢學(xué)牢牢地畫(huà)上了等號(hào)，成為漢學(xué)的專(zhuān)利；而宋學(xué)不但無(wú)功于訓(xùn)詁、不涉訓(xùn)詁，而且對(duì)訓(xùn)詁學(xué)摧殘極大。……這等極端貶低之評(píng)價(jià)，時(shí)至今日，也沒(méi)有多大的改變。”平心而論，在訓(xùn)詁上，宋儒雖然不及漢人之專(zhuān)門(mén)、深粹，但也并非毫無(wú)作為。本文擬對(duì)朱熹的經(jīng)典解釋理論與實(shí)踐略作考述，以見(jiàn)宋儒于訓(xùn)詁亦有精勝之處。

在經(jīng)典解讀上，朱熹固然很重義理，倡言“解說(shuō)圣賢之言，要義理相接去”（《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷一九），但他也不廢訓(xùn)詁，認(rèn)為語(yǔ)言文字訓(xùn)釋是義理推索的基礎(chǔ)，是解經(jīng)之始事。他曾說(shuō)：“先釋字義，次釋文義，然后推本而索言之。”（《晦庵集》卷三一）又說(shuō)：“以訓(xùn)詁字義隨句略解，然后反求諸心，以驗(yàn)其本體之實(shí)為如何。”（《晦庵集》卷四八）觀朱熹平生解經(jīng)之實(shí)踐，于訓(xùn)詁亦甚致思用力。他曾說(shuō)自己“勤勞半世，汩沒(méi)于章句訓(xùn)詁之間”（《晦庵集》卷五四）；“尋常解經(jīng)，只要依訓(xùn)詁說(shuō)字”（《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷七二）。就其殫精竭力而作的《四書(shū)集注》看，的確頗重訓(xùn)詁，是以文字訓(xùn)詁為義理闡發(fā)之基。這從宋人黃震《黃氏日抄》的評(píng)介中可見(jiàn)一斑：“晦庵為《集注》，復(fù)祖詁訓(xùn)，先明字義，使本文坦然易知，而后擇先儒議論之精者一二語(yǔ)附之，以發(fā)其指要。”

綜覽朱熹解釋經(jīng)典的具體個(gè)案，他在訓(xùn)詁方法與手段的運(yùn)用上也多有精妙、成功之處，足可為后人所借鑒。茲略述數(shù)端如下以明之：

尋察文勢(shì)語(yǔ)脈。朱熹一向主張依循文勢(shì)語(yǔ)脈來(lái)解讀經(jīng)典文本，曾說(shuō)：“讀書(shū)，須看他文勢(shì)語(yǔ)脈?！保ā吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》卷一〇）在解經(jīng)實(shí)踐中，他也總是自覺(jué)地深察文勢(shì)，細(xì)尋語(yǔ)脈，“觀圣賢立言本意所向如何，然后隨其遠(yuǎn)近淺深、輕重緩急而為之說(shuō)”（《晦庵集》卷四六），力求對(duì)經(jīng)典作出貼合具體語(yǔ)境和作者本意的詮釋。例如《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》“君子固窮”之“固”，朱熹《四書(shū)集注》兼存二義，一為“固有”（何晏說(shuō)），一為“固守”（程子說(shuō)），但以前者為正解。如此對(duì)待，原由是：“蓋子路方問(wèn)‘君子亦有窮乎？’圣人答之曰：‘君子固是有窮時(shí)，但不如小人窮則濫爾?！浴獭执鹕厦妗小郑膭?shì)乃相應(yīng)。”（《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷四五）可見(jiàn)，朱熹尋繹文勢(shì)，發(fā)現(xiàn)“固”訓(xùn)“固有”，能使上下文緊相呼應(yīng)，于文為順，故以何晏之說(shuō)為長(zhǎng)。又如，對(duì)《孟子·公孫丑上》中“其為氣也至大至剛以直養(yǎng)而無(wú)害”一段的句讀、文意，朱熹的看法異于漢代趙岐。趙氏讀其中“至大至剛以直”六字為一句，“養(yǎng)而無(wú)害”四字為一句；朱熹則認(rèn)為“至大至剛”當(dāng)讀為一句，而“以直”連下四字讀為一句，是就養(yǎng)氣工夫而言，其理由是：“文勢(shì)當(dāng)如此說(shuō)。若以‘直’字為句，當(dāng)言‘至大至剛至直’。又此章前后相應(yīng)……先言‘自反而縮’，后言‘配義與道’。所謂‘以直養(yǎng)而無(wú)害’，乃‘自反而縮’之意。”“自上下文推之，故知‘以直’字屬下句，不是言氣體，正是說(shuō)用工處。若只作‘養(yǎng)而無(wú)害’，卻似禿筆寫(xiě)字，其話(huà)沒(méi)頭。觀此語(yǔ)脈，自前章‘縮’‘不縮’來(lái)。”（《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷五二）朱熹的意思很明白：從文勢(shì)上看，“以直”因其“以”字與上文“至”字不相類(lèi)，故無(wú)法串合于“至大至剛”，但可與下文四字相綴連；從語(yǔ)脈上看，“直”字與上下文中“自反而縮”、“配義與道”的“縮”、“義”相通相應(yīng)，是“說(shuō)用工處”而非“言氣體”，故應(yīng)與言養(yǎng)氣工夫的“養(yǎng)”字相聯(lián)屬，否則，不惟“直”字與上下文意失去照應(yīng)，而且“養(yǎng)”字懸空而出，顯得突兀無(wú)端。朱熹如此句讀、解析，頗得經(jīng)旨，當(dāng)可信據(jù)。清人周亮工《書(shū)影》謂此屬于“句讀改正當(dāng)從者”。后世學(xué)人的著述解《孟子》此段，于朱熹的說(shuō)法往往有所取資，如清人焦循《孟子正義》等；就連清代以攻朱為事的毛奇齡，所著《逸講箋》亦曾參酌了朱說(shuō)。

比較互證，以類(lèi)而推。朱熹解經(jīng)，十分重視類(lèi)比推衍之法，曾言：“《論》《孟》固當(dāng)讀，六經(jīng)亦當(dāng)讀……不過(guò)一二番稍難，向后也只是以此理推去，更不艱辛，可以觸類(lèi)而長(zhǎng)……可類(lèi)推也?！保ā吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》卷一一八）又云：“看經(jīng)傳有不可曉處，且要旁通。待其浹洽，則當(dāng)觸類(lèi)而可通矣”（同上，卷一一）；“倫類(lèi)若通，則其先后彼此展轉(zhuǎn)參照，足以互相發(fā)明。”（《晦庵集》卷五九）且看其解經(jīng)實(shí)例?！墩撜Z(yǔ)·雍也》“君子博學(xué)于文，約之以禮”，過(guò)去有人認(rèn)為其中“約”字意謂撮其精要，使歸于簡(jiǎn)約，“之”字指代上句中的“文”。而朱熹則是這樣求解“約”、“之”二字之義的：“此‘約’字與顏?zhàn)铀浴s’字，皆合只作約束之意耳。又看顏?zhàn)印┪乙晕?，約我以禮’，既連著兩‘我’字，而此章‘之’字亦但指其人而言，非指所學(xué)之文而言也?！保ā吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》卷三三）由此不難看出，朱熹釋“約之以禮”的“約”、“之”，參照了《論語(yǔ)·子罕》中顏淵所言“博我以文，約我以禮”；通過(guò)比勘這同類(lèi)型的文句，他發(fā)現(xiàn)其中的“約”只宜作“約束”解，而其中的動(dòng)詞所帶賓語(yǔ)是由人稱(chēng)代詞充任，“指其人而言”，故依類(lèi)而推，認(rèn)定《雍也》中的“約”也當(dāng)解作“約束”，而賓語(yǔ)“之”也應(yīng)是“指其人而言”，具體指代“君子”。再看一例，《禮記·曲禮上》：“禮聞取于人，不聞取人。禮聞來(lái)學(xué)，不聞往教?！睂?duì)其中前二句，朱熹論曰：“取于人，此與《孟子》‘治人’‘治于人’、‘食人’‘食于人’語(yǔ)意相類(lèi)?！谌恕?，為人所取法也?！∪恕?，人不來(lái)而我引取之也。下文‘來(lái)學(xué)’、‘往教’即其事之實(shí)也?！保ā痘掴旨肪砦濠枺┮乐祆浯苏摽慈ィ笊鲜觥抖Y記》二句之義，先得弄清其中“取于人”、“取人”的語(yǔ)法結(jié)構(gòu)；其結(jié)構(gòu)分別與《孟子·滕文公》“勞心者治人，勞力者治于人；治于人者食人，治人者食于人”中的“治于人”“食于人”、“治人”“食人”類(lèi)同，而《孟子》“治于人”“食于人”顯為被動(dòng)結(jié)構(gòu)（“食”為奉養(yǎng)之意），“治人”“食人”顯為動(dòng)賓結(jié)構(gòu)，故舉此類(lèi)而推之，知《禮記》“取于人”、“取人”亦各如之。明乎此，句意則是：依禮，只聽(tīng)說(shuō)自己被他人取以為法，沒(méi)聽(tīng)說(shuō)主動(dòng)引取他人來(lái)學(xué)。《禮記》此二句是經(jīng)籍訓(xùn)詁上的一個(gè)難點(diǎn)，過(guò)去有不少學(xué)者（如漢人鄭玄）作過(guò)探討，但其說(shuō)均不及朱熹之簡(jiǎn)潔明順。

稽考文獻(xiàn)資料。朱熹曾盛贊何叔京治經(jīng)為學(xué)能“貫穿經(jīng)史，取友四方，博考旁資以相參伍”。而他自己也是這樣，解經(jīng)能博資群書(shū)，斟酌古今，旁引曲證，在相關(guān)資料的參驗(yàn)稽考之中以通諸經(jīng)之訓(xùn)詁。其所稽考的文獻(xiàn)資料主要有如下方面：①辭書(shū)訓(xùn)釋材料。例如《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》：“朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，訚訚如也?！逼渲小百┵?、“訚訚”，舊注分別釋為“和樂(lè)之貌”、“中正之貌”。朱熹查考辭書(shū)，乃采《說(shuō)文》之訓(xùn)以為注：“侃侃，剛直也。訚訚，和說(shuō)（悅）而諍也?！庇腥藛?wèn)及為何棄舊注而從《說(shuō)文》，朱熹答曰：“《說(shuō)文》以‘侃’為剛直，《后漢書(shū)》中亦云‘侃然正色’?！澯潯呛驼f(shuō)而諍，此意思甚好：和說(shuō)則不失事上之恭，諍則又不失自家義理之正?！保ā吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》卷三八）朱熹之說(shuō)頗為有理。清人王鳴盛《蛾術(shù)編》卷八二評(píng)曰：“‘侃’既從古文‘信’，又取川流不舍，絕無(wú)和樂(lè)意。至‘訚’既從‘言’，自有諍義?！熳颖尽墩f(shuō)文》改古注，確甚。”②古今注疏資料。朱熹認(rèn)為“治經(jīng)者必因先儒已成之說(shuō)而推之；借曰未必盡是，亦當(dāng)究其所以得失之故”（《晦庵集》卷六九），故解經(jīng)須稽考參酌古今注疏，“注疏如何棄得！”（《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷一二九）其撰《四書(shū)集注》，曾于古今注疏旁搜博采，“自漢以下至于兩宋凡得五十多家。單就《論語(yǔ)集注》言，亦得三十余家。訓(xùn)詁多用《注》《疏》，音讀多用《釋文》”（錢(qián)穆《朱子新學(xué)案》）。③典籍正文材料。例如《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》有云：“過(guò)位，色勃如也?！敝祆浼⒃唬骸拔?，謂門(mén)屏之間，人君寧立之處?！敝祆湓忉屍渥髯⒌睦碛桑f(shuō)：“古者朝會(huì)，君臣皆立，故《史記》謂‘秦王一旦捐賓客，而不立朝’。君立于門(mén)屏之間。屏者，乃門(mén)間蕭墻也?！保ā吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》卷三八）可見(jiàn)，朱熹通過(guò)鉤考參較《史記·商君列傳》中“秦王一旦”云云，明乎“古者朝會(huì)，君臣皆立”的典制，才對(duì)“位”字作出了如此精確的注釋。

據(jù)義理以辨文義。朱熹曾說(shuō)：“至于文義有疑，眾說(shuō)紛錯(cuò)……先使一說(shuō)自為一說(shuō)，而隨其意之所之，以驗(yàn)其通塞，則其尤無(wú)義理者，不待觀于他說(shuō)而先自屈矣。復(fù)以眾說(shuō)互相詰難，而求其理之所安，以考其是非?！保ā痘掴旨肪砥咚模┻@是說(shuō)，當(dāng)經(jīng)典文辭的解詁出現(xiàn)疑義紛惑時(shí)，應(yīng)以義理為繩尺來(lái)考較其通塞是非，作出裁奪，也就是“根據(jù)義理大節(jié)目以辨字義”（錢(qián)穆語(yǔ)）。如《大學(xué)》中“格物”一語(yǔ)的解詁，在宋代是一個(gè)聚訟紛紜的問(wèn)題。時(shí)人有以“接物”訓(xùn)之者，朱熹則不以為然。他從認(rèn)識(shí)論上辨析義理，認(rèn)為《大學(xué)》所言“格物”是強(qiáng)調(diào)窮究事物之理而至其極，以獲致一種深刻而全面的認(rèn)識(shí)，遂據(jù)以認(rèn)定訓(xùn)“格物”為“接物”實(shí)有未安，其病在“于究極之功有所未明”（《晦庵集》卷四四），當(dāng)訓(xùn)之為窮盡事物之理。

以上對(duì)朱熹解經(jīng)通訓(xùn)詁的情況，作了舉例性的簡(jiǎn)述，可見(jiàn)宋儒于訓(xùn)詁亦頗措意，且不乏其善。由此，我們覺(jué)得清人俞樾的看法較平允：“世謂漢儒專(zhuān)攻訓(xùn)詁，宋儒偏主義理，此猶影響之談、門(mén)戶(hù)之見(jiàn)。其實(shí)漢儒于義理亦有精勝之處，宋儒于訓(xùn)詁未必一無(wú)可取也?！?/p>

注：本文為教育部人文社會(huì)科學(xué)研究規(guī)劃基金項(xiàng)目“朱熹經(jīng)典解釋理論的范疇系”[10YJA720003]階段性成果。

曹海東，華中師范大學(xué)文學(xué)院教授，博士生導(dǎo)師。責(zé)任編校：曉 蘇