邢 起 龍

(湖北工業(yè)大學 經(jīng)濟與政法學院， 武漢 430068)

馬克思主義中國化不可回避馬克思主義與儒學的關系問題。自從馬克思主義傳入中國以來，就存在中國化的內(nèi)在要求?！耙虼?，馬克思主義要在‘世界的一切文明語言’中生根發(fā)芽、開花結(jié)果，就必然產(chǎn)生一個民族化的問題”。[1]實際上，馬克思主義中國化就是民族化，就是形式上要運用自己民族的語言和思維形式來解讀和傳播馬克思主義的內(nèi)容，使得它所傳播到的民族能夠認同它、理解它。馬克思主義中國化與儒學之間是否存在聯(lián)系？是一種什么關系？這個問題的回答關系到馬克思主義大眾化、民族化、時代化的實現(xiàn)。

黨的十八大再次提出推進馬克思主義中國化、時代化和大眾化以及建設優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系，可以說，這是回應馬克思主義中國化與儒學關系問題的最好依據(jù)。這個問題曾一直困擾著理論界，隨著中國文化自信度上升，這個問題再次受到人們的重視和反思。在馬克思主義中國化的過程中，曾經(jīng)言必馬克思主義，全面否定儒學，甚至根本否定儒學與馬克思主義相提并論。隨著思想的解放和理論的突破，又出現(xiàn)了一個錯誤傾向，那就是有人看到傳統(tǒng)文化的復興，卻形而上學地要否定馬克思主義的地位。全面否定儒學的教訓是深刻的，用儒學取代馬克思主義也是危險的。由于近代激進知識分子徹底批判儒學，再加上馬克思主義在中國的廣泛傳播，以致于人們認為儒學與馬克思主義是對立的價值體系。本文對此持謹慎態(tài)度，認為需要理性看待社會的需求和文化發(fā)展的內(nèi)在驅(qū)動規(guī)律，絕不能再用一個理論否定另一個理論。就目前社會發(fā)展來看，馬克思主義中國化是有必要的，更重的是要關注二者各自的特點，并以交流、對話或互補為目的。

一、馬克思主義中國化是時代的訴求

馬克思主義曾經(jīng)是為解決中國的時代問題而傳入中國，而今天中國的各個方面都發(fā)生了深刻變化，馬克思主義中國化是馬克思主義與時俱進的理論產(chǎn)物，更是時代訴求。

馬克思主義在歐洲產(chǎn)生，但是該理論視野已經(jīng)超出了一個民族和國家。民族獨立和社會現(xiàn)代化是近代中國的時代主題，歷史實踐證明，這兩大任務是以馬克思主義為思想武器完成的。近代以來，面對日益嚴重的民族危機，當時先進的中國人到處尋找救國的方案，由“師夷長技以制夷”發(fā)展到對本民族文化的批判，從懷疑物質(zhì)方面即武器的落后到懷疑精神方面即思想文化方面存在問題，在俄國十月社會主義革命勝利的影響下，先進的中國人便轉(zhuǎn)向以俄國為師，引進馬克思主義。中國人找到了馬克思主義，在精神上就由被動轉(zhuǎn)為主動。在這段痛苦的歷程中，所謂先進的中國人開始致力于徹底地對以儒學為主體的中國主流文化進行摧毀性的拷問。

改革三十余年來，我國的社會結(jié)構(gòu)和人的精神世界發(fā)生了深刻變化。社會和諧是時代要求，也是多方矛盾的結(jié)果，對和諧的追求也走過一段迷茫。最初以維穩(wěn)求和諧，維穩(wěn)曾成為各級政府的頭等大事。隨著經(jīng)濟狀況的改善，意識形態(tài)領域有一種“馬克思主義過時論”的論調(diào)，“馬克思主義能否再次救中國”成了經(jīng)濟時代一個普遍困惑。十八大重申推進馬克思主義中國化、時代化、大眾化和繼承傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的基本要求，說明中國共產(chǎn)黨在堅持馬克思主義的同時，也開始重視優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，如何使馬克思主義在中國生根。事實證明，在當代中國，無論用儒家思想來拒斥馬克思主義，還是以馬克思主義以排斥儒學，都是違背時代潮流的。

二、儒學的當代社會價值

有人認為，馬克思主義取代儒學的地位，就意味著儒學失去了當代價值，這個觀點本身就是反歷史唯物主義的。歐洲文藝復興時期人們就把目光聚焦于文化源頭古希臘，使得歐洲文明再放異彩，這個經(jīng)驗事實足以給我們推進馬克思主義中國化提供成功范例。儒學，尤其是先秦儒學所具有的價值已經(jīng)受到人們的關注，如上博簡和郭店簡的整理重現(xiàn)了先秦政治和文化的燦爛，先秦時期基于“民之父母”的從政思想更是當今政治體制改革思想的源頭。經(jīng)驗證明，儒學所蘊含的合理性資源應成為當代社會的價值源泉。歸納之，儒學的當代價值有以下幾方面：

(一)儒學具有活潑性、樸實性和包容性品格

先秦儒家特有的“民本”思想，“與民同樂”的從政理念，對“孝親”的理解等，反映了先秦時代儒家的親和力；儒學還具有包容性，尤其佛學在中國的傳播直至最終融合到儒家文化之中，這個成功范式值得馬克思主義中國化反思和借鑒。事實上，馬克思主義和儒學有著諸多的相似性，如二者在歷史上的地位有著相似性。儒學自形成以來，一直在曲折中發(fā)展。雖然歷經(jīng)秦和漢初的打擊，但從漢武帝以來就開始 “獨尊儒術”，即使后來與佛道相互較量，其正統(tǒng)地位亦巋然不動，而且成為漢朝以后各個朝代的主流意識形態(tài)。建國以后，馬克思主義取代儒學并成為社會主義革命的指導思想。自傳入中國近一個世紀以來，雖然屬于官方文化，但在民間仍處于弱勢地位，這主要在于馬克思主義的思維和表達形式與我們的民族性思維形式存在著相當大的差距。但是，馬克思主義是資本主義初期的產(chǎn)物，它所關注的是資本主義積累時期的諸多問題，事實上，這與改革之初的中國有著某些形似性，因而能夠引起中國人的共鳴。根據(jù)張岱年的觀點，“中國文化中有悠久的唯物論、無神論、辯證法、歷史觀中的唯物論因素、民主主義、人道主義和大同的社會理想，如此等等，因而馬克思主義很容易在中國的土壤里生根”。[2]186

(二)儒學具有比較寬廣的人文視野

儒學所設定的三大維度與馬克思主義的三個基本關系有共同性。儒學更關注人的問題，先秦儒學很敬畏“天”。如性命之學，認為人是來自于天，因而人人具有偉大的神性，故而，在天命面前人人具有平等性。儒學以內(nèi)推方式把人來自天的神性，以及人與人關系之中所表現(xiàn)出來的“誠”推廣到社會，要求人要做一個有責任感的社會公民。深挖馬克思主義學說中的人與自然、人與人以及人與社會關系的問題，馬克思當年所擔憂的資本主義發(fā)展會導致三大關系的失衡，目前已擺在人們面前。

首先，人與自然關系的失衡?！兑捉?jīng)》中所反映的“天人合一”思想正是古代人對人與自然關系的思維模式。先秦時期不是把“天”“人”看成絕對對立的，而是把人看成是“天”的一部分，“人之始生，得之于天”，而且人是“敬畏天的”?！叭硕▌偬臁边@個命題從某種意義上是打破了“天人合一”的架構(gòu)，破壞了“畏天”的心理平靜。時至今日，科技改變世界的同時，也改變了社會環(huán)境，同時使得自然和社會環(huán)境日益惡化。人們對自然資源的貪婪性地破壞，如城市化進程中的房地產(chǎn)的發(fā)展，填湖、圈地，開礦采煤，出口原木等，嚴重破壞了生態(tài)平衡。

其次，人與人關系的失衡?？鬃尤鍖W中“仁”的范疇，雖有著不同層次的含義，但所反映的“人與人”之間的關系模式是不變的，那就是“仁”確定了人與人之間的范式，成為社會和諧的基礎。古人所設定的“五倫”關系在于社會成員按照一定的社會法則扮演自己的角色，使得社會秩序具有一定的穩(wěn)定性與和諧性。雖然現(xiàn)代社會不存在君臣之間的關系，但個人與領導之間的關系依然存在，所以“君臣有義”依然有著現(xiàn)代價值。

再次，心與身的矛盾。儒家告誡人要時時修養(yǎng)自己，即使有德行的更要“慎獨”。實際上，就是歷練自己的“心”。所以古代的教育很重視“成己”和修德?，F(xiàn)代社會的生活壓力，皆源于對物質(zhì)的追求，致使心理的焦灼成為時代的通病，如精神的分裂、人格的分裂、乃至自殺等現(xiàn)象層出不窮。于是，許多人不約而同把目光聚焦于中國傳統(tǒng)的儒家文化，認為，儒學對心身問題修養(yǎng)功夫是療救社會人格病態(tài)的很好方法。

(三)儒學具有重民與親民思想

儒學中有著類似民主的元素，如重民與親民思想，起碼在先秦時期，各種思想都凸顯了這一點。由于現(xiàn)代人不具有傳統(tǒng)文化的知識和解讀能力，也就看不到儒學的現(xiàn)代價值何在，更沒有人去關注它存在的合理性和價值?，F(xiàn)代人普遍所理解的現(xiàn)代化其實是西化，寄望于從西方引進如民主樣的種子，而忽視了自己文化中所蘊含著的豐富文化資源。

“儒學其實是教養(yǎng)，是文明。當今的社會，尤其需要提升民眾、國民的教養(yǎng)水平，尤其需要強調(diào)文明的程度。健康的現(xiàn)代市民社會需要‘溫良恭儉讓’和有所敬畏的公民。公民社會是凸顯個體教養(yǎng)與社會公德公信的社會，故現(xiàn)代性的詩書禮樂之教養(yǎng)，不僅對君子，而且對每一個公民都是必要的，它毋寧是現(xiàn)代公民社會的必需，是構(gòu)建當代文明社會的基礎。文化修養(yǎng)的形成，需要環(huán)境、氛圍的熏陶，長時間的、幾代人的積累。儒家教育是性情教育，在我們當下的家庭、學校、社會教育中應自覺加強儒教的熏陶”。[3]中國在參與今日的全球化進程中，為了抵御以美國為主的西方強勢霸權(quán)，文化自信是必要的，其根本途徑就是要尋找民族的主體性，在馬克思主義中國化中，把視野投入豐富的儒學資源之中。

三、馬克思主義中國化的理論創(chuàng)新條件

儒家文化在中國綿延二千多年，有著廣泛的群眾基礎，至今還在世界上產(chǎn)生廣泛影響。在人類邁向現(xiàn)代化的過程中，我們不得不思考到底什么是現(xiàn)代化，現(xiàn)代化的模式是什么。事實上，誰也說不清楚，現(xiàn)代化仍處于探索之中。但我們不能機械地拋棄本民族的文化資源，一味追求看不到邊際的現(xiàn)代化。所以，應該立足民族文化，進行理論創(chuàng)新，然后往前看，追求現(xiàn)代化，也就說，追求現(xiàn)代化也應該結(jié)合民族文化資源。馬克思主義中國化也應如此。

第一，馬克思主義與中國具體實踐的結(jié)合?！敖Y(jié)合”既是“馬克思主義中國化”的基本途徑，也是形成“中國化的馬克思主義”的必要前提。推進馬克思主義中國化，必須堅持馬克思主義與中國具體實踐相結(jié)合的基本途徑，但也要祛除對這種結(jié)合的機械性理解?！伴L期以來我們習慣地認為，馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化結(jié)合就是從傳統(tǒng)文化中挖掘積極的思想資源，加以馬克思主義解釋”。[1]馬克思主義是科學，就其本性、可能性與總的趨勢而言，是具有普遍性的，適用于全世界無產(chǎn)階級的解放斗爭和社會主義運動。但馬克思主義在哪一個民族、哪一個國家何時發(fā)揮作用，以及作用的方向和大小，則取決于滿足這個民族、國家實踐需要的程度。各個民族、國家的客觀情況、實踐特點是千差萬別而又變化發(fā)展的，馬克思主義理論沒有也不可能把每個民族、每個國家的每一歷史時期的情況囊括其中，更沒有也不可能預先給出解決具體問題的現(xiàn)成答案。

第二，要突破以往理論上的錯誤認識。長期以來，人們對馬克思主義與傳統(tǒng)文化之間的關系有一個機械的、片面的認識，極大妨礙了對以儒家文化為主導的傳統(tǒng)文化的繼承。堅持馬克思主義就得拒斥以儒學為主體的傳統(tǒng)文化，二者只能取其一，而忽視了二者應是不同的文化樣態(tài)這個事實。根據(jù)鄧小平的理論，意識形態(tài)領域的爭執(zhí)可以擱置起來，采取求同存異的思路。

第三，正視儒學中的合理性因素。儒學的主要精神在于完整的人格養(yǎng)成，其意義和價值經(jīng)過幾千年經(jīng)驗的證實，對于解決當代社會某些問題具有啟示意義，如人的精神建構(gòu)的問題、社會公德的問題，等等。故而，我們應懷著積極的態(tài)度去發(fā)掘儒學中的有價值的資源，尤其要借鑒儒學中具有當代價值的元素進行馬克思主義的文化建設，這對于促進馬克思主義中國化是有積極意義的。

歷史經(jīng)驗證明，馬克思主義只有融入一個民族文化之中，才能保持其生命力，才能為人民群眾所認同和掌握，否則，這個理論存在的合理性就應該受到質(zhì)疑。在文化建設的今天，我們必須重新反思馬克思主義中國化與儒學之間的關系，注意把握兩點：一是儒學要與時俱進，馬克思主義也要與時俱進，都要適應現(xiàn)代經(jīng)濟社會的發(fā)展；二是不斷推進馬克思主義中國化與儒學為主體的傳統(tǒng)文化的融合，豐富馬克思主義中國化的內(nèi)容，以解決新的社會和時代問題。

[1] 楊耕.馬克思主義中國化:問題與實質(zhì)[N].北京：光明日報(網(wǎng)絡版)，2008- 12- 16.

[2] 郭齊勇.儒學與馬克思主義中國化及中國現(xiàn)代化[J].馬克思主義與現(xiàn)實 ，2009,(6).

[3] 劉宏章.關于馬克思主義與儒家文化之間關系的思考[J].孔子研究,1996,(3).