楊思基

( 蘇州大學 哲學系，江蘇 蘇州 215123)

一、理解馬克思主義哲學需要樹立整體一體性的總的哲學觀

“總體性”或“整體性”概念及其方法論，是一個起源于斯賓諾莎，經(jīng)過黑格爾與馬克思，再到“西方馬克思主義”的創(chuàng)始人盧卡奇，最后到堅持人道主義或存在主義的“馬克思主義者”薩特等人所突出強調(diào)和堅持的哲學方法論思想范疇。這一充滿唯物辯證法與歷史辯證法的哲學方法論認為，整體或總體與作為其構(gòu)成部分的個體之間的關(guān)系是不可分割的，整體的性質(zhì)和屬性不是個體的性質(zhì)和屬性的簡單相加，而是整體所屬全部個體在一定條件下相互作用的總和所表現(xiàn)出來的總體的本質(zhì)屬性和功能作用。在這個完整統(tǒng)一的整體中，整體或總體的性質(zhì)和功能作用決定個體的性質(zhì)和功能作用，而個體也只有在這個完整統(tǒng)一的整體中作為整體有機的構(gòu)成部分才會具有它們所表現(xiàn)的那些性質(zhì)和功能作用，一旦離開它們所屬的整體，它們就會失去其所具有的這些性質(zhì)和功能作用。

譬如，在《歷史和階級意識》一書中，盧卡奇正是根據(jù)工人階級個體主體性和總體性的思想原則及其方法論，才提出工人階級只有在組織成為有自覺階級意識的革命階級，從而有勝任其解放全人類歷史使命的階級意識和主體意識時，作為工人階級構(gòu)成部分的個體工人及其組織才具有自覺清醒的階級意識和主體意識，才具有工人階級作為歷史主體創(chuàng)造歷史的主體性和總體性及其作用，從而超越個人及其組織在資本主義社會中的物役性和狹隘眼界，超越私有制生產(chǎn)關(guān)系、物質(zhì)利益關(guān)系的束縛和狹隘眼界，成為始終為人類解放大目標而不斷革命的歷史主體和革命階級。只有這樣，工人階級才能由自在自發(fā)的階級上升為自覺自為的革命階級，完成實現(xiàn)工人階級社會主義革命的歷史使命。

馬克思主義哲學研究無疑要從創(chuàng)立這一哲學的馬克思和恩格斯的文本研究入手，而馬克思、恩格斯文本研究是由其文本、文獻資料的保存、收集、整理、翻譯、出版、闡釋和宣傳構(gòu)成的。這一研究的突出特點在于:馬克思、恩格斯的文本中只有很少一部分是在其生前公開出版的，大部分是在他去世后才陸續(xù)面世的。因此，在這斷斷續(xù)續(xù)的出版刊布過程中，差不多每一部重要文獻的發(fā)表，都會引起極大的轟動和持久的爭論。由于研究者各自不同的情形、千差萬別的研究動機以及錯綜復雜的社會形勢，他們對馬克思、恩格斯文本的關(guān)注程度、探究重點、解釋思路以及觀點闡發(fā)等無疑都會表現(xiàn)出程度不同的差異，從而形成多種學術(shù)派別或研究類型。其中，任何一種理解范式和類型都很難成為人們公認的權(quán)威范式和類型，很難壟斷并最終定論馬克思主義哲學的解釋權(quán)。這一方面體現(xiàn)了馬克思主義哲學立足人類社會歷史實踐全方位看問題而呈現(xiàn)的多視角、多層面、多向度的寬廣理論視野及其內(nèi)在張力，另方面也體現(xiàn)了馬克思主義哲學研究宣傳者的主體多元、立場多元、價值訴求多元的多元性。這種狀況和局面的出現(xiàn)，既有研究宣傳者把握真理確定性、客觀性的局限性，也有其主體差異存在的合理性，是合乎馬克思主義哲學關(guān)于人們的社會存在決定社會意識、生產(chǎn)生活方式?jīng)Q定思維方式和知識結(jié)構(gòu)并且二者之間又相互影響這一基本理論的。但馬克思主義哲學文本文獻研究所具有的上述特點不應(yīng)成為否定馬克思主義哲學總體上具有客觀確定性、真理普遍性、邏輯一貫性而且具有完整系統(tǒng)性的理由。在如何理解馬克思主義哲學問題上，為了避免舍本逐末或以偏概全的問題，為了避免割裂肢解以至歪曲馬克思主義哲學總體性理論本質(zhì)——偏離馬克思主義哲學的問題，我們必須緊緊抓住馬克思主義創(chuàng)始人思想演變發(fā)展的主線和基本的邏輯框架，勿以偏離馬克思主義哲學基本立場和基本原則主張的非基本理論、非基本觀點和方法、對非正式文本的研究取代馬克思主義哲學基本理論觀點和方法及對正式文本主體思想的研究，勿把馬克思后來明確放棄或已經(jīng)予以更新改造的思想文本當做體現(xiàn)馬克思主題思想或基本思想的文本，勿把馬克思確立馬克思主義哲學思想前那些在舊哲學影響下形成的思想和邏輯視為貫穿馬克思一生的核心思想和邏輯(即勿把隱性邏輯誤讀為顯性邏輯)。

我們今天理解馬克思主義哲學同樣也需要總體性或整體性的意識和觀念，需要對馬克思主義哲學有一個總體或整體的把握和理解?？梢哉f，馬克思自1845年以后所建構(gòu)和闡述的馬克思主義哲學，是一個完整的理論體系和“一塊不可分割的整鋼”，具有整體一體性和邏輯一貫性，任何割裂與肢解馬克思主義哲學以及抓住一點不計其余的以偏概全理解方式都必然會曲解馬克思主義哲學，甚至會背離馬克思主義哲學的理論宗旨和本質(zhì)理論特征。因此，要完整準確地理解把握馬克思主義哲學，顯然就應(yīng)有一個整體性或總體性的馬克思主義哲學觀作為基本的理論支撐和方法論支撐。筆者認為，堅持馬克思主義哲學觀的總體性或整體性理解，需要像馬克思主義創(chuàng)始人馬克思、恩格斯那樣始終堅持以下原則:

第一，堅持工人階級社會主義革命立場，從工人階級認識改造世界的需要出發(fā)，堅持實踐唯物主義的實事求是認識路線和思想方法，反對脫離實踐、無視事物客觀聯(lián)系的抽象思辨的思辨唯心主義思想路線和主客分離對立的實體主義思想方法，把馬克思主義哲學思想路線、哲學思維方式、認識改造現(xiàn)實世界的哲學理論宗旨與工人階級消滅一切剝削壓迫制度、解放全人類而改造世界的革命實踐緊密結(jié)合起來;堅持科學徹底的唯物主義與不斷革命的歷史辯證法的有機統(tǒng)一，堅持馬克思主義革命性、科學性及其作為工人階級意識形態(tài)所具有的工人階級階級性和價值性的有機統(tǒng)一，始終致力于工人階級階級意識的清醒自覺，切合實際地探討工人階級完成人類解放歷史使命的現(xiàn)實途徑和道路。

第二，正確理解和處理理想可能與現(xiàn)實、應(yīng)然偶然與必然、理論與實踐以及普遍和特殊、一般和個別、共性和個性、絕對和相對的矛盾統(tǒng)一關(guān)系，這是唯物辯證法的精髓，也是馬克思主義的精髓。堅持馬克思主義哲學真理普遍性和現(xiàn)實針對性的統(tǒng)一，立足具體的、歷史的、現(xiàn)實的個人及其社會實踐來分析認識問題，以這種具體的、歷史的、現(xiàn)實的個人及其社會實踐關(guān)系為線索，動態(tài)地理解和把握人的現(xiàn)實生活世界以及各種關(guān)系，說明現(xiàn)實生活世界的各種關(guān)系本質(zhì)和演變規(guī)律，從而確立科學完整的馬克思主義哲學觀理論。這對于堅持馬克思主義哲學世界觀、歷史觀、人生觀、價值觀和方法論的統(tǒng)一，堅持馬克思主義理論和實踐、知和行、說和做以及科學信仰與行動的統(tǒng)一具有非常重要的意義。馬克思和恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中把現(xiàn)實的個人及其關(guān)系即實踐作為他們“新哲學”的立足點和出發(fā)點，作為馬克思主義哲學的“歷史原點”和“邏輯原點”，從人的具體實踐和生活實際出發(fā)理解說明人的世界，把人的現(xiàn)實生活世界作為他們哲學的研究對象，全面闡述他們的哲學世界觀理論。正確理解馬克思恩格斯這一思想對于我們科學理解馬克思主義哲學觀也非常重要。

第三，堅持馬克思主義哲學的總體性、整體性理論本質(zhì)特征和具有特殊針對性的特定理論觀點的辯證統(tǒng)一思想，把馬克思、恩格斯等馬克思哲學創(chuàng)始人堅持其基本立場、基本思想原則和方法而闡發(fā)的那些基本理論、基本觀點、基本結(jié)論與他們在不同場合條件下針對某特定對象所闡發(fā)的特定理論觀點和話語區(qū)別開來，把他們成熟的著作、思想和不夠成熟的著作、思想?yún)^(qū)別開來，從馬克思主義整體的總體性視角來理解把握馬克思、恩格斯等馬克思主義創(chuàng)始人和馬克思主義后繼者的具體思想言論在馬克思主義思想史上的理論定位、理論屬性及其作用和意義。

第四，堅持馬克思哲學理解多樣性和內(nèi)在邏輯一致性、根本理論理解一致性的統(tǒng)一，把“個體理解”的差異性和“總體理解”的完整性、系統(tǒng)性統(tǒng)一起來，而且從馬克思主義立足工人階級實踐的科學性、階級性、革命性、建設(shè)性、價值性、唯物主義徹底性和與時俱進的實踐性、歷史開放性相統(tǒng)一的視角來認識馬克思主義哲學在整個人類思想史上的地位和價值，認識馬克思主義哲學在其發(fā)展的不同歷史條件、不同環(huán)境語境條件下所形成的各種不同理論形態(tài)或類型在整個馬克思主義哲學史上的地位和價值。

第五，堅持文本研究、理論研究、歷史研究和現(xiàn)實研究的統(tǒng)一，堅持歷史和邏輯的統(tǒng)一。

二、“馬克思哲學”的顯性邏輯和隱性邏輯的邏輯結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)換——馬克思主義哲學的思想淵源及其革命變革

德國古典哲學、英國古典政治經(jīng)濟學、英國和法國的空想社會主義以及馬克思自己的哲學、政治經(jīng)濟學研究都是馬克思哲學理論批判的對象和思想來源。馬克思在批判地繼承前人思想中孕育產(chǎn)生了屬于自己的馬克思主義哲學，其思想確實有一個不斷發(fā)展變化的過程，亦即有一個由“前馬克思主義的馬克思哲學”到“馬克思主義的馬克思哲學”的變化。搞清馬克思主義哲學的理論來源及其哲學革命變革，正確理解把握這一革命變革前后的“馬克思哲學”的“顯性邏輯”和“隱性邏輯”變化，對于我們正確理解作為馬克思主義的馬克思哲學的理論本質(zhì)非常重要，是我們搞清作為馬克思主義的“馬克思哲學”是什么、不是什么的關(guān)鍵。

黑格爾的“自我意識”概念是一個被抽象掉人的自然基礎(chǔ)、社會基礎(chǔ)而與人的自然、生產(chǎn)生活等社會實踐及其社會歷史條件完全無關(guān)的充滿了神秘主義的概念，這樣被抽象掉一切現(xiàn)實可能性和具體規(guī)定性的“自我意識”，當然也就只能是一種類似于“自在自為”、“自因自果”的“天賦觀念”或“絕對精神”的東西，只能是無任何感性對象性的物質(zhì)規(guī)定性和現(xiàn)實規(guī)定性，是連時間空間等規(guī)定性都沒有的絕對能動的“意識形式”和精神主體。正因此，這種“自我意識”因其“自在自為”、“自因自果”、“絕對能動”的“精神主體”屬性才不滿足于自身抽象空洞“虛無”的片面性，而必然要求將自身“虛無”的存在本質(zhì)自相矛盾地“對象化、實體化”為具有自然物質(zhì)的規(guī)定性和人的感性對象性的“‘實有’的一切具體存在形式”，對象化為具有豐富內(nèi)容的自然界和我們現(xiàn)實生活世界相互作用的一切具體事物和矛盾運動過程，并最終要通過人和人的自我意識來展現(xiàn)和實現(xiàn)“自我意識”“自在自為”的歷史創(chuàng)造本性和“絕對理性”，實現(xiàn)“絕對觀念或絕對主體的客體性和主觀的客觀性”這一自相矛盾對立統(tǒng)一的過程。這種脫離現(xiàn)實的人和人的實踐來理解的“自我意識”，不可能不被抽象化、絕對化和神圣化，不可能不被宣布為創(chuàng)造一切、批判一切的“造物主”或至高無上、至善至愛、至真至純的萬能的“上帝”。在黑格爾那里，上帝是自在自為、自因自果而至善至美、至真至愛、至純至潔、至高無上、全知全能的(上帝的別名就是“純知”)，人因為有“自我意識”而能自在自為，但卻不能自因自果而至善至美、至真至愛、至純至潔、至高無上、全知全能，但人的“自我意識”使人具有上帝的屬性，使人在認識必然、趨近理性、把握對象的過程中覺察或覺悟上帝的本性，覺察覺悟絕對觀念的絕對理性，從而使人具有無限發(fā)展的自我意識能力、認識能力和創(chuàng)造力，具有不斷趨向完善的人性和理性。

由此可見，黑格爾的辯證法完全是思辨的“自我意識自相矛盾”，且由于這種自相矛盾而陷入詭辯、陷入“從自我意識的抽象思維到絕對觀念、由絕對觀念再到反映絕對觀念絕對理性的人的理性”這種主觀客觀混淆不清、次序倒置，甚至是否認客觀辯證法、否認客觀事物具有客觀矛盾、客觀的本質(zhì)規(guī)律和變化發(fā)展邏輯的純思辨的辯證法。從馬克思的博士論文來看，大學時代的馬克思顯然是黑格爾“自我意識哲學”的信徒，其貫穿始終的顯性邏輯自然是“自我意識絕對自由”的絕對理性主義，與黑格爾不同的是，馬克思把黑格爾“客觀思維”的自我意識轉(zhuǎn)換成了人的自我意識，并把人的自我意識自由視為人的“本質(zhì)”和“絕對理性”。即使在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思仍未徹底擺脫主體—客體、主觀—客觀、最后“揚棄異化”實現(xiàn)人的“自我意識絕對自由”這種絕對理性主義的黑格爾主義思想束縛，所不同的只是此時的馬克思已把黑格爾的“自我意識自由”轉(zhuǎn)換成了“人的自由自覺的勞動”，并通過對體現(xiàn)人的“自由的類本質(zhì)”的勞動、勞動異化、揚棄異化勞動的分析，對人的自由本性的實現(xiàn)進一步作了歷史性的分析。

馬克思、恩格斯的《神圣家族》揭露了黑格爾主義思辨哲學思辨邏輯的三個步驟的秘密:第一步，把一切觀念化，使對象成為只反映所謂其最高本質(zhì)、最大普遍性的抽象的觀念和概念;第二步，把觀念實體化和對象化，即把抽象思維抽象出來的觀念指認為具體的對象，亦即從把握事物整體普遍性的抽象思維的抽象觀念上升到具有豐富內(nèi)容的鮮活生動的具體事物和對象;第三步，把實體主體化，即認為具有最高本質(zhì)或最大普遍性的一切具體事物本身就是能動的絕對主體，能反映和體現(xiàn)絕對觀念絕對能動的主體的本質(zhì)和屬性。由此得出“絕對觀念即主體、主體即實體、實體即主體”從而達成將客觀存在的事物與抽象思維的觀念相混同的同義反復思辨邏輯。這樣，思辨哲學就把本來應(yīng)該針對客觀存在的一切現(xiàn)實的事物及其基礎(chǔ)的批判和人類改造世界的革命實踐歪曲地抽象化為所謂“純哲學”、“純文化”、“純觀念”、“純宗教”甚至云山霧罩的“純詞句”批判了，歪曲為“天上的觀念的王國”的批判了，歪曲為所謂“純思想的幻象”的反思和批判了。但如此一來，盡管思辨哲學家們批判的詞句喊得震天響，但實際上他們卻是行動的矮子和最大的保守派。

正是通過《神圣家族》、《關(guān)于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態(tài)》的思考，馬克思對黑格爾思辨唯心主義哲學思維方式進行了徹底批判，才最終告別了思辨唯心主義絕對理性主義邏輯，從而以立足革命實踐的實踐唯物主義、歷史唯物主義哲學思維方式取代了思辨唯心主義哲學思維方式，創(chuàng)立了與黑格爾唯心辯證法正好相反的革命的唯物辯證法與歷史辯證法思想。此后，馬克思始終堅持認為客觀事物本身有自身內(nèi)在的“亦此亦彼”的矛盾，而且有著內(nèi)在的必然性本質(zhì)聯(lián)系和規(guī)律性聯(lián)系，它們通過相互作用的運動而按照自身內(nèi)在的規(guī)律和發(fā)展邏輯來運動變化，而這也就是所謂的客觀辯證法或事物發(fā)展的客觀邏輯。人們頭腦認識的辯證法和主觀邏輯必然來自人們社會歷史實踐的辯證法和生活邏輯，來自對客觀辯證法的認識和理性的理解把握，而且這種認識的理論形態(tài)的辯證法還能通過實踐不斷地反作用于人們的生活實踐及客觀事物的變化發(fā)展過程。這正好是對黑格爾“頭足倒置”的思辨唯心主義辯證法的革命的顛倒與顛覆。因此，作為創(chuàng)立馬克思主義的成熟時期的馬克思所突出強調(diào)的顯性邏輯是革命的唯物辯證法和歷史辯證法等客觀辯證法，是決定人們思維的主觀辯證法的客觀辯證法，而絕不是對黑格爾抽象思辨的唯心辯證法的抄襲。

至于費爾巴哈，由于他根本就不理解馬克思所說的人區(qū)別于動物的革命的、批判的社會歷史實踐，不理解人的這種實踐是具有革命的創(chuàng)造性、批判性和社會歷史性的社會歷史實踐，是產(chǎn)生并按照它自身運動發(fā)展的規(guī)律產(chǎn)生了人的意識并將人的主觀和客觀內(nèi)在結(jié)合起來的社會實踐，所以費爾巴哈實際上是把他作為理論出發(fā)點的感性直觀的自然人完全當做了只具有自然聯(lián)系普遍性的動物人和自然生物人，或者只是當做了一個抽象的自然人的概念或觀念。而對于我們?nèi)祟悂碚f，唯有實踐才為我們提供了認識的基礎(chǔ)和可能，脫離實踐尤其是脫離人民大眾的社會歷史實踐來談?wù)撐覀儗κ澜绲恼J識和理解，談?wù)撝骺蛯α⒔y(tǒng)一關(guān)系，那么所談?wù)摰囊磺袉栴}和對象就必然是抽象的虛幻臆想。舊哲學家們之所以陷入主觀臆造的觀念并不約而同陷入從抽象觀念到抽象觀念的唯心主義抽象思辨的哲學，根源就在于此。可見，舊唯物主義實際上沒有同唯心主義真正劃清界限，費爾巴哈哲學仍然不過是“黑格爾思辨哲學的分支”，其骨子里總是有些唯心主義的東西始終與唯物主義的表層話語體系如影相隨，他們實質(zhì)上是在宣揚人們的物質(zhì)觀念決定人們的思想和觀念這種唯心主義。因此，費爾巴哈根本不理解革命的批判的實踐——尤其是作為人類社會歷史前提的物質(zhì)資料生產(chǎn)實踐，更不知道需從生產(chǎn)方式來把握理解人們的生產(chǎn)和生活實踐，從人們的現(xiàn)實生活狀況來理解人的現(xiàn)實的存在和人的本質(zhì)屬性，這樣費爾巴哈為了把人與動物區(qū)別開來，他就只好把人的實踐分為動物式的類似于猶太人的利己主義實踐和思想家理論家們的思想理論創(chuàng)造實踐，而只把后者——即思想理論創(chuàng)造實踐視為“人的真正實踐”。但這樣一來，費爾巴哈實際上就把從事物質(zhì)資料生產(chǎn)實踐、階級斗爭實踐及真正改造客觀世界的人民群眾的實踐排除在外了，甚至把億萬人民群眾劃到他的人的視野之外了。因而他不可能真正堅持唯物主義尤其是利用實踐唯物主義的哲學世界觀來觀察和認識我們現(xiàn)實生活世界的一切問題和關(guān)系，更不可能像馬克思創(chuàng)立的歷史唯物主義哲學那樣科學說明人類社會的社會基本矛盾和其他各種矛盾，科學揭示社會歷史的本質(zhì)和規(guī)律，而且立足工人階級革命實踐為工人階級提供革命的科學的世界觀理論和思想武器，更不可能像馬克思那樣完全依靠組織起來的工人階級和人民群眾來改造現(xiàn)實生活世界。費爾巴哈的唯物主義說到底不過是從抽象觀念的自然生物人和抽象的自然物質(zhì)觀念出發(fā)的假唯物主義真唯心主義。

應(yīng)當說，在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》和《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思所說的“人就是人的最高本質(zhì)”、“人的類本質(zhì)就是人自由自覺的勞動”、一切從人的“類本質(zhì)”出發(fā)的費爾巴哈人本主義邏輯是明顯的顯性邏輯，但這一現(xiàn)象在1845年之后寫作的《關(guān)于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態(tài)》中有了根本改觀。此時馬克思創(chuàng)立的徹底的唯物主義即區(qū)別于一切舊唯物主義的新唯物主義，是實踐唯物主義或歷史唯物主義，而且是立足于主客辯證統(tǒng)一的革命實踐因而是最具有辯證法的革命性和能動性的辯證唯物主義，一切脫離實踐抽象地談?wù)搯栴}的思辨唯心主義思想方法便統(tǒng)統(tǒng)被馬克思和恩格斯所堅決反對。也只有這樣，對于一切對象和問題，我們才能在實踐的基礎(chǔ)上按照人類實踐的各種關(guān)系視角和事物的本來面目來認識和理解。因此，馬克思哲學唯物主義也是對包括費爾巴哈人本主義在內(nèi)的一切舊唯物主義哲學的革命性顛覆和否定，馬克思唯物主義哲學與舊唯物主義哲學絕不可相提并論、混淆不清，作為體現(xiàn)馬克思哲學本質(zhì)特征的顯性邏輯只是1845年之后的馬克思思想邏輯主線，而絕不是在此之前的馬克思思想邏輯主線，在此之前，它們只是作為與構(gòu)成其思想資源的各種非馬克思主義思想相矛盾的隱性邏輯隱含在他的思想著述中，并逐步孕育發(fā)展成熟的。

1844年之前的馬克思對資本主義的批判的確是以倫理人道價值的批判和思想文化意識形態(tài)的批判為顯見的主題批判或顯性邏輯批判。但到了1845年之后，馬克思對資本主義的倫理人道價值的批判和思想文化意識形態(tài)的批判雖然依然存在，但這種批判原有的顯明地位或主題地位顯然已被他的唯物史觀的科學實證批判所取代、所遮蔽了，它們已經(jīng)退居次要的、非顯現(xiàn)的、背后隱約可見并內(nèi)在包含在唯物史觀科學實證的理論批判和革命批判之中了。對于此時的馬克思來說，倫理人道價值的批判和思想文化意識形態(tài)的批判要服從服務(wù)于唯物史觀科學實證的現(xiàn)實理論批判和革命批判，而絕不是唯物史觀科學實證的現(xiàn)實理論批判和革命批判服從服務(wù)于倫理人道價值的批判和思想文化意識形態(tài)的批判。此時的馬克思倫理人道價值的批判和思想文化意識形態(tài)的批判只能以隱性的形式內(nèi)在于其唯物史觀科學實證的現(xiàn)實理論批判和革命批判之中，而且其唯物史觀科學實證的現(xiàn)實理論批判和革命批判本身就具有倫理人道價值的批判和思想文化意識形態(tài)的批判的內(nèi)容和內(nèi)在價值訴求。正因此，拋棄馬克思主義的徹底唯物主義科學立場和革命立場，從而把馬克思哲學或馬克思主義片面地歸結(jié)為道德哲學或人道主義哲學，尤其是用這種人道主義哲學和道德哲學來反對工人階級最終戰(zhàn)勝資產(chǎn)階級、以社會主義取代資本主義的工人階級革命和工人階級領(lǐng)導的革命專政，顯然是違背馬克思主義本質(zhì)精神、科學精神和革命精神的，是極端錯誤和有害的。

可見，傳統(tǒng)舊哲學是從抽象思維到抽象思維、從觀念到觀念而且是只解釋世界的思辨哲學，其實它們都是脫離現(xiàn)實生活、脫離實踐的關(guān)于“抽象的觀念世界”的世界觀理論。而作為馬克思主義重要組成部分的馬克思哲學顯然不是創(chuàng)立馬克思主義之前的馬克思的哲學，而是創(chuàng)立馬克思主義后的馬克思的哲學，是立足工人階級立場和人類創(chuàng)造歷史的實踐，一切從具體的生活實際出發(fā)，關(guān)于人們現(xiàn)實生活世界的科學的世界觀理論，是理論和實踐辯證統(tǒng)一的世界觀理論，是指導工人階級及其政黨認識改造世界、不斷革命、最終實現(xiàn)人類徹底解放的革命學說，是將哲學理論的批判和現(xiàn)實革命實踐的批判結(jié)合起來批判人類一切剝削壓迫制度和各種關(guān)系束縛的革命批判理論。當然，盡管馬克思唯物主義哲學是顛覆否定舊唯物主義和唯心主義最徹底、最辯證的新唯物主義，即實踐唯物主義、歷史唯物主義和徹底的唯物主義哲學，但馬克思哲學絕不是彼此分割各自孤立的幾塊或幾大理論學說，不是“超越主客二元分離對立、唯物唯心對立”的“第三種哲學”，而是顛覆否定黑格爾唯心辯證法，從而將唯物辯證法貫徹到底、將理論和實踐相統(tǒng)一的實踐唯物主義認識論方法原則貫徹到底、邏輯始終一貫的、與時俱進而不斷發(fā)展完善的、完整系統(tǒng)的科學世界觀理論和哲學方法論。馬克思哲學作為科學的世界觀和方法論，是馬克思主義整個理論的理論基礎(chǔ)，是工人階級及其政黨認識改造世界永葆青春活力的科學的指導思想和世界觀理論。我們平常講的作為我們指導思想的“馬克思哲學”顯然是作為馬克思主義哲學理論基礎(chǔ)的“馬克思哲學”，而絕非創(chuàng)立馬克思主義之前的“馬克思哲學”。

綜上所述，那些認為馬克思哲學是對黑格爾、費爾巴哈哲學的抄襲的觀點是完全錯誤、根本站不住腳的。

必須指出的是，馬克思主義哲學所理解的理論和實踐的關(guān)系絕不是把實踐神化、絕對化而導致的理論只能來源和服務(wù)于實踐而且只能跟在實踐后面亦步亦趨的關(guān)系。我們今天要反對經(jīng)驗主義、實用主義的庸俗實踐觀，堅持馬克思主義的科學實踐觀，就必須反對實用主義、經(jīng)驗主義的“實踐暴政”，反對丟棄馬克思主義的思想指導而對現(xiàn)實生活實踐不加任何反思批判的一味辯護和盲從。馬克思主義既不是把所謂抽象理性、絕對理性神化的絕對理性主義，不是從抽象的道德、人道價值和抽象人性論或什么人的抽象理性、絕對理性出發(fā)的人學理論、“類哲學”和“價值哲學”，也不是一味迷信實踐從而把實踐予以抽象化和神化的“實踐哲學”。早在古希臘，亞里斯多德就把自己的政治哲學和倫理學宣稱為“實踐哲學”，近現(xiàn)代以來，各種哲學理論被冠以“實踐哲學”、“類哲學”、“生存論或存在論哲學”和“人道主義道德哲學或價值哲學”的更是不勝枚舉，但這些哲學都與馬克思主義哲學相去甚遠，有的甚至風馬牛不相及。

成熟時期的馬克思非常清楚，消解和簡單否定近代知識論哲學主客二分的哲學思維方式是不可能使思辨的哲學走向現(xiàn)實的哲學的。因此，他在1845年之后徹底放棄了自己在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中產(chǎn)生的這一想法和打算，將主客的分化對立和統(tǒng)一關(guān)系放置到產(chǎn)生它們的人類實踐活動中來理解，而且認為只有在我們的現(xiàn)實生活的實踐中才有我們主客體、主客觀的分化對立與矛盾的統(tǒng)一關(guān)系，才有我們認識和改造世界的可能。而真實的主客關(guān)系或者思維和存在的關(guān)系，也正是伴隨著這些實踐才得以形成并隨著人類實踐的發(fā)展變化而發(fā)展變化。在我們以實踐為基礎(chǔ)真正認識把握了上述這樣一種關(guān)系，從而真正把我們哲學研究的對象放置到我們唯一能夠認識的現(xiàn)實生活世界和人們的實踐認識關(guān)系之后，我們唯一可靠的“現(xiàn)實的哲學”或者說“真正屬于人的人的哲學”才有了它的關(guān)于現(xiàn)實生活世界的哲學世界觀理論，有了科學的伴隨人類實踐發(fā)展而發(fā)展從而能夠真正反映時代精神精華的與時俱進的馬克思哲學。

馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中說:“對實踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義者來說，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物?！雹佟恶R克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第75頁。這實際上就是馬克思恩格斯最早提出和強調(diào)的馬克思主義基本理論結(jié)論，也是社會主義不斷革命論的第一次正式提出。馬克思主義的科學精神與革命精神，理想和現(xiàn)實、理論和實踐有機結(jié)合辯證統(tǒng)一的精神，以及它服務(wù)于工人階級、勞動人民價值訴求的人民精神與馬克思主義的階級性、意識形態(tài)的科學性是緊密聯(lián)系高度統(tǒng)一的，它們都是與共產(chǎn)主義的最高奮斗目標聯(lián)系在一起并高度一致的。馬克思主義哲學對勞動人民高度負責的精神與它的科學精神也是高度一致的，它的這一理論特質(zhì)決定了作為馬克思主義指導的工人階級政黨在領(lǐng)導人民群眾進行革命和建設(shè)的過程中，必須有馬克思主義的科學指導及對社會諸多問題和矛盾的正確認識，必須制定符合人民群眾需要且順應(yīng)歷史發(fā)展需要、符合實際的嚴格科學的路線方針和政策，而不能胡折騰，并應(yīng)盡量避免使黨和人民的事業(yè)遭受損失尤其是重大損失。

馬克思創(chuàng)立的政治經(jīng)濟學與英國古典政治經(jīng)濟學同樣是不可相提并論的。只有馬克思才借助他的實踐唯物主義、歷史唯物主義的唯物辯證法和矛盾分析的方法創(chuàng)立了科學的勞動二重性理論，并且以此為基礎(chǔ)客觀地揭示說明了各種商品或各種資本形式背后決定著它們?nèi)绾芜\動、如何實現(xiàn)其價值或增值的真實關(guān)系和本質(zhì)，揭示了資本主義生產(chǎn)關(guān)系來自并在本質(zhì)上又區(qū)別于一般商品生產(chǎn)的生產(chǎn)關(guān)系的道理，揭示了商品等價交換和資本價值增殖的矛盾即資本主義剝削的內(nèi)在邏輯和秘密，從而真正克服了英國古典經(jīng)濟學的矛盾，使政治經(jīng)濟學從此成為具有馬克思哲學理論基礎(chǔ)的科學的政治經(jīng)濟學，成為武裝工人階級認識改造世界的銳利思想武器。因此，資產(chǎn)階級右派學者完全無視馬克思政治經(jīng)濟學與資產(chǎn)階級古典經(jīng)濟學的根本區(qū)別和批判繼承關(guān)系，認為馬克思經(jīng)濟學不過是對英國古典經(jīng)濟學的抄襲，這同樣是毫無事實根據(jù)因而是完全不能令人信服的。

在資本主義社會，工人階級一無所有，如果他們不聯(lián)合組織成為階級與資產(chǎn)階級進行斗爭，而只是單打獨斗地與資產(chǎn)階級進行利益博弈，那么工人階級就永遠處于弱勢不利地位，只能任人宰割和奴役。而即便是工人階級聯(lián)合成為階級的社會革命斗爭推翻了資產(chǎn)階級統(tǒng)治，他們要剝奪剝奪者的財產(chǎn)以奠定社會主義公有制經(jīng)濟基礎(chǔ)從而進行社會主義革命和建設(shè)，也仍然離不開工人階級的聯(lián)合并使整個階級上升為統(tǒng)治階級，從而能夠與暫時仍占優(yōu)勢的資產(chǎn)階級勢力和舊社會殘余進行階級斗爭，而且還要利用掌握的國家政權(quán)和無產(chǎn)階級專政手段與社會主義敵對勢力進行長期的斗爭，否則工人階級和人民大眾是難以順利進行社會主義革命和社會主義建設(shè)的。不講階級和階級斗爭，不要無產(chǎn)階級專政或人民民主專政，不倡導集體主義、共產(chǎn)主義，工人階級拿什么與資產(chǎn)階級斗爭，拿什么來保障和捍衛(wèi)工人階級與勞動人民取得的政權(quán)并鞏固發(fā)展社會主義革命建設(shè)成果。僅靠講沒有社會主義集體主義、共產(chǎn)主義的人道價值，能實現(xiàn)工人階級與勞動人民所擔負的“社會主義就是消滅一切階級差別，消滅任何形式的剝削壓迫和奴役”的歷史使命和任務(wù)嗎?!僅靠發(fā)展經(jīng)濟發(fā)展生產(chǎn)力而不管是為誰發(fā)展經(jīng)濟發(fā)展生產(chǎn)力，社會主義能戰(zhàn)勝資本主義，工人階級能戰(zhàn)勝資產(chǎn)階級嗎?能確立具有社會主義本質(zhì)確定性的社會主義核心價值觀嗎?

正是馬克思的等量資本得到等量利潤的剩余價值學說清楚揭示了:在資本有機構(gòu)成不斷提高且各部門出現(xiàn)了很大差別的情況下，由于資本追逐剩余價值和利潤的競爭才導致了剩余價值在各產(chǎn)業(yè)部門的重新分割和利潤平均化，這就使得資本家個人對工人的剝削程度不僅取決于個別資本家的剝削程度，而且取決于資本家整個階級對工人的剝削程度?？梢姡Y產(chǎn)階級的利益與工人階級的利益是根本對立的。工人階級只有團結(jié)聯(lián)合成為有自覺階級意識的階級與資產(chǎn)階級進行階級斗爭，他們才有可能改變自身所處的不利地位并消除自身所受的剝削和壓迫。否定了馬克思的剩余價值理論、階級斗爭學說及無產(chǎn)階級專政學說，社會主義事業(yè)就會陷入空想，而且無根無據(jù)，是不可能有真正成熟完善且可以經(jīng)驗實證的馬克思主義和科學社會主義的。而空想社會主義之所以使他們的社會主義思想陷入不切實際的空想或幻想，其根本原因正是在于他們無視和回避現(xiàn)實生活中的階級和階級斗爭，他們把對私有制社會尤其是資本主義社會的批判僅僅限于“超階級”、“超歷史”的“純哲學理論”的批判、“純道德哲學”、“人道哲學”以及“價值哲學”的批判。馬克思哲學正是在這里超越了德國古典哲學和英法空想社會主義。馬克思主義的哲學、政治經(jīng)濟學和科學社會主義指出了工人階級革命的深刻社會根源、革命的道路、途徑、手段以及歷史使命與任務(wù)，這就為工人階級形成清醒的階級意識并進行自覺的革命實踐指明了前景和道路。如果離開了馬克思主義階級斗爭學說，離開了馬克思的階級分析方法及無產(chǎn)階級革命和無產(chǎn)階級專政學說，勢必要陷入空洞的人道說教和詞句批判而不可能與思辨哲學劃清界限。

實踐是檢驗真理的途徑和手段，如果用現(xiàn)實生活及人民大眾的社會實踐、革命實踐來檢驗，那些違背馬克思主義哲學的所謂理論和哲學，實質(zhì)上都不過是掩蓋現(xiàn)實社會的矛盾、為剝削階級統(tǒng)治階級粉飾太平、鼓吹階級調(diào)和并愚弄欺騙人民大眾拒絕革命斗爭(即幻想依靠剝削階級人道主義的仁慈和良心發(fā)現(xiàn)來實現(xiàn)社會的改良以實現(xiàn)人類解放)罷了。但無數(shù)歷史事實和人民大眾的實踐證明這是純粹的幻想!是把不是希望的希望當做希望!是把“道德”、“宗教”、“哲學”和虛幻的“藝術(shù)”等思想觀念的東西當做改造現(xiàn)實物質(zhì)生活世界的“批判的武器”，而不是以“武器的批判”來批判改造現(xiàn)實生活世界從而使之趨向更加合理!只有真正訴諸于現(xiàn)實階級斗爭實踐的馬克思主義哲學這一思想武器才是適合工人階級與人民群眾改造世界所需要的銳利思想武器。

不同階級的思想家、理論家和政治家大都打著“超階級”的旗號，把自己打扮成“全人類的代表”，說什么以全社會、全民族、全人類所有人的立場來談?wù)搯栴}、解決問題。但人類自原始社會解體以來，每個思想家、理論家和政治家實際上無不從屬于一定的階級和利益集團，他們的一言一行也無不打著他們所屬的那個階級和利益集團的特殊印記和烙印。只有馬克思、恩格斯等無產(chǎn)階級革命家、思想家公開聲明他們和他們創(chuàng)立的馬克思主義是屬于工人階級、人民大眾的。而也正因為馬克思主義哲學立足于具有整個人類歷史實踐、社會實踐、人類解放總目標的工人階級實踐，客觀地揭示了人類社會的各種社會矛盾及其根源，客觀地揭示了人類社會歷史的本質(zhì)和社會發(fā)展規(guī)律及歷史發(fā)展趨勢，科學揭示了工人階級革命、工人階級專政的歷史必然性及其途徑和道路，科學預(yù)見了資本主義的未來發(fā)展及整個人類社會的未來，揭示了馬克思當時還沒有看到而我們今天才得以看到的世界歷史過程和經(jīng)濟社會發(fā)展特征，所以它才是歷史發(fā)展實踐證明的科學世界觀理論、社會歷史理論和科學方法論。也正是在此意義上，我們說馬克思主義仍然是我們工人階級及其政黨和全世界人民科學的指導思想，馬克思主義不僅不會過時，而且永遠也不會過時。

三、既反對絕對理性主義的教條主義，也反對主觀主義、相對主義的“幽靈化”和歷史虛無主義

“西方馬克思主義”代表人物柯爾施、后現(xiàn)代哲學家德里達以及我國的一些學者往往把馬克思哲學中體現(xiàn)其內(nèi)在“張力”的多種視角、多種含義的理解割裂對立起來，看不到馬克思主義哲學實踐唯物主義全方位觀察世界的多種視角、多種方法之間的內(nèi)在有機聯(lián)系及其理論闡釋的有機聯(lián)系和高度統(tǒng)一，看不到馬克思主義哲學理論和實踐的緊密聯(lián)系以及工人階級革命理論旨歸的核心靈魂，而是認為這是馬克思哲學的思想悖論和邏輯悖論。他們從所謂現(xiàn)代詮釋學的角度來分析馬克思哲學，由此制造出多個馬克思以及馬克思與恩格斯、馬克思與列寧等無產(chǎn)階級革命領(lǐng)袖之間的對立，試圖以此來制造“人本主義、存在主義的馬克思哲學”和“科學的、革命的馬克思哲學”的對立，甚至把馬克思主義“幽靈化”和“虛無主義化”，把主觀主義、先驗主義的“先入之見”用于馬克思主義經(jīng)典作家的思想研究，各取所需地任意曲解并實用主義地詮釋馬克思主義客觀確定的科學真理，子虛烏有地制造出許多馬克思主義的對立和矛盾以“消解和重構(gòu)馬克思主義哲學”，進而歪解和重構(gòu)適合自己利益需要的“馬克思主義”。這已經(jīng)不是什么對馬克思主義多元理解的問題，而是打著馬克思主義旗號來反對馬克思主義真理并制造指導思想多元化的一種手段和做法。因此，反對將馬克思主義“幽靈化”和“虛無主義化”，是當前馬克思主義理論界現(xiàn)實而緊迫的任務(wù)。

胡塞爾創(chuàng)立的現(xiàn)象學繼承青年黑格爾派的“自我意識哲學”，同樣是把“自我意識”進行了脫離實踐的絕對神化和“自在自為化”，把它設(shè)想為一種與人的社會實踐無關(guān)但卻每每作為“先入之見”的“意向性”而賦予認識現(xiàn)象和對象以“情感的感性意義直觀”和“理智的觀念本質(zhì)意義直觀”之神秘主義的“自我意識”。這難免有先驗主義、神秘主義的主觀主義和實用主義嫌疑。伽達默爾的現(xiàn)代詮釋學仍不過是此類貨色。胡塞爾的“意向性直觀”即“情感的感性意義直觀”和“理智的觀念本質(zhì)意義直觀”在現(xiàn)代西方哲學和“后現(xiàn)代哲學”中被肆意地神化和濫用，以致西方哲學越來越把我們現(xiàn)實生活世界的事物和認識對象予以思想符號的主觀主義、實用主義化或予以思想表征的隨意化、觀念化了。西方“后現(xiàn)代”哲學家們割裂整個生活世界的相互作用和整體聯(lián)系，無視事物的存在基礎(chǔ)和社會歷史條件，無視客觀事物變化發(fā)展過程中總體的客觀聯(lián)系以及所表現(xiàn)出來的本質(zhì)必然性聯(lián)系，也無視認識過程的實踐基礎(chǔ)、實踐關(guān)聯(lián)及認識和實踐、理論和實踐的辯證統(tǒng)一關(guān)系，尤其是無視人類社會生存發(fā)展的生活基礎(chǔ)即生產(chǎn)和生產(chǎn)方式，從而把人的“自我意識”“意向性”、價值的利益相關(guān)性和抽象掉事物諸多客觀聯(lián)系的這些“意向性認識結(jié)果”予以絕對的片面性夸大和神化，把這些賦予了某些哲學家主觀意向性的東西說成了現(xiàn)實生活世界的事實和事實關(guān)系本身，由此而對現(xiàn)實生活世界和客觀事物進行任意的歪曲或人為粉飾，抹殺和否定事物的本質(zhì)聯(lián)系和必然性聯(lián)系，抹殺資本主義社會的基本社會矛盾和階級矛盾，掩蓋資本主義經(jīng)濟危機與社會危機的深刻社會根源?！昂蟋F(xiàn)代馬克思主義”以這些東西來“消解和重構(gòu)馬克思主義”，有意抹殺馬克思主義的革命性、科學性、工人階級階級性、人民性以及來源于實踐又高于實踐指導實踐的現(xiàn)實性指導意義，把馬克思主義進行倫理與人道價值的幽靈化包裝，反對工人階級革命和無產(chǎn)階級專政，任憑個人私利驅(qū)動的資本主義生活實踐任意肆虐，迷信崇拜這種由資產(chǎn)階級意識形態(tài)支配的自私自利的“自我意識實踐”禍亂世界，撕裂現(xiàn)實生活世界的各種辯證統(tǒng)一關(guān)系，制造了無數(shù)的關(guān)系對抗和利益對抗。這其實不是把人類世界引向解放和光明，而是引向奴役、黑暗和毀滅。

現(xiàn)象學的“回歸生活”、“回到事實中去”，實際上陷入了黑格爾主義思辨哲學的“意向性”和精神生活表象，并沒有真正實現(xiàn)“回歸生活”、“回到事實中去”，更沒有透過現(xiàn)象抓住生活和事物的本質(zhì)。由此開啟的海德格爾生存論“實踐哲學”、薩特存在主義哲學以至“后現(xiàn)代”的“反對理性主義、反對本質(zhì)主義、反對基礎(chǔ)主義、反邏輯中心主義、反歷史決定論”的非理性主義與人道主義實踐哲學，不僅是對馬克思主義哲學的反動，也是對以黑格爾哲學為代表的德國古典哲學的反動。這深刻反映出資產(chǎn)階級已經(jīng)由原來處于上升時期的革命的階級走向反動沒落的反動階級的社會歷史背景，是由追求科學理性和進步事業(yè)的資產(chǎn)階級墮落為反動沒落的階級的表現(xiàn)。在人們的生活實踐中和行為方式中是有大量非理性的東西存在和起作用，但是這些非理性的東西無論我們怎樣將它們上升到哲學理論的所謂“絕對觀念”高度，它們都是不能決定人的本性和社會歷史發(fā)展本質(zhì)的，更是不能取代社會歷史發(fā)展規(guī)律決定和阻擋社會歷史車輪前進的。

無論“道德哲學”、“價值哲學”，還是人道主義的“實踐哲學”、“歷史哲學”、“政治哲學”，還有什么“語言分析、精神分析哲學”，以及我們今天看到的“現(xiàn)代”、“后現(xiàn)代”的“非理性主義、人道主義哲學”，其實都殊途同歸。它們都不約而同地抓住一點不計其余，把生活現(xiàn)象的某些方面、某些片段的東西抽象化、絕對化并上升到作為一切理論出發(fā)點的哲學理念，從而退回到單純概念和精神現(xiàn)象的分析論證中去了，退回到形而上學思辨哲學那里去了。這不是對馬克思主義哲學的反動是什么?脫離事物的客觀基礎(chǔ)和內(nèi)在本質(zhì)而進行現(xiàn)象的任意聯(lián)系和邏輯論斷，脫離社會主義社會的生產(chǎn)方式及其根本社會制度來討論社會主義本質(zhì)和社會主義的改革發(fā)展問題，脫離人民大眾而抽象地議論社會主義改革開放，搞什么脫離群眾、脫離實際的“頂層設(shè)計”，難道這就是他們所宣揚的“回到生活和事實”本身嗎?

一個社會，一個國家，一個時代，物質(zhì)利益的問題的確是每個人所關(guān)心的基本問題，也是人們看問題的出發(fā)點之一。但若抓住一點不計其余，只講物質(zhì)利益，甚至是個人物質(zhì)利益至上，一切以這種個人物質(zhì)利益至上的私利原則來衡量，整個社會和國家將是一種什么狀況?這種只要自己利益最大化的極端利己主義豈能不導致社會利益關(guān)系的尖銳對抗乃至整個國家社會的動蕩不安?!

以反理性主義、反本質(zhì)主義、反基礎(chǔ)主義、反邏輯中心主義和反歷史決定論為借口，以抽象思辨的哲學思維方式對現(xiàn)實生活世界只進行從現(xiàn)象到現(xiàn)象的觀念的描述，把馬克思主義哲學以實踐唯物主義與歷史唯物主義的視角予以研究把握的完整統(tǒng)一的世界肢解得支離破碎，把馬克思主義哲學從實踐認識關(guān)系和價值關(guān)系的不同視角來理解生活世界所形成的有機統(tǒng)一的哲學世界觀理論的不同理論表述割裂對立起來，以一種理論觀點和表述來反對另外一些理論觀點和表述，這無疑是對馬克思主義哲學的嚴重割裂和誤解，同時也是對馬克思主義既反對絕對理性主義也反對非理性主義的相對主義和歷史虛無主義科學態(tài)度的背離?？梢?，脫離馬克思主義哲學的實際而對馬克思主義進行以偏概全的歸結(jié)，將馬克思主義完整統(tǒng)一的哲學世界觀理論及其整個理論體系割裂得支離破碎，以第二國際修正主義宣揚的庸俗唯物主義和“西方馬克思主義”從資產(chǎn)階級哲學那里抄襲的“實踐哲學”對實踐予以利己主義與實用主義的片面理解和絕對神化，反對馬克思主義科學理論對實踐的反思批判和指導作用，這不是什么“回到生活和事實本身”，而是實用主義的利己主義和經(jīng)驗主義的事務(wù)主義。

只講認識的“實踐基礎(chǔ)”與“實踐標準”，卻不講馬克思主義的思想指導與理論指導作用，就會導致理論總是跟在實踐后面(實際上是跟在政策后面)亦步亦趨成為政策和現(xiàn)實生活的庸俗辯護理論，而難以發(fā)揮科學理論對于實踐的總結(jié)反思批判和指導作用。要知道，沒有科學理論指導的實踐只能是盲目的實踐。

馬克思恩格斯創(chuàng)立的馬克思主義本身就是立足工人階級與人民大眾的實踐而認識改造世界的不斷革命、不斷創(chuàng)新的實踐學說，而且會隨著時代問題和時代特征的變化不斷出現(xiàn)新的理論形態(tài)，否則就不會有列寧主義和毛澤東思想這些新的發(fā)展階段了。但這種學說的創(chuàng)新是在堅持馬克思主義基本立場、基本思想和理論以及基本的思想原則和方法的基礎(chǔ)上實現(xiàn)的。無論是列寧還是毛澤東，他們都是以馬克思主義基本原理為思想指導，而且將馬克思主義的基本立場、基本思想理論以及基本思想原則方法運用于認識解決新的問題和矛盾，并且是切合本國革命建設(shè)的實際運用于指導本國革命和建設(shè)的實踐中來，這樣他們才提出了自己的一些新的認識和思想，從而把馬克思主義發(fā)展到列寧主義和毛澤東思想階段。但所有這些馬克思主義創(chuàng)新的理論形態(tài)本身并不是將馬克思主義基本理論虛無主義化，不是以所謂“實踐的否定的辯證法”來否定和消解馬克思主義——即重構(gòu)出一個與馬克思主義基本思想理論和普遍真理有什么本質(zhì)差異的“異質(zhì)形態(tài)”的馬克思主義理論形態(tài)，不是“歷史主體”任意地“置身場域”的某一“位相”或“立場”根據(jù)自己需要“交互主體地”隨意“理解、選擇、設(shè)計、解構(gòu)、建構(gòu)、重構(gòu)”“歷史場域”以圖解自己的“在場”和生活圖景、歷史圖景。“歷史構(gòu)成性”的“場域”和“在場”以及適應(yīng)“時代和歷史的語境”之需要不斷地“退場”、“出場”，如果是這種將所有的一切當做異己的存在絕對排斥、完全否定的“虛無化”，那就將歷史主體自身也“虛無化”、“碎片化”地予以否定了，是根本談不上“建設(shè)性”與“建構(gòu)性”的，也是談不上事物保持自身質(zhì)的相對穩(wěn)定性、連續(xù)性和發(fā)展創(chuàng)新，談不上馬克思主義具有自身質(zhì)的相對穩(wěn)定性、連續(xù)性和發(fā)展創(chuàng)新，而只是隨著實踐的繼續(xù)和歷史的推移而由部分到總體的“永恒退場”與“總體退場”，只是具體而實際地“大拒絕”和由點到面的全面否定。西方“后現(xiàn)代馬克思主義”的思想家之所以大多走上了背離和否定馬克思主義的歷史虛無主義歧途，不就是由于他們以虛無主義的態(tài)度來不斷“消解”和“解構(gòu)”馬克思主義，否定馬克思主義的思想原則和基本理論觀點，對馬克思主義采取“幽靈化”的分割與肢解并進行逐一具體的否定所導致的嗎?

而如果否認馬克思主義是指導工人階級獲得解放并最終解放全人類的科學真理，以“歷史主體”帶著各種“先入之見”交互作用的“否定辯證法”來代替馬克思主義的唯物辯證法、歷史辯證法和實踐辯證法，那就很有可能滑向主觀唯心主義、先驗主義的唯心主義、相對主義和歷史虛無主義。這絕不是馬克思主義的創(chuàng)新發(fā)展，而是對馬克思主義本質(zhì)性的否定和修正，也難免陷入近代知識論哲學脫離實踐抽象地理解的“主客二元分離對立”的哲學思維方式，也不可能真正理解我們建立在社會實踐基礎(chǔ)上的具有歷史建構(gòu)性的主客對立統(tǒng)一辯證關(guān)系。馬克思主義理論形態(tài)的創(chuàng)新與“傳統(tǒng)馬克思主義”理論形態(tài)的差異不是異質(zhì)性的差異，而是同質(zhì)性的差異。如果我們否認了它們本質(zhì)的相同而只講差異，而且每次的重新“出場”都是對“傳統(tǒng)”、對過去以往的馬克思主義的自我否定和本質(zhì)差異性的標新立異，對馬克思主義進行這樣不間斷的“消解”、“解構(gòu)”和“重構(gòu)”，那么我們遲早會把馬克思主義最為基本最為核心的東西丟失殆盡，從而使馬克思主義最后完全被異質(zhì)的非馬克思主義所取代、所“修正”甚至所清除出場。當然我們也反對教條主義的馬克思主義，反對以“原教旨主義的馬克思主義”來反對馬克思主義理論創(chuàng)新，我們的主張是在真正堅持馬克思主義基礎(chǔ)上進行理論與實踐相結(jié)合的馬克思主義理論創(chuàng)新。

“后現(xiàn)代馬克思主義哲學”繼承阿多諾“否定的辯證法”，而且把主體的“先入之見”和利益需要、人道倫理等價值的需要引入主體交互作用的實踐，提出了比阿多諾更為激進的實用主義、先驗主義“否定的辯證法”思想，以所謂個人交互作用的否定一切的實踐來彰顯“革命的辯證法”思想，以所謂個人主義、人道主義的“微觀政治運動學說”來取代馬克思主義的階級斗爭和社會革命學說，取代工人階級革命和無產(chǎn)階級專政理論，這是對馬克思主義的消解和否定，是對工人階級團結(jié)聯(lián)合為階級的革命斗爭的否定，它絕不是馬克思主義理論的創(chuàng)新發(fā)展，而是對馬克思主義的反動，是對國際工人階級共產(chǎn)主義運動的瓦解和反動。

誠然，世界的構(gòu)造和樣式是多種多樣、紛繁復雜的，是存在差異和矛盾對立的。但世界的這種差異性或個人的這種個性差異性，與世界各種事物相互作用的動態(tài)歷史性關(guān)系存在一樣絕不可能是孤立自在的存在。在我們的認識視野中，它們也絕不可能脫離我們相互作用的社會實踐及人類實踐的各種關(guān)系，絕不可能脫離人與物、人與人、人與社會在社會歷史性的實踐中而歷史地發(fā)展的各種關(guān)系和關(guān)系構(gòu)造，它們絕不是什么來源于上帝一手制造的一種絕對化、永恒化、一成不變、自因自果、自在自足性的存在。一句話，在我們立足社會實踐才有的人的實踐唯物主義、歷史唯物主義認識中，在我們不是人為臆造而是實實在在的現(xiàn)實生活世界里，并沒有絕對化、永恒化、一成不變、自因自果、自在自足性的絕對神圣的存在。即便是個人的“天賦差異”，或是什么人的“天賦人權(quán)”，其實它們也不是絕對的，不是天賦如此一成不變的，而是物物交互作用、人物交互作用和人類社會歷史實踐的產(chǎn)物和結(jié)果。世界萬物彼此間都有著普遍的相互作用、相互制約關(guān)系，而且作為它們關(guān)系的存在物而歷史地發(fā)展變化著。這就意味著差異是歷史地動態(tài)變化著的分化和差異，是相互聯(lián)系、相互作用、相互比較而產(chǎn)生的差異。總體而言，這種差異性歸根到底是由于事物具有彼此相互作用關(guān)系而使事物本身存在向他事物轉(zhuǎn)化的亦此亦彼矛盾而引起和發(fā)生的，是由于事物具有共同性、互通性聯(lián)系而又相分化而引起和發(fā)生的。如果事物沒有同質(zhì)性、共同性、互通性的內(nèi)在聯(lián)系和能夠相互比較的內(nèi)在屬性，它們也就沒有所謂的異質(zhì)性和差異性可言。這就意味著不存在絕對的、一成不變的、彼此之間互不相干的差異和對立。

借口認識主體及認識客體的動態(tài)變動不居性、認識主體“前見”的主觀性以及多元認識主體交往實踐關(guān)系、認識互動關(guān)系的復雜性和價值關(guān)系的多樣性、變動性，西方現(xiàn)代詮釋學對認識主體、認識客體、主客關(guān)系以及認識的“歷史語境”及“歷史場域”作出了否定其同質(zhì)性、客觀確定性、歷史必然性和連續(xù)性的片面理解，認為它們只有不確定性的異質(zhì)差異性，只有非本質(zhì)的外在聯(lián)系和偶然聯(lián)系，甚至根本談不上具有總體性和整體確定性。于是他們只講個性偶然性，只講差異和“碎片化”以及認識主體理解的主觀性和變動性，只講懷疑和否定一切，只講不斷地消解、解構(gòu)和重構(gòu)，以這樣的所謂“解釋學循環(huán)”來反對本質(zhì)主義、理性主義、基礎(chǔ)主義、邏格斯主義以及歷史決定論，這就完全陷入了相對主義、虛無主義和主觀主義的個性自由及唯意志論的自我意識選擇、自我意識批判。以這樣一種態(tài)度來對待馬克思主義，當然就要把馬克思主義非現(xiàn)實主義化、非客觀真理化、非確定化以及相對主義、虛無主義和主觀主義化，歸根到底就是“幽靈化”。而這樣對馬克思主義不斷地進行“幽靈化”的消解性解構(gòu)與重構(gòu)的結(jié)果就是:有多少人解讀和理解馬克思主義，就有多少種完全異質(zhì)性的“馬克思主義理論形態(tài)”，而且它們都隨著“歷史語境”、“歷史場域”以及馬克思主義出場路徑、出場方式方法的不斷改變而不斷改變，甚至連馬克思本人都不會有一定理論特質(zhì)的成熟而確定的理論形態(tài)。照此下去，任何人都可以完全根據(jù)自己的價值需要和主觀理解來實踐和宣稱“自己樣式的馬克思主義”，并認為它們都只不過是不同的“思想命名符號”而已。于是，在今天資本主義全球化、中國與國際接軌的市場經(jīng)濟這一改革開放歷史語境條件下，那種完全可以不包括“傳統(tǒng)馬克思主義”也無法“回到馬克思”那里去的五花八門的“馬克思主義理論創(chuàng)新”也就令人眼花繚亂地粉墨登場了。于是，馬克思當年遇到的問題和矛盾仍在，歷史任務(wù)仍在，但完成這些歷史任務(wù)、解決那些社會歷史問題和矛盾的歷史主體——“人”卻不在了，工人階級、資產(chǎn)階級的階級對立和階級斗爭“不復存在”了，馬克思一系列基本理論和結(jié)論需要結(jié)合新的情況重新改寫了，“血腥的、不理性的社會革命”需要告別了，什么人類解放的理想和奮斗目標也都成為“烏托邦空想”了。在以法蘭克福學派為代表的“西方馬克思主義”和“后現(xiàn)代馬克思主義”那里，資本主義的剝削和奴役不是一種來源于資本主義生產(chǎn)方式及其社會制度的客觀社會存在，資本主義的各種客觀現(xiàn)實的存在及馬克思當年所揭示的各種社會矛盾及其根源都不過是一種馬克思特定理解的“思想符號”，對這些抽象的“思想符號”和觀念任何人都可以作出完全不同的別樣的解釋。于是資本主義的剝削奴役和矛盾就變成了由“工具理性統(tǒng)治”、“技術(shù)統(tǒng)治”、“意識形態(tài)的文化控制”學說所主張的那種伴隨人類文明發(fā)展的歷史過程與之俱來的“人的內(nèi)心和心靈結(jié)構(gòu)的控制與奴役”了。因此，對資本主義只需作“管理調(diào)控模式”的批判，只需作“文化的、心理結(jié)構(gòu)”的批判以及人道倫理價值等單純意識形態(tài)的批判就夠了，對資本主義生產(chǎn)方式和社會關(guān)系、社會制度只需作“文化的、人性化的、富有合作性的”改良就夠了，人類歷史只能終結(jié)于資本主義，資本主義就是每個人完全自由地選擇的一種“符合人性、符合人類理想”的萬世長存的生產(chǎn)方式和社會制度了。這樣一來，福山先生所謂的人類歷史將終結(jié)于資本主義的“歷史終結(jié)論”也就得以成立了，馬克思創(chuàng)立的令資產(chǎn)階級心驚膽顫、恐懼不安并詛咒為“幽靈”的馬克思主義或共產(chǎn)主義學說也就被消解為對資產(chǎn)階級無害、對工人階級無利且不能覺醒和組織工人階級的“馬克思主義”了。

在“后現(xiàn)代馬克思主義”瘋狂地“消解”和“重構(gòu)”一切的理論視閾中，其實不僅是主體——“人”被消解掉了，所有一切都被它們消解掉了，都被消解為非人、非現(xiàn)實存在并處在不斷被消解和重構(gòu)的“思想符號”和觀念之境地了。相對主義、虛無主義、主觀主義的否定一切而又根本不能解決任何現(xiàn)實問題的風氣由此便成為學界的“時尚”，成為一種因人而異的思想游戲和語言游戲。但是，把什么都說成是思想觀念和理解的問題，難道客觀存在的事實和階級尖銳對抗的矛盾現(xiàn)實就能被理論家們說“消解”就“消解”沒了嗎?我看不可能吧!你說階級斗爭不存在，難道它們就能夠真的不存在了嗎?資本主義究竟存在不存在，馬克思揭露和批判的那些東西究竟是不是我們現(xiàn)實生活中的資本主義客觀存在，恐怕不是哪個理論權(quán)威說了算，而應(yīng)該是由事實和廣大人民群眾的生活體驗說了算吧!

此外，差異也有質(zhì)的差異和量的差異之分，而即便講異質(zhì)性差異也有不同層次、不同部分的質(zhì)的差異需要區(qū)分，含糊不清地只講差異而混淆不同性質(zhì)、不同范圍的差異，能講清楚事物的差異和認識理解的差異嗎?能講清楚資本主義與社會主義的差異究竟是什么差異、它們都有那些差異嗎?而有的人在講“學習利用資本主義，發(fā)展資本主義，也就是發(fā)展社會主義”從而一味與西方資本主義社會“接軌轉(zhuǎn)型”的時候，他們想到過社會主義與資本主義的差異和對立，想到過中國社會主義的現(xiàn)實國情與西方資本主義國情的巨大差異和“歷史語境”、“歷史場域”以及國家社會主人的根本不同嗎?為什么他們在用西方詮釋學和“后現(xiàn)代馬克思主義”來“消解和重構(gòu)馬克思主義”從而進行所謂“馬克思主義理論創(chuàng)新”時非常強調(diào)馬克思主義理解的差異性和“歷史語境性”(時代性)、條件性，而在講學習利用資本主義時就不講這些東西了呢?這不是自相矛盾的邏輯悖論嗎!

馬列主義毛澤東思想是業(yè)已經(jīng)過人民大眾長期歷史實踐、社會實踐檢驗了的科學真理。中國過去革命建設(shè)的實踐已充分證明，什么時候我們背離了馬列主義毛澤東思想，什么時候人民就會遭殃，就會淪為被剝削被奴役的對象，黨和人民的事業(yè)也就會因此而遭受巨大損失和失敗。馬列主義毛澤東思想屬于人民大眾，人民大眾需要馬列主義毛澤東思想來武裝。而一旦人民群眾掌握了馬列主義毛澤東思想的銳利思想武器，他們就是世界上最強大的革命力量和建設(shè)力量。堅持馬列主義毛澤東思想的思想指導是原則性的大問題，不能有任何絲毫的含糊和動搖。指導思想錯了，我們就會迷失方向和目標，就會失去思想與行動的科學靈魂，無論知和行一切都會錯。馬列主義毛澤東思想永遠是我們的指導思想和科學的行動指南，無論何人想在黨和人民指導思想問題上偷梁換柱，都是我們黨和人民大眾所不能容忍的。馬克思主義的理論創(chuàng)新和中國化首先是馬克思主義與中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導的工農(nóng)大眾實踐相結(jié)合的產(chǎn)物，是馬克思主義與中國革命建設(shè)實踐相結(jié)合的產(chǎn)物，離開馬列主義毛澤東思想與中國革命建設(shè)實際的結(jié)合，就不會有中國的新民主主義革命和社會主義，不會有社會主義新中國，因而就根本不會有馬克思主義的任何理論創(chuàng)新和中國化。

馬克思主義哲學的科學嚴謹性要求我們無論講什么都要聯(lián)系實際把問題講具體、講清楚，絕不能把問題講得含含糊糊、模棱兩可、無限抽象，讓人云里霧里摸不著方向。馬克思主義哲學這一理論特質(zhì)和本性也決定了它就是大眾化的哲學，是來源于生活又高于生活的非常樸素、通俗直白——僅僅借助我們的生活體悟就能使人明白其深刻含義的哲學。因此，它必然要求我們要有樸實的學風和文風來學習研究它，來表述和宣傳它，使它能夠真正深入人民群眾，武裝人民群眾——真正成為人民大眾認識改造世界的哲學。這就要求我們反對講那些不切實際、不深入群眾、抽象無物的“官話”、“套話”和假話，反對講那種含糊其辭、人云亦云、歧義紛呈、任人愛怎么解釋就怎么解釋的主觀主義實用主義的話。在社會主義文化建設(shè)中，我們既要反對絕對理性主義、“全盤西化”的文化霸權(quán)和教條主義，反對文化絕對主義，又要反對歷史虛無主義的文化相對主義，反對把馬克思主義和中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進行主觀主義、虛無主義的任意消解和否定。

三十多年來，隨著我國改革開放的不斷深入，西方資產(chǎn)階級的各種理論學說和思潮紛紛涌入我國，其中有許多學說被當做時髦新潮的“先進的思想文化”而抬到主流意識形態(tài)的位置，甚至被想當然地當做我們改革開放和國家經(jīng)濟社會建設(shè)的理論基礎(chǔ)和指導思想，這不僅給馬克思主義思想意識形態(tài)帶來了空前的沖擊和挑戰(zhàn)，而且還造成了我們空前的理論混亂和意識形態(tài)混亂，給我國經(jīng)濟社會建設(shè)帶來了嚴重的思想干擾，并已經(jīng)造成了諸多嚴重的社會問題和矛盾。如果我們繼續(xù)麻木不仁，放任各種資本主義西化思潮自由泛濫并誘導我們進行錯誤的實踐，其后果將不堪設(shè)想。今天已到了需要我們對其進行認真清理清算以肅清其危害的時候了。如果我們沒有科學精神、革命精神和對現(xiàn)實生活的反思批判精神，沒有實事求是的尊重規(guī)律的科學精神和工人階級為實現(xiàn)其價值理想而奮斗的革命精神，沒有對未來共產(chǎn)主義理想社會的不懈追求和不懈奮斗的精神，而是陷于世俗的自私自利泥潭并安于現(xiàn)狀，陷于個人主義、利己主義的自我算計以及自我價值實現(xiàn)陷阱而不能自拔，并把這樣的人視為符合時代發(fā)展潮流的“時代英雄”和“精英新銳”，那必將嚴重影響全黨全國人民在中國特色社會主義、共產(chǎn)主義這一共同的理想信念基礎(chǔ)上的團結(jié)。如此一來，我們就可以毫不夸張地說，真正的馬克思主義哲學已離我們已漸行漸遠。

當然，馬克思1845年終結(jié)的是形而上學思辨哲學，亦即剝削階級的意識形態(tài)舊哲學，而創(chuàng)立了真正屬于工人階級的革命的科學的哲學世界觀理論。如果說人類任何時候都需要有自己的世界觀理論或哲學來反映時代精神的精華、來總結(jié)人類實踐經(jīng)驗，以指導和預(yù)見我們?nèi)祟惖膶嵺`的話，那么我們就有理由說，我們在任何時候都需要馬克思主義哲學，馬克思主義哲學的生命力和活力也就在這里。馬克思主義哲學從來不懼怕群眾，從來不懼怕來自非馬克思主義哲學的各種挑戰(zhàn)，它本身就是在不斷總結(jié)人民群眾實踐而又同各種非馬克思主義的斗爭中發(fā)展成熟起來的，是在反思批判并解決我們的現(xiàn)實生活實踐中所遇到的各種矛盾和問題而不斷發(fā)展成熟起來的。

革命的階級如果不以馬克思列寧主義毛澤東思想武裝頭腦并通過世界觀的改造徹底擺脫剝削階級的思想影響，如果不實現(xiàn)馬克思恩格斯《共產(chǎn)黨宣言》中講的“兩個徹底決裂”，就不可能做堅定的無產(chǎn)階級革命派從而將社會主義事業(yè)推向徹底勝利，就不可能將工人階級必須完成的歷史使命順利擔當起來。工人階級要完成其歷史使命，就必須在改造客觀世界的同時不斷改造自己的主觀世界，既能革除別人的剝削壓迫，也能防止并堅決果斷地革除自己階級內(nèi)部在執(zhí)掌國家政權(quán)后新出現(xiàn)的一切官僚特權(quán)和剝削壓迫關(guān)系，要從人民大眾的根本利益和長遠利益出發(fā)自覺地進行自我革命。這也就是馬克思主義創(chuàng)始人早就告誡我們的“建設(shè)科學社會主義要進行社會主義不斷革命”的深刻道理所在。

四、馬克思主義哲學的發(fā)展和形態(tài)變化絕不是庫恩所說的“范式革命”

馬克思主義本質(zhì)的靈魂性的東西，或者說根本立場、根本方法和核心思想以及基本的理論結(jié)論，就是進行徹底的社會主義社會革命的主張。無論是在馬克思主義創(chuàng)始人馬克思、恩格斯那里，還是在列寧、斯大林、毛澤東等馬克思主義繼承者那里，這一主張始終都是持之以恒、一以貫之的。因此，馬克思主義的理論和邏輯是徹底的，是前后一貫、始終如一的，即便其中有變化、有發(fā)展、有創(chuàng)新，那也是這些居核心本質(zhì)地位的思想理論在結(jié)合實際的進一步探討說明過程中的不斷豐富和完善，是理論形態(tài)內(nèi)容的豐富和發(fā)展，是理論結(jié)合實際表述形式的差異和改變，而絕不是像庫恩所講的那種理論本質(zhì)特征和根本理論思想都發(fā)生性質(zhì)改變的所謂“理論范式”意義上的改變。

馬克思主義、列寧主義和毛澤東思想絕不是類似庫恩所說的相互“不可通約”的不同“理論范式”，而是能夠相互通約并且邏輯前后一貫的馬克思主義同一理論范式發(fā)展的不同理論階段，或者說是同一理論范式在其各個發(fā)展階段所表現(xiàn)出的不同理論類型。中國特色社會主義理論是馬克思主義的最新理論成果，本質(zhì)上仍然屬于馬克思主義，而且保持著馬克思主義本質(zhì)靈魂性的東西，仍然一脈相承地堅守著馬克思主義根本立場、根本思想方法和基本理論主張，仍然以共產(chǎn)主義為人類理想奮斗目標，而絕不應(yīng)是不包括馬列主義毛澤東思想的所謂“完全屬于我們自己的偉大理論創(chuàng)新”。一句話，它不是與馬克思主義格格不入、不可通約的那種完全不同的“新的理論范式”。馬克思主義理論的“范式革命”是相對于馬克思主義之前的舊的傳統(tǒng)的思想理論而言的，是相對于各種非馬克思主義而言的，而絕不是說馬克思主義理論本身也不斷發(fā)生著庫恩所說的“范式革命”和理論質(zhì)變。庫恩的“范式革命”與“不同理論范式不可通約”的思想割裂了思想理論的批判繼承關(guān)系和歷史聯(lián)系、現(xiàn)實聯(lián)系，把不同理論范式說成是不同科學家、思想家群體完全立足于不同立場和視角并采用不同方法而建構(gòu)的具有完全不同核心理論范疇、相互之間不可通約對話、性質(zhì)也完全不同的理論，這實際上是割裂了思想家、科學家及其思想理論的歷史聯(lián)系，否定了他們之間通過對話進行理論競爭的可能，因而恰恰是反歷史主義的，也是容易走向歷史虛無主義的。

筆者注意到了實踐唯物主義、歷史唯物主義立足不斷創(chuàng)新的實踐而研究的一切研究對象的“歷史構(gòu)成性”，無論歷史主體與歷史客體，抑或是以客體為中介的主體間的關(guān)系以及社會歷史主體社會實踐的“歷史場域”，他們的“在場”、“出場”、“離場”及各種客觀歷史環(huán)境和條件，都是與人們的社會實踐一起有著自然的、社會歷史的、文化的變遷和發(fā)展的，馬克思歷史唯物主義的“物”本身就是社會歷史實踐的構(gòu)成物，永恒發(fā)展的動態(tài)變化之物，但我們適應(yīng)“時代和歷史語境”的需要不斷地“退場”、“出場”，這絕不是什么將一切“虛無化”的過程，不是歷史虛無主義的否定一切。如果把馬克思革命的辯證法偽造成否定一切的“否定的辯證法”，那就是將馬克思科學唯物的、革命的、事物因自身內(nèi)在矛盾而實現(xiàn)的“否定的辯證法”歪曲為庸俗的歷史虛無主義。

理論聯(lián)系實際地堅持馬克思主義，是豐富發(fā)展馬克思主義并進行馬克思主義理論創(chuàng)新的前提，而發(fā)展馬克思主義也是堅持馬克思主義的題中應(yīng)有之義。在對待馬克思主義的科學態(tài)度問題上，堅持和發(fā)展完全是相輔相成、辯證統(tǒng)一、缺一不可的東西。無論列寧還是斯大林、毛澤東，盡管他們也不可避免地發(fā)生過這樣或那樣的錯誤，但他們都沒有否定馬克思主義的基本立場、基本方法、基本思想和基本理論，沒有改變和動搖馬克思主義創(chuàng)始人的基本理論主張和人類未來社會理想奮斗目標，沒有因為時代的變化和新問題、新矛盾的出現(xiàn)而認為馬克思主義基本原理和普遍真理已經(jīng)過時，他們都是堅持實踐馬克思主義，并且根據(jù)時代的變化以及針對新問題、新矛盾而運用馬克思主義來闡述對這些問題和矛盾的看法和觀點，進而找到解決這些問題和矛盾的具體路徑和方法，從而在資本主義發(fā)展的不同階段和無產(chǎn)階級社會主義革命的不同形勢下結(jié)合時代特點而提出自己的馬克思主義新認識和新思想，這才是真正堅持和發(fā)展馬克思主義。