張瑞君

(太原師范學(xué)院文學(xué)院，山西太原 030000)

《莊子》的思想豐富深刻，博大精深，它仿佛一個(gè)全立體的雕像，橫看成嶺側(cè)成峰，有無窮的意蘊(yùn)等待人們?nèi)ラ_掘。每個(gè)時(shí)代的人總會用自己獨(dú)特的解讀方法和話語結(jié)構(gòu)去研究它。每一次研究都是對這個(gè)寶藏新的發(fā)掘。然而每個(gè)時(shí)代的人都在人為和自為的局限中思考，在自己努力克服局限和終身克服不了的局限中思考，因此，每個(gè)時(shí)代的闡釋都有這樣那樣的偏頗和局限，這就為后代的人超越前代留下了空間?！肚f子》的行文玄妙，內(nèi)、外、雜篇的作者仍在爭論之中，經(jīng)過兩千多年的開拓，對《莊子》思想的研究越來越深入，但是《莊子》思想中有沒有一個(gè)貫穿始終的核心，大多語焉不詳。筆者認(rèn)為這個(gè)核心就是自然。抓住它，就抓住了《莊子》思想的根本。

《莊子》哲學(xué)思想中有一個(gè)終極意義的范疇，那就是道。道即自然，也就是萬物固有的內(nèi)在規(guī)律。［1］(14－23)“天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道歟?！?《知北游》)天有高的道理，日月自有本身運(yùn)行的規(guī)律，萬物自有昌盛的原因，是不需外因加以干涉的。依順自然無為的法則便是道的根本屬性?！叭f物殊理，道無私，故無名。無名故無為，無為而無不為?！?《則陽》)“萬物則則，皆從無為殖。故曰天地?zé)o為也而無不為也?！?《至樂》)道絕對涵蓋一切而又高于一切。從自然到人生、社會，整個(gè)宇宙間事物的正常運(yùn)行皆合于道，皆有自身的道。

與自然緊密相聯(lián)的代名詞就是天，也就是各種事物運(yùn)行的狀態(tài)和規(guī)律。諸如:天籟、天鈞、天府、天倪、天理、天年、天鬻、天食、天機(jī)、天放、天道、天和、天樂、天德、天倫、天光、天門、天游等。“天”是與人對立的，本來的自然而然的無意識的就是天。經(jīng)人的意識加工就是人。“人”就是非自然，也就是人為，即有意識有目的有情感的一切活動和行為。“何為天?何為人?牛馬四足，是為天;落馬首，穿牛鼻，是謂人?！?《秋水》)而什么是天呢，“無為為之之謂天?！?《天地》)“天在內(nèi)，人在外，德在乎天。”(《秋水》)也就是說天機(jī)藏在心內(nèi)，人事露在身外，至德在于不失自然。莊子把自然生活稱為無為?！盁o為”并非字面意義的無所作為，而是一種純自然的行為。莊子認(rèn)為遵循自然法則生活是人性的天然傾向。然而由于人類物質(zhì)欲望的提高，人類逐步被自己創(chuàng)造的一切異化。人類在社會生活中沉淪，本屬于人類的自然生活，反倒變成了人類所追求的一種理想。

“自然”的概念見于經(jīng)典是從《老子》開始的，《詩經(jīng)》、《左傳》、《論語》等先秦經(jīng)典中沒有自然的說法?！独献印诽岬阶匀坏恼斡^時(shí)說，“大上，下知有之;其次，親之譽(yù)之;其次，畏之侮之?！善滟F言。功成事遂，百姓皆謂我自然?！?《老子》十七章)老子認(rèn)為最好的執(zhí)政者不會強(qiáng)迫百姓做任何事情，也不會向百姓炫耀自己的恩德。百姓雖然知道他的存在，但是不必理會他的存在。當(dāng)然更無需歌頌他的偉大和表示對他的謝意。次一等的執(zhí)政者會作一些令百姓感恩戴德的事情。再次一等的執(zhí)政者，使百姓畏避不及，也就是昏君。更糟的統(tǒng)治者令百姓忍無可忍，百姓對他只有侮辱謾罵，這就是暴君。聰明的統(tǒng)治者悠閑自得，少言寡道。萬事成功遂意。百姓們并不以為君主起了任何作用，而認(rèn)為本來事情就應(yīng)該這樣。顯然，在老子看來，“自然”是一種自然如此的理想狀態(tài)，是宇宙一切的基本法則?！暗来螅齑?，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然?！?《老子》25章)老子從圣人與萬物的角度講到自然，“是以圣人欲不欲，不貴難得之貨;學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為?！?《老子》64章)自然的狀態(tài)不僅是值得肯定的，而且是穩(wěn)定的，是可以預(yù)見的，代表了一種可以持續(xù)的趨勢。

《莊子》繼承了老子哲學(xué)的自然思想，使之成為自己思想的核心。

首先，莊子認(rèn)為天地萬物的本質(zhì)就是自然?！疤鞜o為以之清，地?zé)o為以之寧。故兩無為相合，萬物皆化。芒乎芴乎，而無從出乎!芴乎芒乎，而無有象乎!萬物職職，皆從無為殖。故曰天地?zé)o為也而無不為也?！?《至樂》)“虛靜恬淡寂寞無為者，天地之平而道德之至?！?《天道》)莊子認(rèn)為圣人之所以為圣，不過是遵循自然規(guī)律罷了?！疤斓赜写竺蓝谎?，四時(shí)有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美，而達(dá)萬物之理，是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也?！?《知北游》)莊子這里的“無為”“不作”，并不是無所作為，而是要人們順應(yīng)自然，不妄自造作。要人們觀察天地事物發(fā)展的規(guī)則，然后為之?！班?心養(yǎng)。汝徒處無為，而物自化。墮爾形體，黜爾聰明，倫與物忘;大同乎悻溟，解心釋神，莫然無魂。萬物云云，各復(fù)其根而不知;渾渾沌沌，終身不離;若彼知之，乃是離之。無問其名，無闕其情，物固自生?！?《在宥》)順應(yīng)自然無為，萬物就會自生自化。忘掉你的形體，拋開你的聰明，和外物泯合，和自然元?dú)饣焱?，釋放心神，萬物紛紛蕓蕓，各自返回到它的本根，而不知所以然。渾然不用心機(jī)，才能終身不離本根;如果使用心智，就會離失本根。不必追問它的名稱，不必探究它的真相，萬物乃是自然生長。莊子認(rèn)為自然無為來自人的本性，因此，要保持人的本性也必須自然無為?！陡３?“性者，生之質(zhì)也。性之動，謂之為;為之偽，謂之失。”又云;“徹志之勃，觸心之謬，去德之累，達(dá)道之塞。貴富顯嚴(yán)名利六者，勃志也;容動色理氣意六者，謬心也;惡欲喜怒哀樂六者，累德也;去就取與知能六者，塞道也。此六者不盪，胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也?！比艘３肿晕业谋拘裕捅仨毴∠庠谟谌说母鞣N欲望。

莊子依據(jù)自然的法則，創(chuàng)造了理想的社會圖景。“古之人，在混芒之中，與一世而淡漠焉。當(dāng)是時(shí)也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時(shí)得節(jié)，萬物不傷，群生不夭，人雖不知，無所用之，此之謂至一，當(dāng)是時(shí)也，莫之為而常自然。”(《繕性》)到了燧人、伏羲雖順從自然，但是已與自然分離，也就是所謂順而為一。到了神農(nóng)、黃帝則安而不順，但承認(rèn)自然，與自然尚且協(xié)調(diào)。唐虞開始，則變更自然，“興治化之流，澆淳散樸，離道以善，險(xiǎn)德以行，然后去性而從于心。然后民始惑亂，無以返其性情而復(fù)其初?！?《繕性》)為了改變?nèi)祟愖晕以斐傻谋瘎?，必須拋棄對智慧的追求，拋棄文明進(jìn)步的成果，返回樸素的自然狀態(tài)。“同乎無知，其德不離;同乎無欲，是謂素樸;素樸而民性得矣?！?《馬蹄》)莊子對文明進(jìn)步進(jìn)行了激烈的抨擊，主張返回原始素樸的自然狀態(tài)。這種自然狀態(tài)的根本特性便是一切都按照其本性的自然規(guī)律發(fā)展，不人為地加以強(qiáng)求?！笆枪是莴F可系羈而游，鳥雀之巢可攀而窺。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物并，惡知乎君子小人哉!”(《馬蹄》)“子獨(dú)不知至德之世乎?昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、尊盧氏、祝融氏、伏羲氏、神農(nóng)氏，當(dāng)是時(shí)也，民結(jié)繩而用之，甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死不相往來?！?《胠篋》)總之，一切都順著人的自然天性，不刻意追求，“至德之世，不尚賢，不使能;上如標(biāo)枝，民如野鹿;端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實(shí)而不知以為忠，當(dāng)而不知以為信，蠢動而相使，不以為賜。是故行而無跡，事而無傳?！?《天地》)“神農(nóng)之世，臥則居居，起則于于，民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無有相害之心，此至德之隆也?！?《盜跖》)不難看出，莊子的理想社會是:生活的原始化，因?yàn)槲拿鬟M(jìn)步是人為的。精神狀態(tài)是未開化的，因?yàn)檎侨说闹腔圩涕L了現(xiàn)實(shí)社會的罪惡和不公平。［2］莊子的政治觀也是以自然無為作為根本準(zhǔn)則的。他認(rèn)為統(tǒng)治者為政勿擾民，當(dāng)順人性之自然，以百姓的意志為意志。《駢拇》:“彼至正者，不失其性命之情。故合者不為駢，而枝者不為岐。長者不為有余，短者不為不足。是故鳧脛雖短，續(xù)之則憂，鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續(xù)，無所去憂也。意仁義其非人情乎!彼仁人何其多憂也。”又云:“且夫駢與拇者，決之則泣;枝于手者，龁之則啼。二者，或有余于數(shù)，或不足于數(shù)，其于憂一也。今世之仁人，蒿目而憂世之患;不仁之人，決性命之情而饕貴富。故曰仁義其非人情乎!自三代以下者，天下何其囂囂也?！比寮业娜柿x正是欲有所作為，所以違反了人的本性?！肮示硬坏靡讯R蒞天下，莫若無為。無為而后安其性命之情。故曰:‘貴以身為天下，則可以托天下;愛以身為天下，則可以寄天下。’故君子茍能無解其五藏，無擢其聰明;尸居而龍見，淵默而雷聲，聲動而天隨，從容無為而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉!”(《在宥》)君子順應(yīng)自然，治理天下而不有所作為，無所作為而天下自治，“天地雖大，其化均也;萬物雖多，其治一也;人卒雖眾，其主君也。君原于德而成于天，故曰，玄古之君天下，無為也，天德而已矣?！?《天地》)也就是說，“順物自然而無害私焉，而天下治矣?！?《應(yīng)帝王》)“明王之治，功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃。有莫舉名，使物自喜;立乎不測，而游于無有者也?！?《應(yīng)帝王》)名王治理天下，功績廣被天下卻象和自己不相干，教化施及萬物而人民不覺得有所恃，他雖有功德卻不能用名稱說出來，他使萬物各得其所，而自己立于不可測識的地步?！盁o為名尸，無為謀府;無為事任，無為知主。體盡無窮，而游無朕，盡其所受乎天，而無見得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷?！?《應(yīng)帝王》)絕棄求名的心思，絕棄策謀的智慮，絕棄專斷的行為，絕棄智巧的作為，體會著無窮的大道，游心于寂靜的境域，承受著自然的本性，而不自我夸矜，這就是空明的心境。至人的用心有如鏡子，任物的來去而不加迎送，如實(shí)反映而無所隱藏，所以能夠勝物而不被物所損傷。

莊子目睹戰(zhàn)國紛爭，欲有為欲擾民，使百姓不得安寧。作者運(yùn)用生動的比喻，抨擊了戰(zhàn)國時(shí)代的社會政治，“南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽謀報(bào)渾沌之德，曰:‘人皆有七竅，以視聽食息，此獨(dú)無有，嘗試鑿之?！砧徱桓[，七日而渾沌死。”(《應(yīng)帝王》)儒家的政治，在莊子看來，是社會禍亂的根源。

莊子在其著作中創(chuàng)造了一系列理想人物形象，諸如“至人”“神人”“圣人”等，他們完全遵循自然的規(guī)律，他們的功利觀以自然無為為準(zhǔn)則，“澤及萬世而不為仁，長于上古而不為老，覆載天地，刻雕眾形而不為巧?！?《大宗師》)“故圣人有所游，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。圣人不謀，惡用知?不斲，惡用膠?無喪，惡用德?不貨，惡用商?四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又惡用人!有人之形，無人之情。有人之形，故群于人。無人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以屬于人也。謷乎大哉，獨(dú)成其天!”(《德充符》)圣人悠然自得，而智巧是災(zāi)孽，誓約是膠執(zhí)，市惠為交接的手段，工巧是商賈的行經(jīng)。圣人不圖謀慮，哪里還用智巧呢?順任自然，哪里還用膠執(zhí)?渾然無缺，哪里還用德行呢?不求牟利，哪里還用通商?這四者就是天養(yǎng)，天養(yǎng)就是受自然的飼養(yǎng)。既然受自然的飼養(yǎng)，又哪里還用人為!有人的形體，而沒有人的偏情。有人的形體，所以和人相處，沒有人的偏情，所以一般人的是非都影響不了他。渺小啊!與人同類。偉大啊，和自然同體。

莊子的人生觀同樣也是從自然出發(fā)的，“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已，已而為知者，殆而已矣。”“緣督以為經(jīng)，可以保生，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年?！?《養(yǎng)生主》)人的生命是有限的，而知識的追求是無限的。人不可違背自身的力量限度去追求不可達(dá)到的事情，只有順著自然的道理以為常法。相對于空間與時(shí)間，人生太有限、太短暫了。對死亡的恐懼就是人對自生的有限和短暫的恐懼。對于個(gè)體而言，死亡是必然的，死亡給人生劃上了一條痛苦而致命的界限，每個(gè)人的生命只有在這個(gè)界限內(nèi)才有意義。因此每個(gè)人心中都有對于死亡的一種潛在的悲劇意識。莊子從自然主義立場出發(fā)，認(rèn)為人的死亡是返歸自然。人的生命由沒有形體到形體，再歸于虛無。本是從泥土而來，又歸泥土而去。對于死亡產(chǎn)生的悲涼感情，儒家是用人與人的社會倫理關(guān)系來深化、提升這種感情，把它道德化、規(guī)范化;莊子則是用人與自然的關(guān)系來淡化、消解這種感情?！敖褚灰蕴斓貫闋t，以造化為大冶，惡乎往而不可哉!”(《大宗師》)“子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰:‘孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣?！娜讼嘁暥Γ嬗谛?，遂相與為友?！彼劳鍪侨松鷼v程中的一個(gè)環(huán)節(jié)，既然如此，又有什么值得悲哀的嗎?“知其不可奈何而安之若命，德之至也?！?《人間世》)

《大宗師》記載孟孫才母親死了，他哭泣沒有眼淚，心中不悲戚，居喪不哀痛。顏回問孔子，孔子說孟孫氏不知道什么是生，也不知道什么是死。不知道迷戀生，不知道惦念死，他順應(yīng)自然的變化，以應(yīng)付那不可知的變化而已!“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也?！?《大宗師》)《養(yǎng)生主》說老子，“適來。夫子時(shí)也;適去，夫子順也。安時(shí)而處順，哀樂不能入也。古者謂是帝之懸解。指窮于為薪，火傳也，不知其盡也?！崩献討?yīng)時(shí)而生，順理而死。安心適時(shí)而順應(yīng)變化，哀樂的情緒不能侵入心中。燭薪的燃燒有窮盡，火卻傳續(xù)下去，沒有窮盡。

與孔子具有明顯趨向與功利目的的教育思想不同，莊子的教育思想擺脫世俗觀念的束縛，具有超世與返歸人的本性的特點(diǎn)。“大人之教，若形之于影，聲之于響。有問而應(yīng)之，盡其所懷，為天下配。處乎無響，行乎五方。絜汝適復(fù)之撓撓，以游無端;出入無旁，與日無始;頌論形軀，合乎大同，大同而無己。無己，惡乎得有有!睹有者，昔之君子;睹無者，天地之友?！?《在宥》)至人的教導(dǎo)，就像形對于影，聲對于響。至人處身于沒有聲響的境況，往來于沒有痕跡的境界。引導(dǎo)紛雜的人群，游于無始無終的境域。獨(dú)來獨(dú)往，與日俱新;容貌形軀，合于大同。大同便不盡限于個(gè)我。不局限于個(gè)我，怎會執(zhí)著于形相!執(zhí)著于形相，是從前的君子!體悟著根源，是天地的朋友?？傊逃皇菫榻逃逃?，而是遵循自然無為的人的原始本性。

莊子的文藝觀也是從自然出發(fā)的。［3］《養(yǎng)生主》描繪了庖丁解牛的過程，揭示了藝術(shù)的規(guī)律?！扳叶♂尩秾υ?‘臣之所好者道也，進(jìn)乎技矣。始臣之解牛之時(shí)，所見無非全牛者。三年之后，未嘗見全牛也。方今之時(shí)，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大卻，導(dǎo)大窾，因其固然，枝經(jīng)肯綮之未嘗微礙，而況大軱乎!”庖丁解牛經(jīng)過必然王國到自由王國。必然王國時(shí)憑借的是高超的技術(shù)，而達(dá)到自由王國的境界時(shí)，掌握了自然的規(guī)律。因此“道”是高于“技”的。因?yàn)榈米匀恢砗螅樦Ｉ砩系淖匀患y理，劈開筋肉的間隙，導(dǎo)向骨節(jié)的空隙，順著牛的自然結(jié)構(gòu)去用刀，即離筋絡(luò)相連的地方也沒有一點(diǎn)妨礙，何況大骨頭呢?這就揭示了自然是藝術(shù)的最高境界。

莊子論文藝還強(qiáng)調(diào)真，真也是人的感情自然的表現(xiàn)。“真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強(qiáng)哭者雖悲不哀，強(qiáng)怒者雖嚴(yán)不威，強(qiáng)親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。真在內(nèi)者，神動于外，是所以貴真也。”(《漁父》)表面上“精誠”似乎同儒家“修辭立其誠”一類的說法沒有多大區(qū)別，其實(shí)認(rèn)真分析，是與儒家大異其趣的。這里仍然強(qiáng)調(diào)的是自然無為的思想，反對一切違背人的本性的虛假矯情的東西，要求無拘無束地表現(xiàn)真性情。也就是說，只有自然無偽的真情感的表現(xiàn)才是美的。

自然思想同樣也是莊子批判儒家的主要武器。莊子反對儒家人為的政治道德和理想，也是因?yàn)槠溥`背了自然的法則。恩格斯說“人類的進(jìn)步……象可怕的異神教那樣，只有用人頭做酒杯才能喝下甜美的酒漿”［4］(第二卷，75)。在莊子看來，文明的進(jìn)步，從某種意義上講，不是解放人，恰恰是扭曲人性。使人們一步一步地遠(yuǎn)離合乎人性的生活。人類不能不經(jīng)常迷失在手段的王國中，不是手段跟著目的走，而是目的跟著手段走，手段反而成了人的生存方式，成了葬送目的的手段。“且夫待鉤繩規(guī)矩而正者，是削其性者也;待繩約膠漆而固者，是侵其德者也?！?《駢拇》)莊子推崇的是任百姓之性，自然生息，“夫赫胥氏之時(shí)，民居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能以此矣。及至圣人，屈折禮樂以匡天下之形，縣知仁義以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，爭歸于利，不可止也。此乃圣人之過也?！?《馬蹄》)莊子認(rèn)為追求智慧，便破壞了自然無為，“上誠好知而無道，則天下大亂矣。何以知其然邪?夫弓弩畢弋機(jī)變之知多，則鳥亂于上矣;鉤餌罔罟罾笱之知多，則魚亂于水矣;削格羅落罝罘之知多，則獸亂于澤矣;知作漸毒、頡滑堅(jiān)白、解垢同異之變多，則俗惑于辨矣。故天下每每大亂，罪在于好知?！?《胠篋》)在莊子看來，道德、智慧、典章制度、財(cái)貨器物、優(yōu)美音樂、精巧工藝……這些人類文明進(jìn)步的結(jié)晶，都是自然和人的本性的破壞?！敖^圣棄知，大盜乃止;擿玉毀珠，小盜不起;焚符破璽，而民樸鄙;掊斗折衡，而民不爭;殫殘?zhí)煜轮シ?，而民始可與論議。擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞師曠之耳，而天下始人含其聰矣;滅文章，散五彩，膠離朱之目，而天下始人含其明矣;毀絕鉤繩而棄規(guī)矩，攦工倕之指，而天下始人含其巧矣。削曾史之行，鉗楊墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣。人含其聰，則天下不累矣;人含其知，則天下不惑矣;人含其德，則天下不僻矣。彼曾、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱，皆外立其德而爚亂天下者也，法之所無用也。”(《胠篋》)尖銳地指斥了儒家欲有為而天下欲亂的行為，要求恢復(fù)人的自然本性。

抓住自然這個(gè)核心，便能抓住莊子思想的根本。而從莊子對中國文化的影響看，也是從這一根本出發(fā)的。

［1］張瑞君.論莊子哲學(xué)的道［A］.詹锳先生八十華誕紀(jì)念文集［C］.河北大學(xué)出版社，1998.

［2］張瑞君.莊子審美思想與陶淵明人生境界［J］.西南師范大學(xué)學(xué)報(bào)，1997，(3).

［3］張瑞君.莊子審美思想與蘇軾文藝觀［J］.山西師范大學(xué)學(xué)報(bào)，1994，(4).

［4］馬克思恩格斯選集［M］.人民出版社，1972.