賈 璇

(大連海事大學(xué) 外國語學(xué)院，遼寧 大連 116026)

綜觀日本天皇制千余年的歷史，在日本民眾的普遍意識中，天皇所持有的絕對精神權(quán)威是毋庸置疑的。而這種精神權(quán)威的形成和延續(xù)，絕大部分源于天皇的宗教權(quán)威，具體說來，便是神道。原始神道與國家神道分別是古代天皇制和近代天皇制的精神支柱。戰(zhàn)后，美國占領(lǐng)軍對日本的天皇制進行了民主化改革，1945年12月10日發(fā)布了《神道指令》，意在摧毀絕對主義天皇制的精神支柱。然而，事實證明，日本保守勢力一直企圖復(fù)活國家神道和促進神社神道的發(fā)展。

一、原始神道與國家神道

原始神道發(fā)端于日本自古以來的萬物有靈論和祖先崇拜觀念，對自然和祖靈的敬畏逐漸形成了神祇信仰，這種神祇信仰在天皇神化的過程中，與外來文化相結(jié)合，逐步發(fā)展為以天皇為神主的神道教。應(yīng)該說，從始用“天皇”稱謂起，統(tǒng)治者就開始了天皇神化的過程。到天武天皇即位后，“天皇即神”的思想在群臣中得到認可。天武天皇為牢固確立起以天皇為中心的中央集權(quán)制，敕令太安萬侶等人，將固有的神祇信仰與相關(guān)的民間神話加以整理、改造，編寫成了主要描述日本是神國，天皇是神的后代，及天皇家族形成史的《古事記》(712年成書)和《日本書紀》(720年成書)兩部官撰史書。統(tǒng)治者通過所謂“日本神代史”的編撰，將天皇家納入了神統(tǒng)系譜，為“天皇即神”制造了歷史依據(jù)。另一方面，神道自身所具有的開放性的特點，也推進了神道的宗教化。依照神道的教義，天皇不僅是日本國家的最高統(tǒng)治者，是“神子”，同時也是日本國家祭祀的“神主”，歷屆朝廷都將祭祀與國家政治、天皇權(quán)威緊密聯(lián)系在一起，常常將向神的祭祀視為國家的首要政事。神祇官的設(shè)置，其目的正是在于把分散在全國各地的神社納入中央的神社管理體系，并通過全國祭祀權(quán)的統(tǒng)一，來確保天皇的絕對權(quán)威。天皇制與神道相結(jié)合，并在將神道作為工具加以利用的過程中得到了發(fā)展。歷史證明，神道形成后，盡管天皇的政治地位因時代而異，但天皇作為神道教崇拜對象的宗教地位則始終沒有變化。

國家神道是近代天皇制的基石。國家神道出現(xiàn)于19世紀后半葉，是把皇室神道與地方神社神道相結(jié)合，“以宮廷祭祀為基礎(chǔ)，將(伊勢)神宮和神社的祭祀拼湊起來而形成的”［1］5國家宗教?！皣疑竦赖暮诵氖巧駠枷牒吞旎誓恕F(xiàn)人神’的思想?！保?］天皇通過宮中祭祀，與皇祖神化為一體，以感謝神德、體現(xiàn)神意的祭祀形式，使臣民遵從于最高祭祀權(quán)威即天皇的意志。

近代天皇制下的國家神道，遠遠超出了一般的宗教，實踐著至少三種功能。其一，教化功能。作為近代天皇制國家精神統(tǒng)治支柱的《教育敕語》所宣揚的敬祖崇神思想以及忠君愛國、克己奉公的道德規(guī)范，很大程度上是通過國家神道的教義這一形式灌輸于民眾觀念之中。其二，政治功能。國家神道將天皇定義為“現(xiàn)人神”，在神化皇權(quán)、借助天皇的最高祭祀權(quán)威來確保其在政治體系中的絕對地位方面，發(fā)揮著無可替代的作用。其三，軍事功能。國家神道中宣揚的所謂“圣戰(zhàn)”和“八纮一宇”的教義，鼓吹“神國日本”優(yōu)越于其他民族、“現(xiàn)人神”天皇理應(yīng)統(tǒng)一世界的觀念，從精神上驅(qū)使民眾參加到對外侵略戰(zhàn)爭中。國家神道在二戰(zhàn)期間成為日本軍國主義和法西斯政治的有力工具。

二、戰(zhàn)后國家神道的動向

日本學(xué)者村上重良在其著作《國家神道》的前言部分指出，戰(zhàn)后，“國家神道，形式上雖已不復(fù)存在，但它的原理卻仍然操縱著有力的宗教勢力——神社神道，在我們(注:系指日本人)的思想意識中能夠仍有著極其濃厚的影子”［1］3。橫田耕一對戰(zhàn)后天皇制與神道之間的關(guān)系也作出了以下評述:“雖然存在著‘戰(zhàn)后的政教分離’，然而在今日，神道仍然支持著戰(zhàn)后象征天皇制，并且天皇與神道公共性相結(jié)合的傾向越來越顯著”，“有可能通過利用神道的方式，對戰(zhàn)后象征天皇制進行編修。甚至可以說，能夠?qū)ι竦兰右岳玫淖钪饕膱鏊?，就是對?zhàn)后象征天皇制的編修”。［3］

日本民族所具有的共同體意識和忠誠心，在很大程度上與神道的要素相關(guān)，神道也每每被統(tǒng)治階級所利用甚至于惡用，近代天皇制時期的國家神道就是最典型的表現(xiàn)。正是基于此，為了徹底摧毀國家神道這一絕對主義天皇制的精神支柱，1945年12月25日，盟軍總司令部向日本政府下達了《廢除政府對國家神道和神社神道的保障、支援、保全、監(jiān)督及傳布》的指令，也稱《神道指令》?！啊渡竦乐噶睢返牡诙椫幸?guī)定:本《指令》的目的在于把宗教與國家區(qū)分開來……神社神道必須從國家行政中剝離開來，剔除其中的軍國主義要素，之后，神道可以作為同國家行政無直接關(guān)系的一般宗教，繼續(xù)存在，自由信仰?！保?］《神道指令》促成了政教分離，神道不再是國家宗教，皇室神道也喪失了原有的官方性格。

然而，在國家神道瓦解的第二天，即1946年2月3日，神社有關(guān)人員就成立了統(tǒng)管全國神社的最高機關(guān)——神社本廳。神社本廳的母體是戰(zhàn)前的大日本神祇會、神宮奉齋會和皇典講究會。“神社本廳幾乎把全國的神社78 000余社都組織了起來……由于神社本廳的成立，國家神道時代以天皇為中心的國體的教義和神社中央集權(quán)性的編制，僅僅改變了形式，基本上仍舊存在著。”［1］173－174

1959年，伊勢神宮率先提出了神宮制度修改案，“懇請政府同意天皇祭祀伊勢神宮(含參拜)不屬于憲法第20條規(guī)定的宗教活動，而將其作為憲法第7條中的國事行為儀式”。盡管政府并未批準伊勢神宮這次提出的復(fù)古要求，但之后的事實證明，自50年代末起，相繼出現(xiàn)了一系列企圖復(fù)活國家神道的苗頭。1958年，皇太子明仁結(jié)婚，政府以宮中祭祀的神道儀式“賢所神前之儀”來舉行。1960年，首相池田勇人在答復(fù)三重縣眾議院議員的質(zhì)問書時，稱伊勢神宮的神體——八咫鏡的所有權(quán)屬于皇室，這一答復(fù)等于“承認了供奉八咫鏡的伊勢神宮內(nèi)宮正殿的官方性格，為伊勢神宮的國營化開辟了道路”［1］175－176。1963 年8 月15 日，由日本政府主持了祭奠全國二戰(zhàn)中陣亡者的追悼會，把當(dāng)年為效忠天皇而參與到侵略戰(zhàn)爭的陣亡者統(tǒng)統(tǒng)追祭為“護國英靈”。1967年，日本政府不顧國民的廣泛批判和反對，以“建國紀念日”的名義恢復(fù)了紀元節(jié)，作為國民的慶祝日，紀元節(jié)的復(fù)活則意味著官方在事實上恢復(fù)了皇室神道和神社神道的紀元節(jié)祭祀。在學(xué)校教育中，天皇制的正統(tǒng)神話再次粉墨登場。與日本政府為了恢復(fù)國家神道而積累的既成事實相呼應(yīng)，在保守政黨的支持下，由遺族會、舊軍人團體、右翼團體和神社本廳等部分宗教團體所進行的靖國神社國營化活動也活躍起來。1977年7月13日，日本最高法院用多數(shù)意見推翻了裁定用神道形式舉行地震祭違反憲法政教分離原則的二審判決，“構(gòu)成該判決的多數(shù)意見主張:作為現(xiàn)實的國家制度，國家與宗教不可能實現(xiàn)完全分離，在政教分離原則作為現(xiàn)實的國家制度被具體化的情況下，國家適應(yīng)現(xiàn)有的社會、文化條件，實際上不得不與宗教發(fā)生關(guān)聯(lián)”。日本學(xué)者子安宣邦認為，這是一次從政教分離憲法原則的脫離，輕松地打通了該原則下長期抑制的國家神道走向復(fù)活的道路。1999年10月9日，百地章自云在其講演《戰(zhàn)后日本的政教分離——現(xiàn)狀與今后的課題》中，“主張所謂國家與宗教的分離乃國家與教會(宗教團體)的分離，認為對作為國家統(tǒng)一性存在基礎(chǔ)的宗教性事務(wù)的參與，對國家毋寧說是必要的，并宣揚‘國民宗教’的復(fù)活”。子安宣邦認為，所謂的“國民宗教”，其實質(zhì)是隨著從憲法的無原則脫離而恢復(fù)權(quán)力的國家神道所呈現(xiàn)的新形態(tài)。

國家神道是近代天皇制的基石，有著政治功能、教化功能和軍事功能，而在戰(zhàn)后天皇制中，各種保守勢力對復(fù)活國家神道的“執(zhí)著”，在某種程度上是對天皇宗教權(quán)威的強化，目的是借助天皇的宗教權(quán)威繼續(xù)發(fā)揮其政治功能和教化功能。

三、戰(zhàn)后神社神道的發(fā)展

日本學(xué)者村上重良在《國家神道》一書中指出，神社本廳的成立“是試圖在國家神道的延長線上使神社神道作為宗教而存在下去”［1］173。據(jù)日本文化廳《平成四(1992)年度版宗教年鑒》統(tǒng)計，日本全國有神社81 517社，信徒共10 891萬余人，而神社本廳下屬神社(宗教法人)達79 173社，占全國總數(shù)的97%，足以證明神社本廳的地位。神社本廳的理念集中體現(xiàn)在兩份綱領(lǐng)性文件中。其一是1956年5月在神社本廳成立十周年之際所制定的《敬神生活綱領(lǐng)》，“它以‘天照大神之道’、‘天皇統(tǒng)治天下之道’、‘普及四海萬國之道’、‘誠之道’為基調(diào)，宣揚神道是‘天地久遠之大道’，是涵養(yǎng)崇高精神、開拓太平之根基”。其二是1980年7月開始實施的《神社本廳憲章》，“旨在強化運行機制，整頓充實神社的宗教功能，以‘確保道統(tǒng)世代相傳’。該文件把振興‘敬神尊皇教學(xué)’、培養(yǎng)神職人員、教化氏子與信徒放在了實踐綱領(lǐng)的中心位置”。［5］1361996年為紀念神社本廳成立50周年，分別制定了短期、中期和長期規(guī)劃。長期規(guī)劃的三大要點中首要的一點就是“培養(yǎng)崇敬神明、尊重皇室的觀念，并振興以此為基礎(chǔ)的國民精神”，第三點是“努力發(fā)揮神社為日本傳統(tǒng)文化凝聚點的特質(zhì)，培養(yǎng)愛國心”?！鞍丫瓷褡鸹?，注重祭祀，稱為‘不可動搖、萬古不易的神道傳統(tǒng)’”。［5］137神社神道以神社本廳為中心，展開了積極的活動，例如組織和擴大外圍社團、重視神社經(jīng)濟制度的建設(shè)、推進恢復(fù)紀元節(jié)活動、維護靖國神社和護國神社的存續(xù)與發(fā)展等。

作為神社神道界主要社團之一的“神道政治聯(lián)盟”，是神社界最大的政治性組織，將護持皇室尊嚴作為一貫方針的中心。認為“戰(zhàn)后美國占領(lǐng)軍在日實施的一系列政策‘扭曲了日本的國體’，因此‘重建日本民族的光榮是護持皇室尊嚴的真正意義所在’，呼吁所有的日本國民和政治社團應(yīng)該‘為皇室尊嚴而奉獻忠誠’”?！吧竦勒温?lián)盟”不僅大肆宣揚忠誠皇室，美化天皇為“和平”而付出的努力，推進參拜靖國神社的運動，還積極配合紀元節(jié)的復(fù)活，每年向政府遞交“要望書”，稱建國紀念日是“培養(yǎng)愛國之心、統(tǒng)一國民精神、極其有意義的節(jié)日”，要求政府出面主持慶?；顒?。

此外，與戰(zhàn)后天皇制在20世紀五六十年代的大眾路線以及之后與國民主權(quán)的調(diào)和等相對應(yīng)，神社神道也努力使神社活動朝向社會化、普及化、大眾化方向發(fā)展。1996年，東京都神社廳慶祝成立55周年時，曾明確提出要很好地運用和發(fā)揚傳統(tǒng)，為現(xiàn)代社會服務(wù)，在服務(wù)中摸索神社興旺的“新道路”。

通過上述對戰(zhàn)后神社神道及其機構(gòu)神社本廳等的分析可以看出，戰(zhàn)后神社神道依靠神社本廳的影響力，在利用宗教的教化功能宣揚尊皇思想和對皇室的忠誠心的同時，也積極地參與到維護靖國神社及推動紀元節(jié)復(fù)活的活動中，而這兩類活動的共同目的無疑是鞏固天皇的宗教權(quán)威。另外，值得注意的是，作為各種神道活動得以發(fā)展的基礎(chǔ)，日本人心目中的神道意識是相當(dāng)廣泛的。例如，大眾化的“七五三節(jié)”，同神道有著密切的關(guān)系;日本人在家中設(shè)有神龕祭神，同神在精神上保持著親近感，祈禱家庭的幸福。此外，護身符作為“隨身攜帶的神”，也是日本庶民中間流行的一種樸素的神道信仰心理的表現(xiàn)。與日本人的現(xiàn)世(現(xiàn)實)利益中心主義相關(guān)，神道思想在日本民族的意識形態(tài)中牢牢扎根，為不同歷史時期對神道的政治利用提供了前提。

［1］村上重良.國家神道［M］.聶長振，譯.北京:商務(wù)印書館，1992.

［2］向 卿.日本近代民族主義(1868—1895)［M］.北京:社會科學(xué)文獻出版社，2007:220.

［3］角田猛之.從神權(quán)天皇制到象征天皇制的法社會學(xué)研究［J］.牛 牪，譯.太平洋學(xué)報，2008(7):56.

［4］劉立善.沒有經(jīng)卷的宗教:日本神道［M］.銀川:寧夏人民出版社，2005:71－72.

［5］張大柘.當(dāng)代神道教［M］.北京:東方出版社，1999.