[摘要]先秦古籍中提到之“三危山”實際并非今敦煌地區(qū)之三危山，原因在于遲至漢武帝時中原王朝才領(lǐng)有敦煌之地，以古籍中之“三危山”附會敦煌地區(qū)三座高聳的山峰。東漢杜林認(rèn)為《左傳》中“瓜州”為今敦煌地區(qū)，此說長久盛行，正史多加采信；其實今之瓜州上古史與《左傳》所言“瓜州”無關(guān)，是漢人“政治需要”及“自矜鄉(xiāng)土”而附會之結(jié)果。“敦煌”地名在漢建敦煌郡之前已經(jīng)存在，實為《山海經(jīng)》中之“敦薨”，“敦薨”地名屬月氏語，張騫因“薨”字不吉而改。

[關(guān)鍵詞]三危；瓜州；安西縣；敦煌；敦薨

[中圖分類號]K892.25 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A [文章編號]1005-3115（2013）02-0021-02

一、“三危”辨

千余年來，人們追溯敦煌古史，多從《尚書·舜典》“竄三苗于三危”開始。繼《舜典》之后，言及“三?！钡南惹毓偶钟腥缦聨讞l：

《尚書·禹貢》：“三危既宅，三苗丕敘?！?又曰：“導(dǎo)黑水，至于三危，入于南海。”

《孟子·萬章上》：“萬章曰：‘舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，殺三苗于三危，殛鯀于羽山，四罪而天下咸服，誅不仁也?！?/p>

《山海經(jīng)·西山經(jīng)》：“三危之山，三青鳥居之。是山也，廣員百里。其上有獸焉，其狀如牛，白身、四角，其豪（毫）如披蓑，其名曰 （音ao-ye），是食人；有鳥焉，一首而三身，其狀如 （luò），其名曰鴟?！?/p>

屈原《天問》：“黑水玄趾，三危安在？”

《呂氏春秋·孝行覽·本味》：“水之美者，三危之露。”

《呂氏春秋·離俗覽·為欲》：“北至大夏，南至北戶，西至三危，東至扶木?！?/p>

《呂氏春秋·慎行論·求人》：“禹……西至三危之國，巫山之下，飲露、吸氣之民，積金之山。”

上引先秦古籍所載之“三?！保渲泛卧?？西漢之前向無解說。下至兩漢，學(xué)者始泛指為“西裔之山”，如西漢孔安國，①東漢馬融（79～166）、②王逸（89～158）、③鄭玄（127～200）、④趙岐（？～201）、⑤高誘⑥等。蓋“秦火之后，載籍淪亡，漢興，治尚書者不能言黑水、三危之所在”。故兩漢學(xué)者概莫能指實其處。

西漢哀、平之后，有讖緯之書流傳。⑦而東漢大儒鄭玄“專以讖言經(jīng)”，⑧嘗引《河圖》及《地說》云：“三危山在鳥鼠西南，與岐（汶）山相連?！雹崛龂鴷r魏張揖亦云：“三危山在鳥鼠山之西，與岷山相近?！雹狻逗鬂h書·西羌傳》則云：“舜流四兇，徙之三危，河關(guān)之西南羌地是也?！?1

據(jù)上所論，知兩漢至三國時期，或泛云三危為西裔之山，或徑指三危山在鳥鼠山西南，與岷山相連，則在今甘肅省臨夏州之南境矣。

后至西晉，始云三危山在敦煌?！蹲髠鳌ふ压拍辍罚骸跋韧蹙訔冭挥谒囊?，以御魑魅，故允姓之奸，居于瓜州?！蔽鲿x杜預(yù)（222～284）注云：“允姓，陰戎之祖，與三苗俱放三危者。瓜州，今敦煌?！边@里，杜預(yù)雖未直接指稱“三?！痹诙鼗停珡摹霸市罩榫佑诠现荨?，而“允姓……與三苗俱放三?！币约啊肮现?，今敦煌”之言來看，無疑是說“三危”在敦煌。所以半個世紀(jì)后，郭璞（276～324）接過杜預(yù)的話，徑直指明三危山在敦煌?！渡胶＝?jīng)·西山經(jīng)》：“三危之山，三青鳥居之。” 郭璞注云：“（三危之山）今在敦煌縣，《尚書》云：‘竄三苗于三危’是也。”此后，不少學(xué)者便拋棄了“三危，西裔之山”的泛說和緯書《河圖》及《地說》關(guān)于“三危山在鳥鼠西南，與岐（岷）山相連”之說，跟著，杜預(yù)、郭璞將“三危山”搬到了敦煌。如《西河舊事》、12北魏酈道元、13北齊魏收（505～572）14等皆從此說。至唐，李泰、孔穎達(dá)、杜佑、李吉甫等亦執(zhí)此說，15此說遂盛，不煩具引。至于敦煌當(dāng)?shù)兀葮酚韪胶?，武周圣歷元年（698）所立《李義修莫高窟佛龕碑》，記莫高窟“西連九隴坂，鳴沙飛井擅其名；東接三危峰，泫露翔云騰其美”。敦煌遺書中吟詠敦煌古跡的組詩20首中有《三危山詠》，曰：“三危鎮(zhèn)群望，岫崿凌穹蒼……巖連九隴崄，地竄三苗鄉(xiāng)?！苯栽藶閾?jù)。

敦煌之“三危山”不知其名起自何時。據(jù)《漢書·地理志》顏師古注引“杜林以為敦煌為古瓜州”之語度之，必不早于西漢。蓋漢武帝之前，敦煌之地本屬匈奴，匈奴之前，更屬月氏、烏孫。月氏、烏孫、匈奴皆不操漢語，何由以漢語命名此山為“三危山”？由此上溯舜、禹之世，其地局限于中原，敦煌非其轄境，且遠(yuǎn)不可及，舜流三苗，何得置之敦煌？又，《禹貢》“導(dǎo)黑水至于三危，入于南?！?，此流經(jīng)“三?！薄⑷胗凇澳虾！钡暮谒?，酈道元《水經(jīng)注》以來，皆云在敦煌。但敦煌直距南海5000余里，中隔千山萬壑，何曾有過一條奔入南海的“黑水”？由此，吾知“導(dǎo)黑水至于三危，入于南海”之“黑水”、“三?！?，必非敦煌之“黑水”、“三?！薄：肌队碡曞F指·略例》云：“（禹貢）導(dǎo)水九章，唯黑水原委，杳無蹤跡。”以往，人們追溯敦煌古史，竟從《舜典》、《禹貢》開始，實屬荒唐。

“三?！敝缫娪凇渡袝に吹洹?、《禹貢》，本非敦煌之“三危山”。至漢武帝時，中原王朝始領(lǐng)有敦煌之地，駐軍移民，始設(shè)敦煌縣及敦煌郡。敦煌縣城東南有山，三峰高聳?！独ǖ刂尽吩疲骸埃ǘ鼗停┤Ｉ?，有三高峰，故曰三危?！卑?，“?！保咭?。16“三?！闭撸叻逡?。漢人來此，因見此山有三峰高聳，乃就《舜典》“三?！迸f名，移借于此山，遂名此山為“三危山”矣。

《史記·匈奴傳》云：秦始皇“因邊山險塹溪谷可繕者治之，起臨洮至遼東萬余里”?！稘h書·西域傳》所謂“秦始皇攘卻戎狄，筑長城，界中國，然西不過臨洮”是也。至漢武帝開拓河西之前，敦煌亦非漢地。據(jù)此而論，《尚書·舜典》、《禹貢》所說的“三危山”，必非遠(yuǎn)在黃河以西2000余里的敦煌三危山；其時亦不至據(jù)敦煌三危山“三高峰”之形而以漢語名之為“三危山”之理。

因知《舜典》、《禹貢》所說的“三危山”，必非敦煌的三危山。2000年來，將敦煌的三危山附會為《舜典》、《禹貢》所說的“三危山”以及由此引申為敦煌古史開端的種種言論，悉皆無稽之談。

二、“瓜州”辨

“瓜州”一名始見于《左傳》。一曰：“（范宣子）將執(zhí)戎子駒支。范宣子親數(shù)諸朝，曰：‘來，姜戎氏！昔秦人迫逐乃祖吾離于瓜州，乃祖吾離被苫蓋、蒙荊棘以來歸我先君?！保ā蹲髠鳌斚骞哪辍?。是年為公元前559年）；二曰：“允姓之奸，居于瓜州?！保ā蹲髠鳌斦压拍辍罚?，是年為公元前533年。

《左傳》所說的古“瓜州”，西漢以前從不見有解說，蓋早已不知所在。直到東漢初年，大司空、經(jīng)學(xué)家杜林始創(chuàng)言“古瓜州”即漢代的敦煌。《漢書·地理志》敦煌郡敦煌縣條班固原注云：“杜林以為古瓜州，地生美瓜?！卑喙套鳛槎帕种f的轉(zhuǎn)述者，但同時也是杜林之說的懷疑者。何以言之？從班固所謂“杜林以為”的措辭來看，表明班固不過視杜林說為一家之言。蓋《左傳》所說的“古瓜州”究在何處，西漢以前向無指在敦煌者，杜林“以為”敦煌即“古瓜州”一說，前無所承，實難憑信。唯一可以呼應(yīng)“瓜州”一名者，不過是杜林所謂“地生美瓜”而已。但先秦古籍及西漢著作中向無瓜州產(chǎn)“美瓜”的記載，敦煌懸泉置遺址考古發(fā)掘中發(fā)現(xiàn)有大麥、小麥、青棵、谷子、糜子、豌豆、扁豆、黑豆、大蒜、杏核、苜蓿、桃核等，卻未發(fā)現(xiàn)有瓜、瓜皮、瓜子，杜林所謂敦煌“地生美瓜”，查無實據(jù)，固難憑信。所以，杜林之說在東漢一代并沒有產(chǎn)生多大影響。

杜林以為敦煌即“古瓜州”一說，至西晉以來，才得到張揚。最早起而響應(yīng)杜林之說的是西晉經(jīng)學(xué)家、鎮(zhèn)南大將軍杜預(yù)（222～284）。他為《左傳·襄公十四年》范宣子所言“瓜州”作注說：“瓜州，地在今敦煌?！庇衷凇蹲髠鳌ふ压拍辍窞椤霸市罩?，居于瓜州”作注，再次聲言“瓜州，今敦煌”。此后，東晉郭璞（276～324）、北魏酈道元、南朝梁劉昭、荀濟17等繼起呼應(yīng)，其說遂倡。劉昭著《后漢書·郡國志》，逕云敦煌為“古瓜州，出美瓜”。此說被載入國史，流傳益廣，影響極大。但追本溯源，不過是杜林“以為”敦煌為古瓜州而已。至北魏孝昌二年（526）改敦煌郡為瓜州，應(yīng)即附會杜林之說而來。隋開皇二年（582）廢郡，復(fù)繼北魏之后又改敦煌郡為瓜州。后至唐武德五年（622），分敦煌郡為二州，于敦煌郡西部置西沙州（貞觀七年又改名沙州），領(lǐng)敦煌、壽昌二縣；于敦煌郡東部置瓜州，領(lǐng)晉昌、常樂二縣。從此，“瓜州”一名僅指漢晉敦煌郡的東半部地區(qū)，不再糾葛于敦煌。

今之瓜州縣，為清代以來的安西縣，2002年2月改名瓜州縣，其境域相當(dāng)于唐之瓜州及所轄晉昌、常樂二縣地。

總而言之，《左傳》所說的古“瓜州”，與古今之河西敦煌、瓜州無關(guān)?！蹲髠鳌匪f的古“瓜州”，究在何處，尚待考實，但杜林、杜預(yù)、郭璞、酈道元、劉昭、荀濟所謂“古瓜州”即敦煌之說，可以斷然予以否定。

從東漢杜林說“古瓜州即敦煌”以來，正史多加采信；敦煌出土的《沙州圖經(jīng)》亦曰：“沙州者，古瓜州地?！保ㄒ姸鼗瓦z書S.2593《沙州圖經(jīng)卷第一》）清乾隆年代的《肅州新志·沙州衛(wèi)冊》、道光年代的《敦煌縣志》、民國時期的《重修敦煌縣志》皆取此說。20世紀(jì)90年代初編寫《敦煌市志》，筆者曾建議將《舜典》、《禹貢》所說的“三危山”及《左傳》所說的古“瓜州”，從敦煌古史中加以排除?！抖鼗褪兄尽肪帉懻卟杉{了這一建議，在《敦煌市志·大事記》及敦煌歷史沿革的記述中予以剔除。2008年出版的敦煌市地方志編纂委員會編寫的《敦煌志·大事記》以及姜德治先生著《敦煌志·大事記》均不再取《舜典》、《禹貢》及《左傳》之說。從此，2000年來關(guān)于敦煌古史的追溯，終于走出了誤區(qū)。

三、“敦煌”辨

戰(zhàn)國以前，多種民族曾在敦煌生活居住，彼去此來，多有遷徙，文字記載缺失，情況不明。戰(zhàn)國以來，始為月氏、烏孫所居。至秦始皇拓疆，“西不過臨洮”（見《史記·匈奴傳》及《漢書·西域傳》）秦末，義軍蜂起，忙于內(nèi)戰(zhàn)；匈奴乘時南進(jìn)，“悉復(fù)收秦所使蒙恬所奪匈奴地者，至朝那、膚施”（《史記·匈奴傳》）。匈奴冒頓單于西擊月氏，敦煌一帶始屬匈奴。直到元狩二年（前121），匈奴昆邪王舉河西之地降漢，敦煌地區(qū)才納入漢朝版圖，元鼎六年（公元前111年）始建敦煌郡。在此之前，敦煌既非漢朝聲教所及，則月氏、烏孫或匈奴都不可能取“瓜州”、“三?！?、“敦煌”這類漢語地名。

《史記·大宛列傳》載，張騫首次出使西域，于元朔三年（前126）返回長安，“具為天子言之曰……始，月氏居敦煌、祁連間……”?！稘h書·張騫傳》亦云：張騫“具為天子言其地形所有……烏孫王號昆莫，昆莫父難兜靡本大月氏，俱在祁連、敦煌間”。表明“敦煌”地名早在漢朝建立敦煌郡之前已有之。是時，敦煌尚非漢朝治域，據(jù)張騫之言“始，月氏居敦煌、祁連間”， 則“敦煌”地名，當(dāng)是月氏語，張騫以漢字譯寫其音。其原音應(yīng)即《山海經(jīng)》所說的“敦薨”。《山海經(jīng)·北山經(jīng)》載：

（大咸之山）又北三百二十里曰敦薨之

山，其上多 ，其下多茈草，敦薨之水出焉，而西流注于泑澤。

“泑澤”即鹽澤，今名羅布泊。這條出自“敦薨之山”、向西注入泑澤的“敦薨之水”，唯今之疏勒河莫可他屬，而“敦薨之水”所從出的“敦薨之山”，必為疏勒河所從出的大雪山，即今疏勒南山。

余考“敦薨”、“敦煌”二名，古本同音?！岸剞啊敝岸亍迸c“敦煌”之“敦”同為一字，“敦”，古讀tun（今讀dun），無煩贅言；“薨”，《廣韻》作呼肱切（honɡ），登韻；“煌”，《廣韻》作胡光切（huānɡ），唐韻。“薨”、“煌”二字同屬曉紐（h）、合口陽聲韻（uēnɡ—uānɡ），其差別僅在于開口度略有大??；至于追溯其古音，則“薨”、“煌”二字為同音。略舉數(shù)證于下：

薨，今音呼肱切，與薨同攝的“鴻”字，古音胡光切。如《呂氏春秋·審分覽·執(zhí)一》：“變化應(yīng)來，而皆有章；因性任物，而莫不宜當(dāng)。彭祖以壽，三代以昌；五帝以昭，神農(nóng)以鴻?！币浴罢?、當(dāng)、昌、鴻”為韻，知“鴻”字讀煌。又與薨同攝的“轟”字，唐代猶讀呼光切，如韓愈《此日足可惜——贈張籍》：“日西入軍門，羸馬顛且僵。主人愿少留，延入陳壺觴。卑賤不敢辭，忽忽心如狂。飲食豈知味，絲竹徒轟轟。平明脫身去，決若驚鳧翔。黃昏次汜水，欲過無舟航。號呼久乃至，夜?jié)稂S。”用“僵、觴、狂、轟、翔、航、黃”等字押韻，知“轟”字讀煌。

煌：胡光切，古音胡肱切，同薨。如司馬相如《封禪頌》云：“宛宛黃龍，興德而升。采色炫耀，煹炳輝煌，正陽顯見，覺悟黎蒸?！保ā稘h書·司馬相如傳》）此以“升、煌、蒸”為韻，則“煌”讀胡肱切，音同薨。又，揚雄《雍州牧箴》：“上帝不寧，命漢作京。隴山以徂，列為西荒。”（宋章樵注《古文苑》卷14）以“京、荒”為韻，“荒”字讀薨?！段逡艏崱ぬ祈崱份d：“煌，胡光切?！蓖瑫陡崱酚州d：“煌，戶萌切?！笨勺C“煌”字兼有“煌”、“薨”二音。

清人毛先舒指出：“古‘江’音本近‘東’、‘冬’，三部相通……‘橫’本讀‘黃’?！?8愚按，“橫”與“薨”同音，“黃”與“煌”同音，所云“‘橫’本讀‘黃’”，亦指明古音“薨”、“煌”二字同音。由上確知，西漢時期“敦薨”與“敦煌”二音相同?！渡胶＝?jīng)》所載的“敦薨”，無疑即張騫所說的“敦煌”。蓋因張騫以為“薨”字非吉（《禮記·曲禮下》“天子死曰崩，諸侯曰薨。”故諱言“薨”字），因改“敦薨”字作“敦煌”。后在此地建縣建郡，遂名“敦煌縣”、“敦煌郡”。東漢應(yīng)劭不知“敦煌”原為月氏語，乃就漢文“敦”、“煌”二字望文生義，釋之曰：“敦，大也；煌，盛也?！钡珴h朝初有此地，偏辟荒涼，人煙稀少，何得言“大”言“盛”？

前賢早疑張騫元朔三年（前126）所言“敦煌”一名應(yīng)非漢語，清代學(xué)者儲大文推測“漢敦煌郡，因敦薨山名”（見儲大文《存研樓文集》卷8《取道》）。近年，學(xué)者繼有探討，或謂“敦煌”語源為“桃花石（Taugas）”的對音，19或謂“吐火羅”之對音，20或謂羌語“朵航”（義為“誦經(jīng)地”或“誦經(jīng)處”）之對音，21或謂即《禹貢》之“惇物”。22筆者贊同王宗維先生提出的“敦煌”為“敦薨”之對音。23此說卓有見地。但王宗維先生推測“敦煌是族名”，即“敦薨族”，余頗有疑。蓋所謂“敦薨族”者，史所不載，筆者以為當(dāng)據(jù)張騫之言稱其族為“月氏”為宜，“敦薨”地名應(yīng)屬月氏語。至于“敦薨”詞義，余尚不得其解，有俟后之達(dá)人。

《水經(jīng)注》卷2亦引《山海經(jīng)》曰“：敦薨之山，敦薨之水出焉，而西流注于泑澤?！贬B道元注亦云泑澤即牢蘭海（即鹽澤、蒲昌海），但酈道元注又謂敦薨之水“出焉耆之北”；誤斷“敦薨之山，在匈奴之西、烏孫之東”。與《山海經(jīng)》敦薨之水“西流注于泑澤”之說相背，故知其謬。

至于敦煌的“三危山”、“瓜州”之名，又當(dāng)別有其說?！妒酚洝の宓郾炯o(jì)》記載，舜“遷三苗于三?！?。張守節(jié)《正義》引《括地志》云：“三危山有三高峰，故曰三危?！薄抖Y記·緇衣》：“言不危行，而行不危言矣?！编嵭ⅲ骸拔＃q高也。”所謂“三?！保壡閾?jù)理，知是漢朝領(lǐng)有敦煌后，見敦煌東南之山有三高峰次第排列，遂將《舜典》、《禹貢》“三?！币幻品Q此山。自武帝建郡逮于西漢末，已130余年，呼之既久，習(xí)以為常，竟以為敦煌之三危山即古之“三?！?。然此中又當(dāng)有心理因素起作用：

其一，出于當(dāng)?shù)厝俗择驵l(xiāng)土之情。人皆欲所生鄉(xiāng)土為自古名區(qū)，求之古典，《舜典》、《禹貢》適有“三?！敝蹲髠鳌酚钟小霸市罩?，居于瓜州”之語，于是將“三危”、“瓜州”二名加以聯(lián)系，附會渲染，形成輿論，久之，習(xí)以為常，弄假成真矣。

其二，出于政治之需要。敦煌建郡之后，大批移民陸續(xù)遷來，而當(dāng)?shù)刂倥扒既耸艿脚艛D，民族矛盾繼之而起。而匈奴及羌人政權(quán)亦常欲驅(qū)逐漢人，奪回故地，故百余年間爭奪不斷。《漢書·趙充國傳》載：“（趙充國曰）匈奴使人至小月氏，傳告諸羌曰：‘張掖、酒泉本我地，地肥美，可共擊居之。’以此觀，匈奴欲與羌合，非一世也?！贝搜苑从承倥扒甲迨ザ鼗筒⒉桓市?，常欲奪回其地。漢人則欺匈奴及羌戎無古典可稽，而拈出《尚書》、《左傳》之“三?！?、“瓜州”，以證敦煌早屬堯舜舊域，三苗頑囂，不過謫居于此。地本屬我，今物歸原主，名正言順；爾祖“三苗”罪人，始流放于此地。罪隸之裔，何得以地主自居？杜林之父杜鄴，成帝、哀帝間為涼州刺史?！逗鬂h書·郡國志》載：涼州刺史治在漢陽郡隴州。東漢之隴州即西漢之隴縣，故城在今天水市西北，而敦煌屬涼州刺史部。青年杜林隨父嘗居涼州；中年遭王莽之亂，義軍紛起，中原禍結(jié)，復(fù)與弟杜成再來涼州避難，故熟知涼州刺史區(qū)域內(nèi)所傳關(guān)于敦煌即“三危”之說。東漢初，杜林返回長安，因前在涼州所得《漆書古文尚書》授徒講學(xué)，遂用涼州所聞，釋“三危”、“瓜州”為敦煌。班固注雖引其說而云“杜林以為”，則班固僅視作一家解經(jīng)之言，不足視為的論也。

新疆社會科學(xué)院歷史研究所錢伯泉教授曾有《敦煌和莫高窟音義考析》一文，以為允姓之戎所居瓜州，本在姜水、雍水流域，即今陜西鳳翔一帶。后姜、允之戎為周所迫，向西遷徙到敦煌，于是將“瓜州”舊名帶到敦煌。又以為《禹貢》之“惇物”，即《漢書·地理志》左馮翊武功縣注之“敦物”，以為乃指敦煌。錢氏之說，可為此問題之探討別開思路。但允戎西遷將“瓜州”舊名帶到敦煌一說，《經(jīng)》、《傳》無稽，清儒戴震早已指出：“是山（指三危山）不協(xié)《禹貢》之文，其名蓋后起也?！苯耆杂腥酥?，專論《尚書·禹貢》之“三?！?、“黑水”及《左傳》之“瓜州”即今敦煌之三危山。24 固蹈襲漢朝附會之說，為識者所不取。

在敦煌建郡之前，確切地說在西漢軍隊未進(jìn)駐這里之前，當(dāng)?shù)匚拿鲗偕贁?shù)民族文明。由于當(dāng)?shù)孛褡鍩o文字，沒有留下文獻(xiàn)記錄，情況不甚了然。1976年，在玉門市清泉鄉(xiāng)火燒溝發(fā)現(xiàn)一處公元前3500年至公元前1600年左右新石器時代居民遺址，清理墓葬321座，出土大量彩陶、石器、骨器、銅器、金銀器及粟等遺物。最引人注目的是，在其中106座墓葬出土有銅器，如銅質(zhì)斧、鋤、鐮、鑿、刀、矛、鏃、錐、針、錘、鏡等200多件。這些銅器以模鑄為主，并發(fā)現(xiàn)有鏃、鐮、石范，反映當(dāng)?shù)鼗蚱涓浇貐^(qū)，采銅、冶銅的技術(shù)已有相當(dāng)發(fā)展。其陶器以四耳帶蓋的彩陶和較多的粗陶罐為主。其花紋及裝飾，黑色多，紅彩少，承襲了馬廠類型風(fēng)格，而從器形看，其雙耳小罐、雙耳大罐、豆形器等，又酷似四壩文化的器形?；馃郎线z址地層分早、中、晚三期，說明它經(jīng)歷了相當(dāng)長的發(fā)展過程。墓葬中發(fā)現(xiàn)家畜殉葬，僅編號M227號墓就出土88個羊距骨。羊僅后肢有距骨各一，88個距骨相當(dāng)于44只羊。墓葬大陶罐中多儲有粟粒；又出土有小型方杯和人足形罐，應(yīng)是酒器，表明畜牧業(yè)、農(nóng)業(yè)已有盈余積蓄。隨葬有綠松石珠、瑪瑙珠、海貝、蚌飾以及金、銀、玉器等，反映了財富的占有和貨幣的使用。又發(fā)現(xiàn)有三音孔陶塤，可吹出“6123”四個音階，表明音樂文化亦有相當(dāng)?shù)陌l(fā)展。這一文化遺址的類型比較特殊，其族屬亦未能確定，一件陶紡輪上刻有“M”形符，有人認(rèn)為可能是“羌”字，推測此處可能屬羌人遺址。從它受到齊家文化影響的情況看，大致相當(dāng)于齊家文化晚期，最晚當(dāng)為公元前1600年，距今已3500多年。

1988年冬，筆者去敦煌南湖鄉(xiāng)考察，在饅頭山東南、西土溝黃鴨洞北岸古遺址附近，發(fā)現(xiàn)一件新石器時期條形石磨。表明陽關(guān)地區(qū)新石器時代已有居民生活居住，而且有了粉碎谷物的搓磨器，表明農(nóng)業(yè)亦有所發(fā)展。因無其他參照物可據(jù)，故年代難以斷定，或與火燒溝文化時代相近。

上述情況大致反映出3500年前敦煌地區(qū)的文化類型。然而西漢建立敦煌郡尚在火燒溝文化時期之后1000多年，當(dāng)?shù)孛褡暹w徙多變，西漢建立敦煌郡時，與3500年前敦煌地區(qū)的文化類型互不銜接，故兩者之間并無傳承關(guān)系。