[摘 要]生態(tài)有機性呈現(xiàn)生態(tài)系統(tǒng)內部生命體間由物質轉換、能量交換及信息傳遞建立的有機關聯(lián)，并且不斷促進生命創(chuàng)生的關聯(lián)性。生態(tài)有機性對于人的健康性生存的作用，實際上是通過人的活動構建生態(tài)系統(tǒng)內部協(xié)調、共生的健康性關系，從而達到最佳發(fā)揮生態(tài)系統(tǒng)效能的目的，以惠益人類。

[關鍵詞]生態(tài)有機性；生態(tài)創(chuàng)生；人類生態(tài)系統(tǒng)；生態(tài)文化

[中圖分類號]Q988；X24 [文獻標識碼]A [文章編號]1674-6848（2013）04-0005-08

[作者簡介]蓋 光（1956—），男，山東煙臺人，山東省生態(tài)文化與可持續(xù)發(fā)展軟科學研究基地、山東理工大學文學與新聞傳播學院教授，主要從事生態(tài)文化及文藝學、美學研究。（山東淄博 255049）

Title： Ecological Organicity and Man's Existence of Health

Author： Gai Guang

Abstract： Ecological organicity presents organic relevance among lives in the ecological system established by material exchange， energy exchange and information transfer， and continuously promotes the relevance of life creation. The Role of ecological organicity to man's existence of health， is actually constructing harmonious and symbiotic healthy relation through man's activities， which may help to bring the efficiency of ecological system into full play so as to benefit human beings.

Key words： ecological organicity； ecological creation； human ecological system； ecological culture

生態(tài)有機性本質上是由生態(tài)系統(tǒng)內部生命體間的物質轉換、能量交換及信息傳遞來呈現(xiàn)的，以此而成就系統(tǒng)的健康。所謂有機必然是交互轉換性的，是協(xié)調、有序化的，且是循環(huán)性的，同時也呈現(xiàn)復雜性結構；所謂健康，表明任何生命肌體間都會完備“你我”彼此的交換節(jié)律，且呈現(xiàn)互惠互利性。對人的生存來說，生態(tài)有機性需要自然生態(tài)狀況流向人類活動，呈現(xiàn)資源、能源及環(huán)境狀況對人類活動的服務與支持，同時，人的活動也需要回饋于自然生態(tài)，而表現(xiàn)有機性與循環(huán)性。對于人的健康性生存來說，生態(tài)有機性實際上是通過人的活動構建人類生態(tài)系統(tǒng)內部協(xié)調、共生的健康性關系。其基本指向是：建立人與自然生態(tài)互為你我的健康發(fā)展機制；積極而主動地創(chuàng)制朝向人類未來發(fā)展的和諧生境；通過人的生命機能的能動運行，主動地維持自然要素及環(huán)境狀況的再生能力和自凈化能力；強化人的生態(tài)責任，維護生態(tài)系統(tǒng)結構的穩(wěn)定和持續(xù)發(fā)展，從而達到最佳發(fā)揮生態(tài)系統(tǒng)效能的目的，以惠益人類并影響人類福祉。對于“人類福祉”有如是說：“人類福祉是由多種要素構成的，包括維持高質量生活的物質條件、自由與選擇、健康、良好的社會關系以及安全保障……在所有的環(huán)境中，通過提供供給服務、調節(jié)服務、文化服務和支持服務，生態(tài)系統(tǒng)都是人類福祉所不可或缺的。”①“人類福祉”既是健康生存的基礎條件，也是其主要表現(xiàn)，其中多種要素的構成及多種服務、多種調節(jié)機能的前提則必須是生態(tài)系統(tǒng)健康，而系統(tǒng)健康的必要條件則是系統(tǒng)內部生命能力互換的有效性、節(jié)律運行的有序化及協(xié)調機制。人類活動的過度性不僅影響生態(tài)系統(tǒng)健康及對人類健康性生存的支持機能，還必然深度影響人類自體存在的健康性及永續(xù)發(fā)展。

一、生態(tài)有機性與人的生態(tài)創(chuàng)生性

人的生命有機體作為生態(tài)性存在，活動于復合生態(tài)系統(tǒng)（自然—社會—經濟—精神/文化）的有機運行中，這必須是一個不斷蘊聚創(chuàng)生性的系統(tǒng)。在活動著的復合生態(tài)系統(tǒng)中，不論是人類自體的生命有機體驗，還是與地球諸多生命種群共有的有機性關聯(lián)，人的一切活動方式及成果理應蘊聚生態(tài)創(chuàng)生性。人類的文化所累積的一切活動成果必然體現(xiàn)創(chuàng)生性，我們可稱之為文化的創(chuàng)生，或曰創(chuàng)生的文化。較之其他任何生物種群，人類的生態(tài)創(chuàng)生是一個十分特殊、個性色彩非常明顯且表現(xiàn)文化活動方式的系統(tǒng)結構，而促生人所活動的復合生態(tài)系統(tǒng)也是一個具有特殊創(chuàng)生性能力的生態(tài)文化系統(tǒng)。人類的這種創(chuàng)生性本質，不僅使生態(tài)文化系統(tǒng)的存在合理性趨向和諧與有機，而且人類的和諧性存在也理應促進自然生態(tài)系統(tǒng)的循環(huán)與和諧，并不斷規(guī)復有機性。生態(tài)有機性本質上是生態(tài)系統(tǒng)內部諸生命有機體間的互為支持，是以生命存在關系作為根本條件，由物質轉換、能量交換機及信息傳遞呈現(xiàn)生命支持系統(tǒng)（亦是生態(tài)創(chuàng)生系統(tǒng)）。創(chuàng)生并不限于人類自體，而必然要有天地、萬物之生的共同參與，要有天的浩渺無垠，有地的繁育功能及生生不息，或者說人的創(chuàng)生活動的根本條件必須得自于天地萬物的支持。

所謂“生”，既有萬物之生，也有人之自生，更有萬物與人的互生、共生。任何的“生”，必然成就且躍動于古代中國人所言的那種“生生”之鏈及運行過程中?！吧辈恢皇且粋€詞語的組合，更表征著創(chuàng)生性結構，是系統(tǒng)整體且有機—過程性的創(chuàng)生結構。在古代中國人那里，“生生”結構的機能與活力，以“生之又生”、“生生不已”、“生生不息”的生命精神，鑄就地球生命共同體的家族繁盛，體現(xiàn)天地自然的生態(tài)價值本性。這實際上蘊含著“生生”韻律的易變與多樣，其運演狀態(tài)、形態(tài)、姿態(tài)、態(tài)勢均富含生命“自由”之態(tài)。生態(tài)有機性之創(chuàng)生，促進了亙古不變的“生”，亦即“常生”，而“生”之自由，亦通過不斷地變與易而形成“生生”運演的序列。故《周易·系辭上》言：“生生之謂易。”孔穎達疏：“生生，不絕之辭。陰陽變轉，后生次于前生，是萬物恒生謂之易也?！雹凇吨芤住は缔o下》言：“天地之大德曰生?！笨追f達疏：“正義曰：自此己下，欲明圣人同天地之德，廣生萬物之意也。言天地之盛德，在乎無常生，故言曰生。若不常生，則德之不大。以其常生萬物，故云大德也?！雹蹪h代的揚雄《太玄·大玄文》曰：“天地之所貴曰生。”④天地的“道行”及“德”與“貴”在于促生、化生，在于創(chuàng)生萬物運演的永無止境?！豆茏印吩疲骸疤摕o無形謂之道，化育萬物謂之德。”（《管子·心術上》）《黃帝內經》有言：“天之在我者德也，地之在我者氣也，德流氣薄而生者?！雹儆纱丝磥?，所謂生生之“易”，實際上就是天地自然的這種“生”與“創(chuàng)”；所謂“易”之變，則在于“生”與“創(chuàng)”而發(fā)生的變，由此而呈現(xiàn)的“生生不已”的運化節(jié)律，使自然天地的運行之道韻律化地呈現(xiàn)其德性與尊貴。這使天地之“德”不僅力在創(chuàng)生萬物，而且也并生萬物的德性。這應該是“德”的始發(fā)意及原生意。

人生成在天地之“德”中，并永遠無法別離“德”之列，而人的德性與德能理應與這種創(chuàng)生的有機狀態(tài)及節(jié)律運演相輝映。筆者所言的“德能”，不僅在于人類維系自身“生生”運演及永續(xù)生存的能力（包括人的自然社會、精神及文化的整體性構建），更在于人如何與自然在生態(tài)有機關系中創(chuàng)生以“生—生生”為脈系的生存機制，而我們要有機地完善這兩個層面，最為重要的就是要呵護自然，融入生態(tài)。《中庸》有言：“天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不洩，萬物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿龜蛟龍、魚鱉生焉，貨財殖焉?！雹谔熘呙鳛樘熘暗隆?，地之博厚為地之“德”，其成就天地、萬物之生的“悠也，久也”亦為天地之“德”。由人類活動而參與的生態(tài)之創(chuàng)生，必然是天地人之共融、共生的“德性”與“德行”的匯聚，這必然推進天地之生與人之生的互創(chuàng)及互構，必得自于生態(tài)系統(tǒng)內部及人的社會結構內部各個生命角色的有機互動，得自于相互間進行的能量交換，且互惠互利，形成健康性活動機制。事實上，生命所體現(xiàn)的健康性意味，生命存在的意義及價值，是在永久的創(chuàng)生中彰顯其魅力的。

人類的自為性存在首先就是肯定了自我的存在，是自我認同、自我體驗、自我創(chuàng)生的生命運演的過程，并會沉淀為生態(tài)文化形態(tài)，由此而推進的人的生存系統(tǒng)必然是有機性及健康性的。用自然生態(tài)系統(tǒng)能量運行的傳遞與變化的原理解析，人類的存在同樣是以能量的獲取與輸出的方式，來呈現(xiàn)自身在系統(tǒng)中的家族身份，以此確立自身的位置，并行使自身的職能。人類的終極追尋是自由的，對自由的彼岸世界的向往與追求就成為人類不懈的動力，這也是人類追尋健康生存的表征。如果我們將人類的這種健康生存的追尋轉換為能量的指數，那么其自由度就必然使能量的轉化不斷地減少消散，同時不斷地增加能量利用率。人類自由疆域的劃定是有限度的，人類活動要保持永久的生態(tài)創(chuàng)生，就不可能依人的主觀意志而自由想象，這不是超驗的、神性的、虛幻的，也不是人類對自然生態(tài)之能量的隨意攫取，而必然表現(xiàn)為自然存在和人類自由的有限與無限的統(tǒng)一。

人的生態(tài)有機性存在作為文化存在的表現(xiàn)，還使人能夠主動創(chuàng)生能量，不僅可以將物質能量轉化為精神能量，而且能夠將生命軀體活動的能量轉換為精神活動的能量，還可以將精神活動作為推進生命軀體的生成及優(yōu)化的重要因素。人能夠不斷地體驗生命存在的特殊性，同時還能夠通過展示生命精神的方式解決人們對精神文化活動的追求，進而構建以人的生命價值而形成的人格結構的能量，并不斷地將精神能量轉換為物質能量，進而向自然生態(tài)輸出及回饋。從這種意義上看，人類的生存活動對能量的可控性，還表現(xiàn)在可以主動地提高和增加多樣化能量的利用率。但在現(xiàn)實生存活動中，人類欲望性生存的無限性，對能量獲取的最大化欲求，同自然資源供給的時限性、階段性乃至有限性往往會產生矛盾，會使人們排解在焦灼與困惑的狀態(tài)中，使人類對能量利用的這種主動性與可控性發(fā)生變異，這不僅難以有效地調節(jié)生態(tài)平衡態(tài)，而且對人在生態(tài)條件下的健康生存會產生不利的影響。

二、生態(tài)有機性與生命活動的多重互構

人在生態(tài)系統(tǒng)中作為獨特的生命存在形式，其生命體之間所形成的關系形態(tài)，與其他任何生命的種群有著本質的不同。這不僅因為人能夠進行物質及精神能量的互為轉化，還因為人能夠主動地從事實踐活動，能夠理智、意志性地揭示事物的本質，構建人類生存與發(fā)展的目的、意義與價值，并且在生命的創(chuàng)生過程中，在生命有機體的機能交換中，人還能夠借助情感、想象的“魔力”，開掘人類潛在意識層次的底蘊，活化生命存在的魅力及人的文化存在的組織性作用，同時人類生態(tài)系統(tǒng)所形成的有機的、生命一體化的、自組織性的動力結構，必須是開放的結構。

開放性表明人類生態(tài)系統(tǒng)必然在生命多樣性機能的交互轉換中，形成自生與互生、共生的能量流動結構。德國學者埃德加·莫蘭（Edgar Morin）稱：“開放就是讓生產和轉化獲得它所必需的能量交流?！雹僭谏嬲摰臈l件下，開放也是“互構性”的，而“互構”的前提必須有生命體及生命種群“自體”之生命能量的創(chuàng)構，而“自體”之能量的創(chuàng)構又得自于能量交流及轉化并走向系統(tǒng)整體性的創(chuàng)構，這種雙重創(chuàng)構不僅得自而且必須促成系統(tǒng)健康?！白泽w”之構是系統(tǒng)自身以“自生”、“自創(chuàng)”、自我認同、自我發(fā)展、自我體驗而形成演替的邏輯脈絡，其所依據的是生態(tài)系統(tǒng)健康，是其復雜性結構及自組織性的動力結構。我們從生態(tài)有機性性的意義上考察互構性，進而認識人的健康性生存問題，需要探討“互構”的多樣形態(tài)，以呈現(xiàn)健康系統(tǒng)的自組織性及綜合的“力”的結構。

首先是互動與互變。生命的機能在于動，動的永久性、循環(huán)往復性成就了生命的永恒?；嬓缘膬仍跈C制是生命的“動”，并且是多樣生命體間的“互動”。生命機能外射及吸收、接納外部能量，進而形成的“互動”，就表現(xiàn)為生命體之間的互為支持，同時形式系統(tǒng)的支持機能。“動”意味著“變”，“互動”也生成“互變”。對生命的機能而言，變就意味著升華，不僅促動機能的完善，還提升生命的精神?！白儭笔墙^對的、永恒的，只有“變”，才有萬物之間的“通”，才有陰陽化育萬物，萬物才能永續(xù)性地生存與發(fā)展。生存于系統(tǒng)中的生命體的互動、互變，就意味著生命的存在不是平面性的、靜止性的，而是生成性的，是“化性”之動②，是經由生命力的動與變而不斷完備生命的機能，升華生命的精神。

其次是互化與互換。從轉化、轉換意義上看，“動”意味著“變”與“化”，“互動”也意味著“互變”與“互化”?！盎本褪墙浻苫?，由互動與互變而顯現(xiàn)互化，呈現(xiàn)生命體之間的你中有我、我中有你。在人類生存與發(fā)展的漫長歷程中，人們的種種活動方式不斷超越著本身的自然存在，構建起了自身不同的活動形態(tài)及掌握世界的方式。各種形態(tài)與方式互為補充，并在相互支持中不斷完備著人的生存體驗。但人類活動形式及掌握世界的方式不論樣數多么繁復，品質多么“齊全”，最終都必然要歸復人的自然存在，并力主打造人類健康的肌體，構建愉悅、恬適的生存情境，以呈現(xiàn)人與自然生態(tài)之“化”。互換就是指生命體之間、生命多樣性之間的機能交換，以能量的流動與信息的傳遞為主要方式。從生態(tài)有機性結構的流向中看這種互換，其中還有超越軀體能量的成分，對人來說不僅是軀體能量的互換，還是精神能量的互換。就后者而言，一方面，人可以將自然物的物質能量轉換為精神能量，另一方面，人也可以直接以自然物的物性特征和品質，形成人生命活動方式和人所應該具有的品質的參照。人向自然生態(tài)轉換這種精神能量并不是直接的，而是間接的。精神能量互換的間接性更為重要的方面，還在于人的精神活動及創(chuàng)構人的精神品質，是通過特定的人格體驗來推進這種互換的。

第三是互滲、互通與互生。構建生態(tài)有機性系統(tǒng)，使生命多樣性之間進行能量交換與信息傳遞，并不需要完全改變物的形態(tài)和生命存在形態(tài)，或者是進行物理變形，對人的活動而言，更重要的是機能的滲透。物理性改造是一次性的，有時是不可逆及不可恢復的，對能量的獲取也是單體的、暫時的，而互為滲透性必然要強調能量互換的持續(xù)性、永久性，這必然是非物理性的，要有非物質形態(tài)的改變與改造。人的活動能量的滲透，必然伴隨著情意性的滲透。在互通與互生的關系中，互通是表層的，互生才是內在的、根本的?；ド粌H要求生命體的互為存在，更要求生命能量的互為增長。只有能量的增長，只有完善生命多樣性中各種生命體“自體”之構形式的多樣化及生命的生存機能的多面性，才可能顯示“互構”的意義和價值，才能在同生共長、互惠互利中展示生命的價值。

生命能量之“互構”的多層次及復雜性，使多樣生命體從中互惠互利，都能得到實惠，其產生的“雙嬴”及“多嬴”的效果就表現(xiàn)為生態(tài)系統(tǒng)健康。人類生態(tài)系統(tǒng)健康是多向多面之“力”的結構組合，不論是反向力還是同向力，不論是外向力還是內向力，不論是向心力還是離心力，不論是人力還是物力，不論是肌體的力還是精神—心靈之力，不論是情感—想象之力還是理智—意志之力，都必然是以生命力為凝聚點及連接點，形成多重“力”的結構融合，以此“合力”構筑生態(tài)健康，從而推進人的健康性生存。

三、人的健康生存及生態(tài)系統(tǒng)健康的基礎性

人的健康性生存的基礎在于生態(tài)系統(tǒng)健康的支持，其本義應該指人與生存環(huán)境之間的關系狀況。關系的和諧程度實際上就表現(xiàn)著健康程度，最簡單的意義在于由生命能量之“互構”而呈現(xiàn)的機能更新、代謝程度及交換渠道的順暢，其中系統(tǒng)肌體內部的自我調節(jié)能力尤為重要。利奧波德（Aldo Leopold）曾講到：“一個有機體的最重要的特點是它內部的能夠自我更新的能力，這種能力被認為是健康水平?！雹偕鷳B(tài)系統(tǒng)健康主要是一個功能性概念，它顯示穩(wěn)定、活力、自調節(jié)及更新能力。它對人的活動的支持，一方面要呈現(xiàn)人與自然、人與社會、人與人、人與自身多重關系的生態(tài)和諧程度以及功能展示程度，另一方面則促成自然、經濟、社會、精神文化之復雜生態(tài)系統(tǒng)的有機合成性及協(xié)調綜合能力。

就人何以守持生態(tài)化的生存本性而言，其健康性并不限于軀體性生存的健康，主要還是以人的生命體驗的有機性及生態(tài)化的程度來體現(xiàn)，或者是以這種綜合性的健康指數來體現(xiàn)。其中，生態(tài)化及生命自由化程度越高，其健康性就越高，這實際上是由自我更新及自我調節(jié)能力的高下所決定的。如果人們能夠從這種健康體驗中獲得更高層次的愉悅與快感，那么所呈現(xiàn)的人的生態(tài)化生存的程度就越高，對自身肌體生存能力及質量的反饋程度也就越高。因為這種綜合性生態(tài)化程度決定了人類生態(tài)系統(tǒng)的能流狀態(tài)，也決定了系統(tǒng)生命活力的指數。生命活力強的生態(tài)系統(tǒng)必然具有強的抗干擾能力，因之就有較強的能力抵抗“疾病”，保證生態(tài)安全，用生態(tài)學的術語說，這就是系統(tǒng)彈性。彈性越大，系統(tǒng)就越健康，就越具備系統(tǒng)適應性，就越能夠克服系統(tǒng)的脆弱性。美國生態(tài)學家西蒙·A·萊文（Simon A. Levin）在分析復雜適應系統(tǒng)時就說：“有充分理由認為，自然系統(tǒng)并不那么脆弱，起碼它們是復雜適應系統(tǒng)，在面臨環(huán)境壓力的時候，或許能夠改變并且形成新系統(tǒng)。然而，什么是脆弱的？維持人類所依賴的服務是脆弱的。沒有理由指望系統(tǒng)在保護這些服務方面是穩(wěn)健有利的——回想一下，它們允許我們生存，但并不因為允許我們生存而存在，所以我們應該問的是自然的服務是何等脆弱，而不是自然如何脆弱?！雹?/p>

人類生態(tài)健康也多方展示了系統(tǒng)彈性的強度，具有較強的能力平衡人的精神生態(tài)和不斷地創(chuàng)生充滿活力的生命體，且具有較強的反饋能力，指示人們不斷地活化生態(tài)化的生存機能。這種強彈性機能，使生態(tài)系統(tǒng)健康起碼鑄就了兩重意旨：一是生態(tài)系統(tǒng)本身的健康，二是系統(tǒng)為自然與人類生態(tài)系統(tǒng)的和諧交融提供的健康指數（或者是生態(tài)有機性性指數及福祉呈現(xiàn)）。這同時證明，自然生態(tài)系統(tǒng)需要且有能力為人類生態(tài)系統(tǒng)輸送無數平衡、完整、生態(tài)力強的生命體，同時也需要人類生態(tài)系統(tǒng)為其提供完備的接納機制及良好的生態(tài)氛圍。生態(tài)健康所提供的人的健康性機能，不僅在于活化那種創(chuàng)制人的生存必需品的能力，更重要的是還應該有維護生態(tài)系統(tǒng)完善、保持系統(tǒng)平衡、構建永續(xù)發(fā)展能力的健康的人。

人類生態(tài)系統(tǒng)的運行一般有三個基本要件，即自然生態(tài)系統(tǒng)、人的生命肌體系統(tǒng)與社會—經濟—文化—精神系統(tǒng)。前兩者是基礎要件，后者則是前兩者“化性”生成及保證。就健康性生存而言，人的肌體健康看似一種自然性的存在，但當人作為“類”存在時，人的社會機能及文化存在就起到了決定作用，使得人的健康性的深層機制更在于社會—經濟—文化—精神系統(tǒng)健康。這種健康性不僅為人們的健康生存提供必需的社會、經濟、文化及精神支持，還要不斷地生成對于自然生態(tài)系統(tǒng)健康的保護機能。事實上，對社會—經濟—文化—精神的職能構成來講，建立自由、和諧的保護自然生態(tài)系統(tǒng)健康的職能系統(tǒng)，是其健康性的最大體現(xiàn)，也是促成人類生態(tài)系統(tǒng)健康的最大體現(xiàn)。事實上，人類的健康性存在之根應該在自然生態(tài)系統(tǒng)，人需要在自然生態(tài)系統(tǒng)健康中生成自身的健康。對人的生態(tài)健康來說，健康性的實現(xiàn)不僅需要外在的自然生態(tài)有機性，更需要內在精神—靈魂的生態(tài)協(xié)調與平衡。這種意義說明，盡管人類健康性生存的基礎在于自然生態(tài)系統(tǒng)健康，但其保障機制卻是人類自體的健康，主要是在健康的精神—靈魂以及由此而疏通的人類自體存在向自然生態(tài)能量流動與轉換的反饋渠道，這可以稱為精神生態(tài)的補償機制。我們可以通過以下幾種指數來認識。

首先是活力指數。充滿生命的活力和不斷迸發(fā)生命的激情是健康肌體的重要標志，人的生態(tài)健康也使系統(tǒng)充滿了活力。人的健康肌體的活力包含多重內容，有自然軀體的健康，即肌體的運動、進食、營養(yǎng)、代謝以及精神的愉悅；有精神的健康，即對生命存在的生態(tài)性關愛為核心的精神—心靈的平衡態(tài)；還有健康性的能流互動與信息互換。這要求健康肌體必須建立與外界進行合理、有效的交流交往機制，并進而體現(xiàn)系統(tǒng)整體意識。就健康的生命體本身來說，自然肉體健康是外顯的，社會生態(tài)健康是基本的運行機制及平臺，精神生態(tài)健康是內隱的。后者既是根本性的，也是反饋性的。三者既可以相互轉化，也可以相互支持。自然軀體健康可以使精神健康具有感性存在的支持，使之擁有生命體的支撐；精神的健康可以為自然軀體健康提供內在的動力，使生命的軀體始終處于充裕、勃發(fā)的狀態(tài)，使健康的肌體總會發(fā)散著生命的能量，進而強化生命肌體的外化機能，使生命的存在總是處于價值增殖的狀態(tài)中。

其次是組織指數。人的生態(tài)健康也是組織結構性的，它主要體現(xiàn)為運動、進食、營養(yǎng)等能量生成的基本健康狀況。盡管精神健康是“屬人”性的，但對人的健康性系統(tǒng)結構而言，精神健康應該是重要的健康指數，因為人類生態(tài)系統(tǒng)構建的活性機理除了自然生態(tài)機理外，主要是由人的活動中的活化系統(tǒng)機能來決定的。人的活化機能不僅體現(xiàn)在精神健康方面，并且精神健康還是其主要支配因素，其基本的組織能力就在于主動地作用系統(tǒng)的有機性及構建協(xié)調的系統(tǒng)結構。精神健康的最大特征體現(xiàn)在由內而外的功能運作上，其基本職能總是作用于人的內在活動機制，其基本的組織結構也是通過這種內在的作用力來實現(xiàn)的。這種內在的作用力表現(xiàn)在通過人的精神—心靈結構的平衡態(tài)方面，通過完備人的知識、觀念、信仰、道德，乃至審美等精神體驗方式，以此合成特殊意義上的人格結構，進而實施精神健康的組織職能。

第三是反饋指數。反饋性實際上體現(xiàn)了相互支持性。也就是說，人類健康性的生存既得自于生態(tài)系統(tǒng)健康性的支持，同時人類生存的健康性也必然為生態(tài)系統(tǒng)的健康提供支持。事實上，人類健康性生存的最大作用力在于精神—靈魂的健康及其為物質肌體性健康存在提供生態(tài)有機性，但這種支持有直接性和間接性兩重表現(xiàn)。在直接性方面，精神—靈魂的健康直接作用于人的肌體，并保持人的肉身軀體能夠始終處在活力無窮的狀態(tài)中。在間接性方面，精神—靈魂的健康對自然生態(tài)和環(huán)境的保護意識，對資源、能源的節(jié)約意識，以及全面、協(xié)調、可持續(xù)發(fā)展的觀念的建立，在構建自由和諧的生存環(huán)境條件下作用于人的自然軀體的健康。

四、人的健康生存彈性機理的評價機制

鑒于對精神生態(tài)健康的反映指數的分析，我們還可以從自組織性的結構特征、功能性的系統(tǒng)活力以及對人類生態(tài)系統(tǒng)的適應力而表現(xiàn)的彈性機理等方面，設定一個基本的評價機制。

首先是結構的適度性。任何生物物種在生態(tài)系統(tǒng)中必須與其他物種建立生態(tài)關聯(lián)，其中，既體現(xiàn)系統(tǒng)的共有本性，也展示物種自體的存在特性，進而表現(xiàn)群結構的自組織特性。人類作為生態(tài)系統(tǒng)存在物的一切活動方式，也必須體現(xiàn)出系統(tǒng)的特性。人類生態(tài)自體存在的重要特性及自組織特性，會由精神健康指數及精神生態(tài)平衡機能來展現(xiàn)。也就是說，人類生態(tài)的自組織結構必然是獨特性與適度性的統(tǒng)一，既具有自身的特征，也必須在生態(tài)系統(tǒng)中進行機能的適度發(fā)揮，或者必須是依據生態(tài)系統(tǒng)的需要而發(fā)揮系統(tǒng)的效能。這種適度性的保證機制及其基礎的組織特征，并不僅僅由人外在的活動方式來表現(xiàn)，而實際上是由內在的精神健康以及精神生態(tài)的平衡機制來保證的。

其次是主體能量的轉換性。從生態(tài)主體性的角度來說，主體既是中介，也是過程，因為主體稟賦著將外在能量轉化為內在能量，又將內在能量向外在輸出的職責。但主體能量的這種轉換不同于物質生產過程，不是直接以物質形態(tài)轉換方式來進行的，而主要是利用物的能量?；蛘哒f，它不僅是形態(tài)的變異，更是能量轉換，是將物流與能流轉換為價值流，并且以生命能量存在的形式而成為生態(tài)的內在因素。作為主體性的動態(tài)轉換，這里還需要將生成性的主體存在（生產、勞動、實踐）轉換為活動性的主體存在（消費、實現(xiàn)），即將靜態(tài)性的主體存在形式轉換為動態(tài)產品消費的主體存在形式。這里，產品物的形態(tài)只是中介，它只是搭建機能轉換與流動的橋梁，其中流動的主要是主體的生命能量機能。

第三是彈性應對性。彈性表現(xiàn)為系統(tǒng)的適應力，生態(tài)健康的彈性也蘊聚在對人類生態(tài)系統(tǒng)的適應力上。生態(tài)對于人類生態(tài)系統(tǒng)來說，也可以作為一種資源狀態(tài)而存在，因而其物化形態(tài)及功能效力發(fā)揮也是有限的，這就使生態(tài)彈性必然是在有限性存在中，并含有脆弱性。在時代、歷史、地域、群落等接受境域中，生態(tài)、環(huán)境及資源有循環(huán)再生性的能力及補償能力，其彈性應對性主要是指這種再“生”的能力。人類解決物質資源短缺的途徑可能有很多，科學技術、經濟運行方式雖然是重要途徑，但卻難以從根本上解決人類生存環(huán)境和生態(tài)健康性生存問題。顯然，這更需要道德關懷及人文性的注入，即需要道德、精神及人文性的補償。英國生態(tài)主義學者布賴恩·巴克斯特（Brian Baxter）就說：“如果自然界能夠盡可能的多樣化，對人類來說，他們的生命活動與自然界之間緊密聯(lián)系的選擇機會就越來越多。這些都是增進人類幸福生活的重要因素。要做到這一點，人們就要培育某種重要的道德關懷，以最為廣泛、最大程度地保護自然的多樣性。不過，這是一個人類對于多樣性擁有道德責任的問題，而不是一個按照多樣性在于它本身而進行獨立的道德權衡的問題?！雹?/p>

在人類生態(tài)系統(tǒng)的結構與節(jié)律運中，“精神/文化”是非常重要的因素，精神與維護交融起到互構、交流與組織的作用。莫蘭說：“文化處在人的精神中，活在人的精神中；人的精神處在文化中，活在文化中。我的精神通過我的文化去認識，但從某種意義上講，我的文化也通過我的精神去認識?！雹趶木裎幕纳鷳B(tài)健康角度解決人類對生態(tài)與環(huán)境、對資源與再生、對現(xiàn)實與未來生存等問題的認識是非常必要的，提升這種認識需要深度認識人類現(xiàn)有生產方式的可行性，需要改變人的生活方式，而這又不是個體性的行為，而必須是人類的共同行為?！斑@里的一個重要問題是，不能把有益于環(huán)境的生活方式只作為個人的道德問題，停留在個人行為的框架內，而是要形成新的共同的生活方式、擴大共同生活圈。在共同協(xié)作中進行交流是環(huán)境問題理解為我們自己的問題的一個關鍵。”③時下，我們應該清理我們的發(fā)展理念，理性地思考我們的經濟運行方式、生活方式及消費方式的合理性。如果我們要提升生態(tài)功能的呈示和價值流向，就必須尋求系統(tǒng)效力發(fā)揮的最大值，需要促生生態(tài)功能的最大彈性，并通過人的精神生態(tài)運行，去完成科學技術、資本運行以及政治、哲學、倫理等無法實現(xiàn)的事情。

責任編輯：胡穎峰

①千年生態(tài)系統(tǒng)評估項目概念框架工作組：《生態(tài)系統(tǒng)與人類福祉：評估框架》，張永民譯，北京：中國環(huán)境科學出版社，2007年版，第11頁。

②（清）阮元?？蹋骸妒涀⑹瑁ǜ叫？庇洠ぶ芤渍x》，北京：中華書局，1980年版，第78頁。

③（清）阮元?？蹋骸妒涀⑹瑁ǜ叫？庇洠ぶ芤渍x》，第86頁。

④（漢）揚雄：《太玄》，郭萬耕校釋，北京：北京師范大學出版社，1989年版，第333頁。

①（清）張志聰集注：《黃帝內經集注·黃帝內經靈樞集注》，方春陽等點校，杭州：浙江古籍出版社，2002年版，第54頁。

②（清）阮元?？蹋骸妒涀⑹瑁ǜ叫？庇洠ざY記正義》，北京：中華書局，1980年版，第1633頁。

①（法）埃德加·莫蘭：《方法：天然之天性》，吳泓渺、馮學俊譯，北京：北京大學出版社，2002年版，第204頁。

②參見蓋光：《文化生態(tài)“化性”構成的多樣性與全息性——兼及文藝生態(tài)的透視》，《山東理工大學學報》（社會科學版）2008年第2期。

①（美）奧爾多·利奧波德：《沙鄉(xiāng)年鑒》，侯文蕙譯，長春：吉林人民出版社，1997年版，第184頁。

①（美）西蒙·A·萊文：《脆弱的領地：復雜性與公有域》，吳彤等譯，上海：上海科技教育出版社，2006年版，第16-17頁。

①（英）布賴恩·巴克斯特：《生態(tài)主義導論》，曾建平譯，重慶：重慶出版集團、重慶出版社，2007年版，第32-33頁。

②（法）埃德加·莫蘭：《方法：思想觀念——生境、生命、習性與組織》，秦海鷹譯，北京：北京大學出版社，2002年版，第10頁。

③（日）巖佐茂：《環(huán)境的思想——環(huán)境保護與馬克思主義的結合處》（修訂版），韓立新等譯，北京：中央編譯出版社，2006年版，第144頁。