摘 要：現(xiàn)代社會的技術(shù)“迷思”使人們陷入無法游移的狂熱，我們只能意識到技術(shù)的種種“美好”，技術(shù)的邏輯成為社會運轉(zhuǎn)和人類思考的準(zhǔn)則。工具理性成為控制社會運行的根本規(guī)律，價值理性日見萎縮，傳媒領(lǐng)域也逐漸出現(xiàn)一些“異化”現(xiàn)象。本文所要關(guān)注的即是我們該如何面對技術(shù)“迷思”，并且著重探討技術(shù)的入侵對傳媒文化的影響。

關(guān)鍵詞：技術(shù)；迷思；工具理性

中圖分類號：G206.3 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1672-8122（2012）10-0022-02

現(xiàn)代生活在標(biāo)準(zhǔn)的鐘表刻度行走間，我們眼睛以及觸摸所及的是傾向于自然還是技術(shù)。此處不經(jīng)意地已經(jīng)將自然與技術(shù)標(biāo)為二元對立。處于生活經(jīng)驗和知識水準(zhǔn)底層的人們，很難刻意或者清楚地回答這樣的疑問。往深處說，日落月升季節(jié)交替偏又被分割為二十四小時的刻度，算不算技術(shù)對自然的人工修飾。正如芒福德所說，“現(xiàn)代工業(yè)時代的關(guān)鍵機器不是蒸汽機，而是時鐘。[1]”自然的過往逐步讓位于時間秩序，而后者成為現(xiàn)實日常生活起居的刻度，將生活和人們規(guī)整為同一維度層面行進和忙碌的社會物種，而生物學(xué)意義層面的生理規(guī)律逐漸隱退。“由于時鐘具有界限分明的時、分、秒計時的方法，它把‘時間從人類的活動中分離出來，促成了一種信仰：于是，人們開始信仰一個可以數(shù)量化的、獨立于人的世界，這是一個獨特的科學(xué)的世界’。[2]”世界在人們不經(jīng)意的狀態(tài)里是模棱兩可存在，技術(shù)的意味并不能輕易察覺。

一、傳播學(xué)視角下“迷失”的傳統(tǒng)

傳播學(xué)所知的技術(shù)邏輯的探討自然是來自麥克盧漢，麥克盧漢以其修辭性的標(biāo)題和囈語性的內(nèi)容詮釋傳播肌理內(nèi)層的技術(shù)脈絡(luò)，標(biāo)新立異的方式自然接著就是常理的質(zhì)疑和追問。麥克盧漢的著作滲透著強烈的技術(shù)意味，《媒介即信息》、《機器新娘》、《古登堡群英》、《理解媒介——論人的延伸》等，標(biāo)題即標(biāo)示出無限的可能。麥克盧漢是不是位優(yōu)秀的作家姑且不論，我們必然不是每個人都是合格的讀者。麥克盧漢的書雖然算不上塵封，但最起碼也是較少問津的“熱門讀物”。人人都知道麥克盧漢，只是懂得不多而已。麥克盧漢的風(fēng)靡是因為他為我們展示出看待世界的另一種維度，我們都不曾意識到的技術(shù)邏輯居然如此深入。麥克盧漢的思想足夠讓其在這個技術(shù)搭建的世界走的游刃有余，我們看到各種文字和影像塑造出的“麥克盧漢熱潮”?；蛟S，任何的理論成為一種時髦就不是一件好事，帶著天生的躁動和狂熱，沉靜的思索便成為缺少的例外。人們獲得類似神的視角卻少了神的思想，看到現(xiàn)世的狂歡尋不到人心的思路。麥克盧漢如同祭司把握著城邦的運命，偏偏要牽強到抽象文字的表達(dá)，惟有略知一二。自此始終有著的疑問，即是我們是想我們所想還是想技術(shù)所想，看待這個世界的技術(shù)眼光是不是多于自然的欣賞。

麥克盧漢的后學(xué)尼爾·波茲曼以更為驚世的標(biāo)題《娛樂至死》說著他的見解?；蛟S麥克盧漢的著作是抽象文字不為世人所讀，那么波茲曼的《娛樂至死》則是都市報文字，說著當(dāng)代社會人人可知的生活。這本小冊子在某種程度上甚至可以稱為“暢銷書”，而這很大程度是要歸因于標(biāo)簽“娛樂至死”。我們身處當(dāng)下社會，首先想到的疑問即是“我們是如何娛樂至死？”。海德格爾說“向死而生”，因為死是我們的歸宿，我們想知道的是在這個歡笑的年代，人們?nèi)绾我驃蕵范@罪?！安ㄆ澛邴溈吮R漢結(jié)束的地方開始，他用學(xué)者的淵博與說書人的機智構(gòu)筑他的見解，[3]”尼爾·波茲曼在娛樂至死的旗幟下所提出的是我們似曾相識的句式“媒介即隱喻”，離奇與怪誕意味更加深重。技術(shù)的極大解放促發(fā)了人們歡樂的可能，人類通過狹窄的屏幕獲得全身心浸入的集體狂歡。人們都沉入觀賞性的滿足，精神愉悅與安逸代替成為現(xiàn)實的深切關(guān)懷，換句話說，人們活在“氛圍”當(dāng)中，不是扎根現(xiàn)實的土壤。

而今，我們往往為電視節(jié)目中某些觸及社會現(xiàn)實的內(nèi)容所打動，現(xiàn)實的殘酷和喜樂透過屏幕顯得更加清晰而透徹。而這也造成了一種可笑的尷尬，我們所處的生活日日將你我圍繞，我們不曾關(guān)懷落淚，而當(dāng)生活被搬上屏幕則往往贏得了眼淚和唏噓？電視內(nèi)容往往是經(jīng)過人為的編輯和重組，現(xiàn)實生活走上屏幕也得遵循技術(shù)生產(chǎn)的規(guī)律。經(jīng)過人為的主體加工和意義賦予，現(xiàn)實生活轉(zhuǎn)變?yōu)楣?jié)目內(nèi)容之后已經(jīng)蒙上了電視生產(chǎn)所給予的美麗外衣。技術(shù)的修辭擴展了情感傳染的力度，透過技術(shù)層面的感知似乎我們更能接近于現(xiàn)實，物質(zhì)的氣味似乎更加濃厚。我們對于世界的了解以及感知，它離生活遠(yuǎn)一點，離電視近一點。真實的東西在虛假影像中的呈現(xiàn)卻愈加顯得動人，這似乎是一種悖論。然而，當(dāng)代文化工業(yè)的虛幻化的生產(chǎn)，在日復(fù)一日的繁瑣之中，為我們營造著海市蜃樓，逼真卻往往透著一種不真實。因而，當(dāng)現(xiàn)實的生活從民間走上屏幕，總是有著一種來自空氣和土壤的實在，而這也是在影像世界中能與心靈相通的最珍貴的實物（而就技術(shù)特性而言，仍為幻象）。

二、現(xiàn)代社會的技術(shù)“侵蝕”

“在19世紀(jì)，我們顯然因為信息的匱乏吃盡苦頭。19世紀(jì)三十年代，信息的傳播速度只相當(dāng)于人移動的速度，坐快速火車大概每小時移動35英里。因此，當(dāng)時要解決的問題是如何獲得更多的信息，如何把信息傳達(dá)更多的人，如何使信息以多種形式傳遞得更快……在過去的170年，我們執(zhí)著地追求快速提供信息的機器，結(jié)果我們被淹沒在信息的汪洋大海里。[2]”更加準(zhǔn)確地說，在早期人類的信息的傳遞的速度是等同于生物體的移動速度（人、馬或者信鴿等），無法突破生物體生理結(jié)構(gòu)的限制。人類征服主體之外的世界過程中自然追求著技術(shù)的進步，很難說我們的進步純粹是以信息的增長為單一目的，可以認(rèn)為，人類在前進的道路上鋪展開來使得信息的膨脹成為可能。技術(shù)的推進使得信息的傳遞突破時空的界限，而信息數(shù)量充盈著社會空間，可是值得考慮的是，所謂信息的“汪洋大海”無疑所指稱的是信息的極大豐富，此處，我們自然想到的是否會因此而迷失？答案是肯定的。我們面對復(fù)雜繁瑣的信息網(wǎng)絡(luò)的確顯得是手足無措，可是個人認(rèn)為是否迷失是與信息接觸的目的相關(guān)。如果我們僅是飯后的消遣，無所謂尋求也就無所謂迷失，只是品嘗“信息甜點”。如果我們有意的去尋找特定的信息，“弱水三千只取一瓢飲”，我們當(dāng)前也只能承認(rèn)是有限的可實現(xiàn)。

技術(shù)為人類的發(fā)展插上翅膀，然而我們所慎重的是技術(shù)作為手段對于發(fā)展目的的侵蝕。艾呂爾反對的是這樣的一種精神狀態(tài)：“用技術(shù)手段及其價值來取代批判性的道德話語的精神狀態(tài)。技術(shù)先進的社會里固有的進程造成了追求效率的社會價值。當(dāng)前的一個例子就是基因克隆術(shù)。一旦賦予技術(shù)問題優(yōu)先考慮的地位（能夠做得到嗎？），我們就失去了價值論的問題（應(yīng)該這樣做嗎？）的視野，最終就會考慮純技術(shù)性的問題（什么是做這件事情最有效的方式？）。[2]”人類社會傾向技術(shù)的想象而忽視價值的考量，處于云端也是容易失去平衡。而具體到傳媒層面，技術(shù)的泡沫化為現(xiàn)實的美景，喧嘩而貌美，我們追求的如何獲得商業(yè)的最大產(chǎn)出，并以此為大前提不斷實現(xiàn)信息傳播的最快和信息生產(chǎn)的最多，傳播效果研究成為側(cè)重，而人類社會的“大同理想”的搭建也敵不過現(xiàn)世金錢的即時滋味。簡而言之，我們憑借技術(shù)的發(fā)展追求著錯誤的目標(biāo)。效率的歡欣是忘我的狂熱，人們浸泡在技術(shù)的福爾馬林中對于未來保持著永遠(yuǎn)期許的新鮮，卻觸摸不到玻璃層面的局限。

啟蒙運動之后，人類高揚的理性為人們生活環(huán)境的改善取得極大的改變，以至于我們不斷追求能夠提升自我生活能力的可能性。人類懷抱物質(zhì)層面的最基本的美好想象，偏又看不到地平線層面類似于烏托邦的理想國。道德哲學(xué)與科學(xué)的偏廢并不是人類社會的終極關(guān)懷，因為現(xiàn)實似乎迫切的關(guān)切讓人們忽略或無法顧及遠(yuǎn)大的版圖的發(fā)展協(xié)調(diào)?！霸诩夹g(shù)壟斷時代，我們陷入了機器神奇效果的重重包圍之中，我們受到的鼓勵是忽略機器里嵌入的理念。[4]”我們從最初就將技術(shù)當(dāng)作是積極的事物看待，全然看不到相伴隨的度的失衡可能引發(fā)的多種潛在的后果，人類的某些時候的短視偏偏會造成煩惱的災(zāi)難，這也是人類的不完美處之一。

三、技術(shù)熱情的消退與歸途

芒福德在《技術(shù)與文明》的結(jié)尾處說道，“一種是把機器體系作為回歸原始狀態(tài)的手段，即在思想和情感層面上降到更低的層次。這種做法最終會導(dǎo)致機器體系的毀滅，同時也會導(dǎo)致習(xí)慣了機械思維的一切高等生命形式的毀滅。另外一種反抗表現(xiàn)為個人人格和集體組織的重建，一切對待生活的思想形式和社會行為的重新定位。第二種反抗形式所允諾的是改變我們機械化環(huán)境的性質(zhì)和功能，為人類的生存鋪設(shè)更廣闊、更堅實、更安全的基礎(chǔ)。[1]”人類所追求的最底層的目的是生存的可能性進而才是所謂的發(fā)展，技術(shù)成為我們促發(fā)自身的工具，在淺層的基礎(chǔ)之上才是更高藍(lán)圖的規(guī)劃?，F(xiàn)有的技術(shù)的探尋都彌漫著深深的憂慮，樂觀點的理解是因為作者試圖由此來引起人們的重視，察覺出樂觀背后可能會有的憂愁。當(dāng)前，技術(shù)的“迷思”將人們陷入無法游移的狂熱，此處我們只能意識到傾向性的技術(shù)美好，技術(shù)的邏輯成為社會運轉(zhuǎn)和人類思考的準(zhǔn)則。

馬爾庫塞所說的批判的停頓，在這沒有反對派的社會里，“技術(shù)的進步擴展到整個統(tǒng)治和協(xié)調(diào)制度，創(chuàng)造出種種生活（和權(quán)力）形式，這些生活形式似乎調(diào)和著反對這一制度的各種勢力，并擊敗和拒斥以擺脫勞役和統(tǒng)治、獲得自由的歷史前景的名義而提出的所有抗議。[5]”我們的精力投入到對技術(shù)的追逐偏又喪失或遺忘思想價值的啟蒙與積累，內(nèi)核干癟無營養(yǎng)。麥克盧漢對于技術(shù)的可能性懷有樂觀的態(tài)度，其后學(xué)的態(tài)度逐漸轉(zhuǎn)為憂慮和批評，或許目的在于警醒我們注意到這不易察覺的意識存在。技術(shù)的迷思需要經(jīng)過人類理性的“祛魅”，這樣飛翔的人類社會才能夠在堅實的地表安穩(wěn)著陸。

參考文獻(xiàn)：

[1](美)劉易斯·芒福德著，陳允明等譯.技術(shù)與文明[M].北京:中國建筑工業(yè)出版社，2009.

[2](美)林文剛編，何道寬譯.媒介環(huán)境學(xué):思想沿革與多維視野[M].北京:北京大學(xué)出版社，2007.

[3](美)尼爾·波茲曼著，章艷譯.娛樂至死[M].桂林:廣西師范大學(xué)出版社，2004.

[4](美)尼爾·波茲曼著，河道寬譯.技術(shù)壟斷——文化向技術(shù)投降[M].北京:北京大學(xué)出版社，2007.

[5](美)赫伯特·馬爾庫塞著，劉繼譯.單向度的人——發(fā)達(dá)工業(yè)社會意識形態(tài)研究[M].上海:上海世紀(jì)出版集團，2008.