摘要：民俗文化旅游的“是”與“非”體現(xiàn)的是民俗文化旅游開發(fā)所產生的“顯性價值”與“隱性價值”的矛盾。認為民俗文化的存在有其固有“程序與規(guī)則”，民俗文化旅游產生的“是”與“非”主要取決于民俗文化旅游開發(fā)模式的選擇和開發(fā)與管理方式的把握。

關鍵詞：民俗文化；旅游開發(fā)；“是”與“非”

中圖分類號：F59 文獻標志碼：A 文章編號：1673-291X（2012）31-0158-03

一、關于民俗文化旅游開發(fā)的“是”與“非”

民俗文化作為具有強大吸引力的旅游資源進行開發(fā)以來，在推進中國旅游業(yè)的發(fā)展中起到了重要的作用。國務院頒發(fā)的《關于進一步加快旅游業(yè)發(fā)展的通知》中強調要大力發(fā)展文化旅游業(yè)。自從1995年 “中國民俗風情游”后，中國的民俗文化旅游開發(fā)得到長足的發(fā)展，民俗文化旅游的開發(fā)問題受到了眾多理論學者的重視，他們從不同的角度和專業(yè)口徑對民俗文化的旅游開發(fā)進行論述。筆者認為，近年來，中國的理論界對民俗文化旅游的開發(fā)存在著“是”與“非”兩種觀點。

“是”即是對民俗文化的旅游開發(fā)抱樂觀態(tài)度。贊成這一觀點的學者，基本上都認為民俗文化旅游應是“當今旅游的主潮之一”，發(fā)展民俗旅游是中國發(fā)展特色文化旅游的要求。同時，這些學者還認為民族地區(qū)通過挖掘獨特的民俗文化，吸引外來旅游者的旅游活動，將是開發(fā)民族地區(qū)，使其走上脫貧致富的重要途徑，是一項重要而積極的扶貧措施（蔡宗德，1995）。民俗文化旅游開發(fā)不僅為少數(shù)民族地區(qū)帶來了直接的經濟利益，增加了就業(yè)機會，直接促進了相關行業(yè)的發(fā)展，改善了社區(qū)的基礎設施和投資環(huán)境，還給當?shù)厣鐓^(qū)帶來了科學知識、信息和技術，開拓了當?shù)厣贁?shù)民族群眾的視野，也使外界對民族地區(qū)的資源潛力和社會經濟狀況有了深入的了解，從而為社會提供了更多的發(fā)展機會，使得“千百年來一直不通路、不通電、不通郵”的民族地區(qū)“幾乎突然就可以與國際社會接軌了。

“非”即是對民俗文化的旅游開發(fā)抱憂慮態(tài)度。持這一觀點的學者認為中國民族地區(qū)在開發(fā)民俗文化旅游時，再現(xiàn)民俗卻不按民俗辦事，人為景點建設不尊重原來民俗的基本習慣，生搬硬套，搞所謂的標新立異，同時為了換取票房價值，低格調地獵奇，把民俗文化庸俗化（宋兆麒，1995）。他們普遍認為，在民俗文化旅游開發(fā)中，古雅淳樸的民俗民風被商品化，使得社區(qū)居民原有的耐苦、勤勞、自強自立等社會價值觀發(fā)生改變，從而使以前非贏利性的主客關系而演變?yōu)橼A利性的主客關系，使社會道德風尚發(fā)生變化（吳曉萍、何彪，2000）。為此，旅游扶貧并沒有使扶貧社區(qū)從旅游中真正獲得收益（吳曉萍，2000）。而國內還有學者從民俗文化的“意識形態(tài)”（劉曉春，2002）角度提出自己對民俗文化旅游的開發(fā)擔憂。認為民俗文化旅游是“全球化背景下權力政治、資本和地方性文化之間共謀的結果……也是文化政治暴力的一種表述，它繼續(xù)著現(xiàn)代性話語對于民間、邊緣文化的霸權性質”?！耙呀洀氐變x式化了”的民俗文化“拋離其原生的文化生存語境……”，再也不是“一種自然的、原生態(tài)的生活狀態(tài)”，而成為人們觀賞的、已失去了獨特意蘊和價值的“形式外殼”?！艾F(xiàn)代性話語”訴諸的“主流文化”常使人們對民俗文化認知為“落后的、原始的、封建的和非理性的”。這種民俗文化的旅游開發(fā)“是自殺性的，危險的”。它不僅“干擾、破壞了民族地區(qū)原有的社會生活秩序和文化生存的自然狀態(tài)”，而且使民俗文化在當?shù)鼐用衩つ磕７轮械嗽械奶攸c和韻味。

二、對“是”與“非”的分析

綜合以上的“是”與“非”觀點，筆者認為，現(xiàn)實民俗文化的旅游開發(fā)，“是”與“非”現(xiàn)象均存在，二者的差異只是表現(xiàn)的廣度與深度不同。民俗文化旅游開發(fā)之所受到人們如此關注，主要是因為民俗文化本身具有不同于一般的自然資源或靜態(tài)的文化資源的特征和文化價值。民俗文化的動態(tài)性、現(xiàn)實性使得其所體現(xiàn)的文化價值在整個社會發(fā)展中所起的作用是不同的。細觀國內學者對民俗文化旅游開發(fā)的“是”與“非”論述，筆者認為，基本上集中在民俗文化旅游的“顯性價值”和“隱性價值”等方面。

“顯性價值”即民俗文化旅游的外顯的、直接可觸及的價值，主要體現(xiàn)為民俗文化旅游活動使得民族社區(qū)的經濟活動多樣化，增加了地方政府的財政收入，促進地方基礎設施的發(fā)展，增加就業(yè)機會，使貧困地區(qū)人民脫貧致富。同時通過文化旅游活動，促進民族社區(qū)與外界的文化、信息交流，從而吸引外來投資，促進本地區(qū)的各個相關產業(yè)的發(fā)展，從而帶動區(qū)域經濟的聯(lián)動發(fā)展。這些好處與變化是明顯的，它們緊密地與民族社區(qū)居民的經濟生活相聯(lián)系，是人們最容易感覺到的變化和好處。這種“外在價值”是“全面建設小康社會”，“共同創(chuàng)造我們的幸福生活和美好未來”（《十六大報告》）的最基礎性的工作。

“隱性價值”多與當?shù)厣鐣幕?、道德風尚、行為價值觀等方面有關?！半[性價值”主要體現(xiàn)為不同民俗文化主體（當?shù)鼐用瘢┧w現(xiàn)出的，具有一定地域性、民族性的勤勞、勇敢、淳樸、善良、樂觀、好客、熱情以及智慧、富于開創(chuàng)性的民俗民風、社會價值觀、社會道德風尚以及傳統(tǒng)技能和文化藝術表現(xiàn)內涵。文化內在價值常容易受到外來文化的沖擊。如有些學者認為民俗文化的旅游開發(fā)使民族社區(qū)失去了游客所希望得到的、原生民族的必要的真誠和熱情；旅游發(fā)展中商品經濟交換所存在的、不可避免的爾虞我詐、唯利是圖的本質使民族社區(qū)居民的社會道德風尚受到嚴重影響，淳樸的民風習俗在商品交易過程中逐漸失去了原有的生存環(huán)境，使當?shù)氐拇緲恪⑸屏嫉拿褡寰用裰饾u變成“刁民”而失去了獨有個性。

民俗文化是廣大中下層勞動人民所創(chuàng)造和傳承的民間文化，是在共同地域、共同歷史作用下形成的積久成習的文化傳統(tǒng)（潘寶明、朱安平，2001）。對于民俗文化的“隱性價值”，它們是“經過集體的同意和反復的履行”，積淀渾厚并在時間上傳承，空間上播布的，反映民間生活文化的哲學、道德、倫理觀念和歷史傳統(tǒng)，是構成一個民族獨特民俗文化的“最基本要素（民俗素）”，正是這些“民俗素”的排列和組合，才構成了一連串的密切相關的民俗組合關系，從而傳達或象征一個民族的不同民俗意義。而“民俗素”聯(lián)結排列而組成的密切相關的民俗組合關系（民俗鏈）是有著鮮明的秩序性，體現(xiàn)出一定的規(guī)則和序列。任何“民俗素”的排列都不是隨意的，它們的排列組合都是為了實現(xiàn)某類民俗的目的而有意選用的?！懊袼祖湣敝械闹刃蛐允埂懊袼姿亍卑凑铡皻v時性”和“共時性”向前發(fā)展，并傳達獨特的有意義的民俗信息。

但是值得強調的是，“民俗鏈的構成雖然是有秩序與規(guī)則的約束，但圍繞一定的秩序和規(guī)則，民俗鏈并不是刻板的一成不變的，在不同的民俗情境中，民俗鏈的內容和形式會發(fā)生一些變化或變異，從而產生新的組合關系（民俗鏈）”（烏丙安，2001）。由此可見，“民俗情境”對民俗文化的發(fā)展會產生不可忽視的影響，民俗文化的變化實際是“民俗鏈”在不同的民俗情境中的變革。但是，民俗情境只是一種外因，它的變化并不能從根本上改變民俗鏈所遵循的“一定秩序和規(guī)則”規(guī)律，變化的只是內容與形式。在新的民俗情境中，那些不適應的民俗素會按照民俗構成的“秩序與規(guī)則”改換成適應新情境的民俗素，從而從無序到有序地重組民俗鏈。當然民俗鏈的變革由于民俗傳承的復雜性和相對穩(wěn)定性，存在變異經常滯后于俗民生活實踐的現(xiàn)象。所以，民俗鏈的內容和形式在不同的民俗情境中會發(fā)生一些適應性的變化（雖然有時這些變化會比較滯后），但這種變化是在遵循“一定秩序和規(guī)則”（規(guī)律）的條件下進行的，其按照“歷時性”和“共時性”向前發(fā)展的趨勢永遠不會改變。也可以說，民俗鏈在發(fā)展中變化或變異也應是民俗文化適應新的民俗情境要求的“揚棄”過程。正如人類社會發(fā)展過程中，“生產關系一定適應生產力發(fā)展要求”的客觀規(guī)律永遠不會改變，人類社會由低到高的發(fā)展趨勢也是不會改變的，變化的只是人類社會發(fā)展的不同時期所體現(xiàn)的時代內容與表現(xiàn)形式不同。我們也正是根據(jù)這個規(guī)律來改革社會發(fā)展中那些不適應的因素（內容或形式），以促進社會“與時俱進”的發(fā)展。

根據(jù)以上分析，民俗文化旅游開發(fā)中存在的積極方面和消極方面，并不是民俗文化本身所遵循的“秩序與規(guī)則”的變化，而是民俗情境發(fā)生一些變化，它是俗民有意無意地將那些已經不適應的民俗素改換成適應新情境的民俗素，從而使民俗鏈得到重整再造的“揚棄”過程，它是俗民生活實踐變革的必須結果。所以，民俗文化旅游開發(fā)中，當?shù)厣鐓^(qū)在與外界文化交流中所發(fā)生的民俗文化內容與形式的變化，必須要用辯證的、發(fā)展的觀點來分析。從實踐上講，積極影響與消極影響也不是完全對立的，而是存在相互依賴和相互牽制的關系。如果僅僅就某一方面或某一角度的民俗文化旅游開發(fā)的結果來給民俗文化發(fā)展中的變化下一些片面性的判斷，就會脫離發(fā)展觀，脫離客觀實際，對實踐的指導工作帶來困難。由于在新情境中民俗鏈的局部變化或變異并不能改變其“歷時性”和“共時性”向前發(fā)展的趨勢，民俗鏈構成的“鮮明秩序和規(guī)則”不會改變。那么對于民俗文化旅游開發(fā)的不同結果，只是取決于我們在民俗文化旅游開發(fā)中的管理策略與模式選擇。對待現(xiàn)實已存在并正在不同民族地區(qū)發(fā)揮著不同作用的民俗文化旅游開發(fā)，只要處理好開發(fā)模式與策略選擇，處理好民俗文化的開發(fā)與保護，處理好民俗文化的可持續(xù)的、與進俱進的發(fā)展等問題，民俗文化旅游開發(fā)會朝著一個合理、持續(xù)、健康的方向發(fā)展的。而現(xiàn)實民俗文化旅游開發(fā)中之所以出現(xiàn)這些令人憂慮的問題，主要是一些民族地區(qū)民俗文化旅游開發(fā)的策略、模式和管理缺乏創(chuàng)新，盲目模仿所造成的。尤其是只注重民俗文化旅游的“顯性價值”所采用的低水平的功利性開發(fā)，使民俗文化旅游開發(fā)走入低水平的、非持續(xù)的開發(fā)之路，從而產生一些“令人難以接受”的現(xiàn)象，造成一些民俗文化脫離其原生的生存情境，變得不倫不類。由此，根據(jù)不同民俗文化產生的背景，遵循民俗文化組成的特有規(guī)律（程序與規(guī)則），選擇體現(xiàn)本民族或本區(qū)域文化意蘊的民俗文化旅游開發(fā)與管理模式，則是充分發(fā)揮民俗文化旅游的經濟、社會、環(huán)境生態(tài)效益協(xié)調發(fā)展的首要條件。

三、關于民俗文化旅游開發(fā)的幾點啟示

從上述關于民俗文化旅游開發(fā)過程中所產生的“是”與“非”兩種截然不同的觀點，均從不同側面對民俗文化旅游開發(fā)與可持續(xù)發(fā)展予以不同研究立場的關注。從實際來看，這兩方面一旦過分強調某一方面，均不利于民俗旅游開發(fā)的基本宗旨以及民俗文化旅游的可持續(xù)發(fā)展。

目前，全國各地在民俗文化旅游開發(fā)上，已形成不同的發(fā)展模式，均在處理上述民俗文化旅游開發(fā)中的“是”與“非”問題過程中，給出了很好的實踐指導意義?？傮w來說，中國民俗文化旅游開發(fā)基本模式有三種：模擬民俗文化村（即主題園類型）、實地民俗文化村（原地濃縮式）和民俗生態(tài)博物館（即原生態(tài)式）三種形式（吳忠軍，2001）。其中以游樂為目標的擬態(tài)環(huán)境的塑造的模擬民俗文化村由于參與性、娛樂性比較強，而在民俗文化旅游開發(fā)中占有重要地位；而在傳統(tǒng)的少數(shù)民族地區(qū)，大部分的民俗文化開發(fā)均是依托實地民俗文化村來進行表演式的開發(fā)。這種開發(fā)方式中，民俗村居民不僅是勞動者、而且還是旅游資源的一部分。但實踐中由于利益分配協(xié)調機制不健全，民俗村的開發(fā)處于一種盲目模仿、產品雷同無序競爭狀態(tài)，嚴重抑制了旅游的發(fā)展。民俗生態(tài)博物館雖然是一種體現(xiàn)民俗文化持續(xù)發(fā)展的新型開發(fā)模式，但是由于“生態(tài)可持續(xù)”的理念沒有真正貫徹到位，在功利性驅動下，其文化旅游產品開發(fā)流于形式，幾乎與其他民俗村沒有什么區(qū)別。

文化是旅游的靈魂，而民俗文化是民俗旅游開發(fā)必須保護與維持的基礎，而外顯的經濟發(fā)展往往會對潛在的民俗文化所依賴的族群民族心理、價值觀念會產生負面的影響。由于民俗文化的存在有其固有“程序與規(guī)則”，因此，本文認為，民俗文化旅游產生的“是”與“非”主要取決于民俗文化旅游開發(fā)模式的選擇和開發(fā)與管理方式的把握。為此，在民俗文化旅游開發(fā)過程中，必須堅持“因地制宜”原則，根據(jù)地域特色來選擇科學的開發(fā)模式與激勵機制，充分發(fā)揮其文化“原生地”的特色與優(yōu)勢。

（一）開發(fā)模式選擇必須建立合理利益協(xié)調機制，保持民俗文化旅游發(fā)展的持續(xù)性

目前，民俗文化旅游開發(fā)存在的最大問題是利益協(xié)調機制不合理。主要體現(xiàn)在政府與社區(qū)、政府與公司企業(yè)、公司企業(yè)與社區(qū)、社區(qū)內居民參與旅游程度等方面存在諸多矛盾。這些矛盾的焦點主要是利益分配問題。利益分配不均而使旅游開發(fā)復雜化，從而導致管理缺乏積極性和創(chuàng)新性。管理的無序和乏力，使得產品雷同、無控制性的模仿、競爭無序、管理混亂、利益分配矛盾等問題突出，旅游開發(fā)基本上處于失控狀態(tài)。這種狀況嚴重威脅到龍勝民俗文化旅游的可持續(xù)發(fā)展。事實上，對于民俗文化旅游，民俗文化資源固然重要，但如果脫離了游客，脫離了市場，何來旅游利益？又如何有利益分配問題？所以，民俗文化旅游發(fā)展的持續(xù)性是建立在合理利益協(xié)調機制基礎之上。而這種合理利益協(xié)調機制的建立必須使目的地的各利益相關者充分認識到，能否吸引旅游者前來旅游則是關鍵。由此開發(fā)模式必須真正建立起“以市場為導向”的運作模式，各利益相關者根據(jù)自己的優(yōu)勢能力，各司其職，通力而忠誠合作。其中，政府、公司企業(yè)、社區(qū)居民都有責任保護能夠吸引游客的“民俗文化”。只有這樣才能保護民俗文化旅游的可持續(xù)發(fā)展，才能保證各利益相關者獲得自己應得的利益。

（二）民俗村寨開發(fā)必須重視“質量型”開發(fā)，改變“數(shù)量型”開發(fā)

民俗文化旅游開發(fā)中的“散點村寨式”（非集中式）雖然的數(shù)量很多，但民俗文化旅游項目的質量卻不高，雷同性嚴重。在有限的市場需求條件下，造成民俗文化旅游點生命周期相當短，同時也惡化了市場的競爭環(huán)境，產生諸多不良的社會、文化影響。必須重視“質量型”開發(fā)原則，通過精選一些條件比較充分，基礎比較好的民俗村，縮小規(guī)模進行開發(fā)。通過“特品、精品、極品”戰(zhàn)略來突出民俗文化旅游的特色，從而保持民俗文化旅游的創(chuàng)新性。重視“質量型”原則時，必須充分了解市場需求，對現(xiàn)有的民俗文化旅游項目進行合理整合，剔除那些多余的，或不適合發(fā)展旅游的民俗文化資源，有針對性地開發(fā)一些最能反映本地區(qū)特色的、適銷對路的旅游產品。

（三）建立合理的管理方式

民俗文化旅游開發(fā)中，要充分考慮民俗文化“原生地”特點。民俗文化旅游管理所涉及的主體并不像城市主題園僅僅是政府與公司企業(yè)的行為，它還涉及當?shù)厣鐓^(qū)居民以及傳統(tǒng)世俗的管理力量（如“頭人”、“寨佬”）。尤其是傳統(tǒng)世俗的管理力量，在民族社區(qū)中所發(fā)揮的作用有時可能會更甚至政府或公司企業(yè)。如果不當，將會給旅游發(fā)展帶來災難性的后果。所以，龍勝縣民俗文化旅游管理并不能采取單純的現(xiàn)代管理方法，必須結合龍勝民族地區(qū)特有的管理文化背景，來確定合理的管理方式，以協(xié)調各方關系，促進旅游的健康發(fā)展。

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[責任編輯 安世友]