摘要：隨著現(xiàn)代民族國家建構的完成，民族主義的聲譽江河日下，反思民族主義成為理論界重要的研究課題。耶爾·塔米爾的《自由主義的民族主義》在追求民族視野的同時保持對一整套自由主義信仰的信念的推動下，試圖依據自由主義的一套價值來反思、評價以及建構一種新的民族主義理論，其實質是一種反思的自由主義。

關鍵詞：自由主義；民族主義

中圖分類號：D647

文獻標識碼：A

文章編號：1004—0544（2012）10—0133—04

民族主義在近代民族國家的建構中起到了不可估量的作用。在民族主義的口號感召下。近代西歐資產階級對舊有的各種特權進行了摧枯拉朽的破壞。將主權從君主手里轉移到國民代議機構即議會手里，完成了資本主義改造，建構了現(xiàn)代意義的國家，今天，民族國家是一種正常的國家形式。然而，時至今日，民族主義的聲譽如江河日下，民族主義被認為是人類歷史上邪惡的根源，鄧恩認為民族主義是“20世紀最徹底的政治羞恥。是1900年以來世界政治史上最深的、最頑固的、也是最難以預言的污點……民族主義是如此直接地破壞了現(xiàn)代倫理學的正統(tǒng)概念范疇，破壞了自然法的普遍主義的遺產——無論是從基督教的角度還是從世俗理性的角度看”。人們總是將民族主義與鼓勵不寬容、傲慢的愛國主義、民族分裂和種族仇殺結合起來。因此反思民族主義成為國內外學界重要課題，耶爾·塔米爾的《自由主義的民族主義》是其中的代表作。

一、自由主義和民族主義

自由主義和民族主義是現(xiàn)代民族國家建構過程中兩種不同的理論形態(tài)。自由主義強調在同一地域上居住的所有具備資格的居民，不論其出身、宗教、族屬或文化背景如何，都是國家平等的一員。自由主義的內核是個人主義，個人是目的，國家的政治、經濟和社會生活都應以維護個人自由為目的，國家的權力必須受到限制，任何形式的專制和獨裁都是自由主義堅決反對的，因此自由主義強調并頌揚人的價值是至高無上的，每個人在社會存在的首要目標就是追求自由和人權，追求自我價值的實現(xiàn)，個人的存在先于民族、社會等各種社群的存在。個人的價值在其他任何群體的價值之上。個體之間的社會關系只能建立在互利發(fā)展的基礎上的。然而，自由主義理論模式有其不可克服的局限性，這主要表現(xiàn)在：（1）它的理論起點是建立在抽象的“人”的基礎之上的；（2）它沒有辦法解決成員界分和國家的連續(xù)性問題。自由主義的文獻很少處理成員身份問題，這是因為他們沒有找到區(qū)分成員與非成員的標準。在這個問題上，自由主義者有三種不同的立場。第一種態(tài)度就是干脆拒絕認真思考這個問題，就像洛克的社團契約所描述的那樣：人們以某種方式聚集到一起形成政治社會，這個政治社會于是就建立了特定的政府形式。問題是那些人聚集到一起？是不是所有的人都可以聚集到一起組成政治體系？顯然，現(xiàn)實告訴我們，不是任何人，任何時候可以在契約的基礎上加入特定政治體系，在這里，契約論的傳統(tǒng)把群體的存在視為理所當然是值得思考的。第二種態(tài)度是通過普遍主義的語匯來闡述國家之存在所要保護的利益是可能的。認為“邊界應該在技術的基礎上被決定的，而根本不用參照居民在政治上要與某些人而不是與另外一些人合作的意愿”。但是，這種技術國家觀顯然與協(xié)作的自愿性質相矛盾的。第三種解決界分的方法建立在文化觀念、共同體認同以及自決的基礎上?！懊總€人類社會都有自己的形態(tài)、自己的目標、自己的意義，每個人類社會都通過制度、藝術以及愛好表達自己。社會的建構是對于共同意義與方向的發(fā)現(xiàn)，社會的發(fā)展表現(xiàn)為一種積極的爭論與修正，在經驗、契約、發(fā)現(xiàn)的壓力下，把自己書寫進國家中”。這樣，文化被看成是區(qū)別成員與非成員、自己與他人的重要特征，這樣他們又陷進了民族觀念之中。因為“當一類人（比如一塊土地的居住者，講某種語言的人等）的成員，堅定地依據他們的共同的成員身份承認特定的相互權利與責任的時候，這一類人就變成民族，是他們對于彼此之間這種伙伴關系的相互承認，而不是其它共享的屬性——不管這些屬性是什么——把他們轉變成民族，并把這類人與非成員區(qū)別開來”。另外，契約論也沒有辦法為自由主義國家維護連續(xù)性提供合法性論證，因為如果國家是人類契約的產物，那么，為什么不能重新檢驗或訂立新的契約？為什么非成員不能以契約形式自愿加入？這些。自由主義理論都沒有辦法解決。最終不得不尋求民族國家理論的支持。（3）忽視民族共同體文化對實現(xiàn)個人權利的重要意義。自由主義強調國家作為中立的調停者與個人利益的誠實中間人角色，應該保證所有的成員都具有追求自己界定的目標的機會，而不應該在膚色、文化性別、宗教等問題上帶有任何偏見，所有的這些區(qū)分性特征都應該從公共領域中移走，政治行動者的真正本質是他們的公民身份，家庭的、宗教的、文化的聯(lián)系都被看做是與公共生活無關緊要的私人領域。從理論上看自由主義國家確實做到了超越民族的邊界，實現(xiàn)了公民的平等發(fā)展。然而，每個國家的政治結構不可避免的根源于占統(tǒng)治地位的民族的文化，吉爾茲指出：“一個國家的政治反映著其文化設計”，國家的政治制度、法律體系、教育制度、宗教政策無不打上主體民族的文化烙印。所以，只有主體民族總是標榜自己是超越了文化的局限，其實是對少數民族文化存在的有意忽視，忽視對民族文化和民族權力的保護。

民族主義則強調社會身份不可避免的社會方面，認為個體充分實現(xiàn)自己的唯一方式是把自己認同于民族。為它服務，遵循它的習俗，歌頌它的偉大。因此持兩種不同的理論觀點的學者相互指責。民族主義者指責自由主義者無視社會歸屬的權力，鼓吹一種原子式的，異化的、建立在競爭、不信任、狹隘的自我主義基礎上的協(xié)作觀念，這種觀念不可避免地導致民族衰落、失敗乃至蒙羞。而自由主義者認為民族主義是與對理性、對開放社會的反抗緊密聯(lián)系的，它“訴諸我們的部落本能，訴諸激情與偏見，訴諸我們的懷舊欲望，希望從個人責任的約束中擺脫出來，它嘗試用一種集體的或群體的責任取代個人責任”。

為此，一些理論家尋求一些中間的、溫和的解決辦法，自由主義的民族主義應運而生。

二、塔米爾的自由主義的民族主義

自由主義的民族主義作為一種理論思考可以追溯到自由主義的源頭。有學者指出，“如果仔細閱讀自由主義哲學的傳統(tǒng)經典，或許會發(fā)現(xiàn)很多線索——英國的洛克、法國的盧梭、德國的康德，在某個意義上似乎都可以被當成是自由主義與民族主義結合的先驅”。從實踐上看，英法美等國的革命完成也是民族主義與自由主義相互作用的結果。也正是民族主義與自由主義聯(lián)手締造了現(xiàn)代意義上的“民族”，并以“族國”為形式，為自由、民主、人權等公民權利的實現(xiàn)奠定了基礎。然而這種結合只是兩種理論對抗的副產品。

另外一位自由主義思想家賽亞·伯林對自由主義的民族主義思想的建構起到了重要作用，他對自由主義和民族主義持雙重謹慎態(tài)度?？梢哉f，伯林是20世紀重要的自由主義思想家，同時也對民族主義抱有深刻而同情的理解。在他的思想中。自由民族主義并非僅僅是一種抽象的理論，他的提出和發(fā)展既是對近代思想史的精深研究的結果又與現(xiàn)實的政治生活緊密相關。然而，伯林自己最終沒有提出一套明確清晰的原則來解決自由價值與民族認同之間的緊張。他的學生耶爾·塔米爾系統(tǒng)化了伯林的思想，在《自由主義的民族主義》中認為：民族主義和自由主義的分歧是因為他們分別傾向于強調人的觀念中的不同特征，人是單個的人也是社會人。為此作者“在追求民族視野的同時保持對一整套自由主義的信仰”的信念的推動下，試圖依據自由主義的一套價值來反思、評價以及建構一種民族主義理論。

1 自由主義的民族主義強調群體身份和道德身份是可以選擇的。在身份的選擇方面，塔米爾認為民族主義和自由主義的鴻溝并不是看起來那么大，他們從不同的側面強調群體身份的選擇：民族主義強調我是哪一種類型的人，自由主義強調我要成為什么類型的人。而這兩個方面是緊密聯(lián)系的，前者為后者設定了限度，后者有助于形成對前者的批判性評價。民族主義者對身份的選擇正是建立在反思的基礎上的，即對現(xiàn)有身份的反思，形成對自我身份的評價，在評價中選擇新的自我。

2 自由主義的民族主義尊重個體的文化選擇和實踐的權利。作者認為“民族文化并不是一個牢籠，文化聯(lián)系并不是鐐銬”，個體在發(fā)現(xiàn)其出生于其中的文化與民族的歸屬框架后，可以對他們進行批判性反思并實施其對于未來的文化承諾與歸屬的選擇，而且個體擁有界定這種文化的意義及實踐和表達這種文化的方式的權利。所以，文化權利不是一種集體權利，而是一種個體權利，個體不應該受到歷史與命運強加于他們的責任的牽累，而應該自由的遵從他們選擇的文化和宗教。堅守并珍視民族文化不是要復活傳統(tǒng)文化或是維護一種所謂的純而又純的本真文化，而是去參與民族文化的再創(chuàng)造。同時，作者強調文化選擇是一種建構性選擇，由于對個體的極端重要性，這種選擇應該被賦予特殊意義。

3 自由主義的民族主義認為民族自決權是一種文化訴求而不是一種政治訴求，即民族自決權是為了維護一個民族作為一個獨特的文化實體存在的權利。作者把這種權利概括為個體表達其民族認同的權利，以及個體保護、維持和培育他們作為一個獨特實體的民族生存權利。從這個角度看，“民族自決權應該被看做一種個體權利，依賴于個體把自己聯(lián)系于一個特定民族群體并公開表達這種聯(lián)系的一種自主決定?！边@樣，個體在表達和維護民族實體的生存權利的時候，需要和渴望擁有一個公共空間，這個公共空間使他毫無阻礙的公開表達與發(fā)展他人格中那些與他作為民族共同體成員的身份感緊密聯(lián)系在一起的方面。滿足這個條件必須是這個公共空間能夠反映他所熟悉的文化傳統(tǒng)、歷史闡釋、和行為規(guī)范，建構這樣一個公共空間成為民族不斷追求的目標。是不是每一個民族都可以建立這樣一個公共空間呢？作者認為：“運氣在民族享有自決權（在其最全面的意義上）的能力方面起著很大的作用。”

4 自由主義的民族主義珍視民族文化的特殊性也重視人權的普遍性。民族主義往往堅持民族訴求的特殊性，喜歡參照自己民族的特定文化、歷史、宗教來證明自己訴求的正當性，這非常容易把本民族至于一個孤立和異化的境地。自由主義的民族主義在本質上是多中心的，承認并宣揚民族現(xiàn)象的多樣性，它的基本理論和觀點是通過參照所有民族共有的特征而發(fā)展出來的。而不是一個民族的獨特的歷史、文化和價值的寫照。民族歷史的獨特闡釋只能說明民族的發(fā)生、現(xiàn)狀以及民族的集體創(chuàng)傷和恐懼，不能證明民族權利的正當性，民族權利的正當性只能通過參照個體在民族的生存中所體現(xiàn)的價值，這種價值就是個體的自決權和對于文化成員身份重要性的承認，以及對于普遍的民族權利與民族自決權的肯定。而民族的義務不是忠誠或獻身于一個特定的共同體，而是參與民族文化的再創(chuàng)造，學習并尊重民族傳統(tǒng)。

5 自由主義的民族主義意圖創(chuàng)建一種共同體的道德。共同體的道德不是取代自由主義的道德，而是超越。共同體的道德鼓勵成員發(fā)展以關心與合作為基礎的關系而不是促進理性化的自我中心主義與相互之間的漠不關心，偏愛那些與我們分享生命的人以及我們深切關心的人，但是在非成員之間應該不偏不倚，這樣他既沒有忽視特定的歸屬，也沒有忽視公正原則的必要性。這種愛源自這樣一種理念：“重要的不是從特定、情感的東西到普遍的、理性的東西的康德式跳躍，它毋寧是一種休謨式的步驟——從自我到他人”。

三、自由主義的民族主義的實質

以上就是塔米爾的自由主義的民族主義的全景。作者把它叫做反思的民族主義或者溫和的民族主義。這種民族主義是在自由主義信念的基礎上反思民族主義，這樣的自由主義的民族主義根本就不是民族主義。誠如作者在導言中引用威廉斯的話：“反思中沒有退路”，民族主義的那種整體性的、終極性的“過去已經煙消云散，力圖強迫它回來，可能——正如我們在近年來見證的那樣——會‘在小范圍中產生荒唐可笑的結果，而在大范圍中則產生駭人聽聞的結果’”。自由主義的民族主義不是民族主義，那是什么？是一種反思的自由主義，頂多是一種同情民族或者承認民族共同體的自由主義。

1 民族不同于民族主義。塔米爾的民族定義結合了客觀論和主觀論的觀點，認為如果一個群體擁有足夠數量的特征，又有獨特性的自我意識，就是民族。應該說作者肯定了民族是人類社會的一種共同體形式，是客觀存在的。但是民族不同于民族主義，在“民族”的后面加上“主義”兩個字，表明它已經是一套完整的理論形態(tài)，有它核心的理論觀點。今天民族主義理論研究已逐步拓展為一個涉及歷史學、社會學、民族學、政治學、國家關系學、經濟學等多學科多層次的綜合性邊沿學科。也正因為如此，理論界對民族主義的定義是仁者見仁智者見智，徐曉萍和金鑫著的《中國民族問題報告》中說：“據不完全統(tǒng)計，國內外學術界給民族主義下的定義大概不下200種”，并對形態(tài)各異的民族主義定義進行了有爭對性的歸類，認為民族主義有三種代表性的觀點：（1）民族主義是一種意識形態(tài)或政治思潮。愛德華·卡爾認為：“民族主義通常被用來表示個人、群體或一個民族內部的成員的一種意識，或者是增進民族的力量、自由或財富的一種愿望?！睗h斯·科恩在《民族主義的觀念》中指出：“民族主義首先而且最重要的應被認為是一種思想狀態(tài)……在這一狀態(tài)中，體現(xiàn)了個人對民族國家的高度的忠誠?！焙髞沓霭娴摹洞蟛涣蓄嵃倏迫珪穼γ褡逯髁x的解釋與科恩的觀點相似，認為“民族主義是一種思想狀態(tài)，每個人對民族國家懷有至高無上的世俗的忠誠”。（2）民族主義與民族國家的構建密切相關。如蓋爾納認為，民族主義主要就是一種政治原則，它堅持政治與民族的單位應該同一。在歐美民族主義理論界，將民族主義分類為古典派和現(xiàn)代派，古典派堅持國家邊界應與自然存在的民族邊界一致，國家的合法性在于民族自決，每個語言、文化不同的人民都有獨立建國的權利；現(xiàn)代派認為民族并不完全是自然存在的，國家對民族已有塑造作用，人類歷史的大部分時間民族與國家的邊界并不一致，當代國民——國家在民族結構上并不具有同一性。（3）民族主義是一種社會實踐運動。休·希頓—沃森認為：民族主義有一詞兩種不同的含義。其一，民族主義是關于民族的特性、利益、權利和責任的理論；其二，民族主義是一個有組織的政治運動，旨在進一步加強民族所宣稱的目標和利益。

國內外其它一些學者也采用這種歸類方法，從這些歸類中，我們可以看出，盡管學界對民族主義的定義如此之多，但從不同側面反映了民族主義的實質：民族主義始終以國家為終極目標指向，在思想上，強調民族成員對國家的忠誠；在內容上強調民族與國家等同，國家被等同于其主體而不是其統(tǒng)治者，統(tǒng)治者的權力來源于民族，“主權原則本質上存在于民族之中，任何人、任何個體組成的用體，如果不來自民族，就不能實施權威”，民族成為國家合法性的唯一資源；在實踐上，民族主義成為動員民眾的一股強大的精神力量，時刻在召喚著那些自認為是一個民族的群體實行分立，把民族自決作為本民族的最高要求，謀求建立一個屬于本民族的國家?？傊?，民族主義給蕓蕓眾生或者說是分立的人類描繪了一幅美好的愿景：每個民族都有權利和義務將本民族組成一個民族國家。如果一個民族要想有自由，要想自由的發(fā)展自己的文化，保障本民族的安全和發(fā)展，必須擁有自己的主權國家這一載體。即民族成員對民族共同體事業(yè)的忠誠，這種共同體事業(yè)往往圍繞國家權力而展開。正因為這樣，民族主義才成為一股巨大的凝聚力量，成為現(xiàn)代國家構建的一面旗幟。

塔米爾在《自由主義的民族主義》中試圖摧毀的正是這種民族主義的核心本質。他以自由主義的個人權利為基點，強調民族身份、民族文化都是反思的對象，都是可以自由選擇的。民族對個體的意義只是提供一種連貫的、透明的、有意義的環(huán)境，使個體成為“語境化的個體”，在這樣的環(huán)境中，個體能夠自我決定自己的生存和發(fā)展取向。而個體也不必忠誠于民族共同體。個體對民族的意義是持續(xù)參與民族文化的再創(chuàng)造。這樣，塔米爾剝取了民族主義的靈魂——即對民族共同體的忠誠，這樣的民族主義已經不是民族主義，它已經回歸到實體的“民族”，回歸到沒有民族主義情感的民族。它只不過是人類的一種共同體形式而已，當然，自由主義的民族主義也就徒有虛名。

因此。我們不能因民族主義有“民族”兩個字，就把它界定為民族的內在屬性，這是極大的錯誤，其實，民族主義與自由主義一樣只不過是一種理論形態(tài)，作為民族共同體可以秉承民族主義，也可以選擇自由主義，當然也可以忠實于馬克思主義。

2 自由主義的民族主義是反思的自由主義。自由主義因長期不認同于民族主義理論。而不敢正視民族和民族問題的存在，并試圖用公民觀念來回避民族共同體存在的客觀事實，塔米爾的一連串的問題暴露了自由主義理論的困境。

自由國度中的公民身份為什么更經常地是一種生而具有的權利或與親屬關系相關的權利，而不是一種選擇？自由主義者為什么相信，只要政府按照公正的正義方式行事，個體就應該保持政府的忠誠——而不是忠誠于在所有的公正政府中可以證明自己是最公正的政府？為什么自由主義的福利國家在自己的公民中分配物品而極大的忽視非本國公民的需要？

塔米爾的這一系列問題確實點到了自由主義理論的要害。事實上，現(xiàn)代國家都是民族國家，它是國家一種常態(tài)形式，自由主義的公正和正義也是建立在民族共同體內部的，離開民族共同體，自由主義沒有辦法實現(xiàn)公正和正義，那么，自由主義為什么要故意模糊民族共同體這個界限？塔米爾也正是在這個意義上對羅爾斯的正義理論提出了質疑。羅爾斯的正義理論建立在以下兩個原則基礎上：（1）每個人對一個充分合適的平等的基本權利體系與自由體系，擁有同樣的權利，這個體系與類似的為所有人的那個體系是協(xié)調的。（2）社會與經濟的不平等必須滿足兩個條件：首先，這種不平等必須賴于在公平與機會平等的條件下職務與地位向所有人開放；其次，他們必須有助于社會最弱勢成員的最大利益。

羅爾斯的為“所有人”顯然不可能為全球“所有的人”，他應該特指某個共同體的所有成員。模糊共同體的界限不是理論的不嚴密，而是自由主義者始終追求的國家同質化目標使然，試圖使國家超越民族界限，實現(xiàn)國家在民族和文化上的中立，實現(xiàn)國家的公民身份與民族身份的等同，這是做不到的，“因為文化差異是政治現(xiàn)實的組成部分，而不僅僅是私人的事物”。因此，自由主義的民族主義強調：民族主義國家要認真考慮文化和民族的差異。承認即使在最自由的國家少數民族也有冤情，并制定出減少這種冤情的方法；也就是說，自由主義理論要認識到文化和民族的差異性存在。