譚俊峰

(濰坊學(xué)院，山東 濰坊 261061)

王邦直，字子魚，號東溟，山東省即墨人，生于1513年，卒于1600年，享年87歲，他曾于明嘉靖年間被薦辟為“歲貢生，入太學(xué)”，之后經(jīng)翰林院考試，選拔為“非常優(yōu)等”，官至直隸鹽山縣丞。后來由于他上書朝廷《十疏》，震驚朝野，后被奸臣所陷遭罷黜，棲息鏡镕山房，精研不輟三十余載，著《律呂正聲》60卷，其中，卷二十九至卷三十四較為系統(tǒng)的記述了古代樂舞的概貌，大量引用了《尚書》、《禮記》、《樂記》、《毛詩》等儒家經(jīng)典以及韓邦奇的樂舞思想，從樂舞的表現(xiàn)形式、結(jié)構(gòu)到樂舞的思想內(nèi)容、功能作用等都一一進(jìn)行了論述，并針對歷史上樂舞理論研究領(lǐng)域中聚訟紛爭、各執(zhí)己見的一些問題提出了自己的見解。

一、樂舞的形式與作用

“萬舞”、《六大舞》和《六小舞》是古代最具有代表性的樂舞，王邦直在《律呂正聲》中對這三種樂舞的形式、作用分別做了如下詮釋：

1、萬舞

舞，有文舞，有武舞。文用羽籥，武用干戚。文以象德，武以象功。其所用，則祭祀宴饗，皆文武并用。 故《邶風(fēng)》言“公庭萬舞”，《魯頌》言“萬舞洋洋”，《商頌》言“萬舞有奕”，《春秋》言“萬入去籥”是也。萬舞，文武二舞之總名也。干舞，武舞之別名也；籥舞，文舞之別名也，文舞又謂之羽舞。鄭玄康成據(jù)《公羊傳》以萬舞為干舞，蓋《公羊》釋經(jīng)之誤也。《春秋》書“萬入去籥”，言文武二舞俱入，以仲遂至喪，于二舞之中去其有聲者，故去籥焉?！豆颉纺艘匀f舞為武舞，失經(jīng)意也。故朱子與東萊呂氏皆以萬舞為二舞之總名，樂之一變?yōu)橐怀?。文樂九成，九變故也。武樂六成，六變故也?/p>

關(guān)于“萬舞”的藝術(shù)形式和內(nèi)容，一直以來，眾說紛紜，撲朔迷離，尤以《公羊傳》中對于“萬舞”的詮釋最為不同，認(rèn)為“萬舞”專指執(zhí)干戚而舞的武舞，針對這種觀點，王邦直則給予了否定，他認(rèn)為《公羊傳》對萬舞的釋義有謬誤，同時強調(diào)作為一種舞蹈形式,“萬舞”應(yīng)當(dāng)是集文舞、武舞兼而有之的一種綜合性樂舞形式。在使用過程中，具體應(yīng)采用文舞或武舞中的哪種形式表演,如何出場，人數(shù)、音樂伴奏和舞具的變化，都應(yīng)視其場合、表演性質(zhì)的不同而有所變化。那究竟文、武舞的使用場合及對應(yīng)的出場順序是怎樣的？王邦直認(rèn)為：

“周樂郊祀天地，則先之以文，其言《云門》祀天，《咸池》祭地之類可見矣。宗廟皆先之以武，其言《大濩》以享先妣，《大武》以享先祖，與夫冕而總干，以樂皇尸可見矣。至于后世，皆先之以武而已?！?/p>

以周樂對《云門》、《咸池》、《大濩》、《大武》的使用可見，祭祀天地先使用文舞，祭祀宗廟則先使用武舞，至后世，都先使用武舞。

2、《六大舞》

《六大舞》包括《云門大卷》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》。

《云門大卷》，六變之樂，本歌頌黃帝的功績，贊美他團(tuán)聚萬民，盛德如云。自周開始用來祭祀天神。

《大咸》（或作《咸池》），八變之樂，本是黃帝之樂，贊其恩澤無所不施，后被堯用。堯之樂本名為《大章》，意思是堯的仁德章明于天下，后以為《大章》不甚完備，故吸收黃帝之《咸池》，對《大章》進(jìn)行了增修。自周開始用來祭祀地示。

《大韶》，（或作《九韶》），歌頌舜能繼承堯的仁德，自周開始用來祭祀四望。

《大夏》，“夏，大也，言其能大堯舜之德也?！蹦烁桧炗淼墓Φ轮畼罚灾荛_始用來祭祀山川。

《大濩》，“濩之言救也，言其能救民于涂炭而澤之也?！蹦烁桧炆虦拈_國功勛，能救護(hù)萬民于水火之中，自周開始用來祭祀先妣。

《大武》，“言其能以武功定天下也?！蹦烁桧炛芪渫踔畼?，自周開始用來祭祀先祖。

《六大舞》從形式、體裁上分文舞、武舞兩類。黃帝、堯、舜、禹都以“文德”服天下，因此他們的樂舞《云門大卷》、《大咸》、《大韶》、《大夏》都是文舞，而湯克桀，武王伐紂，都是以武功取得天下，因此他們的樂舞《大濩》、《大武》都是武舞。《六大舞》主要是由樂官之長大司樂掌管，配合統(tǒng)治階級對其后代進(jìn)行教育，因此在作用上主要用于祭祀和教育，其中祭祀天地、四望、山川專用文舞，祭祀先妣、先祖則專用武舞。王邦直提出《六大舞》在秦始皇統(tǒng)一天下以后，遭滅學(xué)，只有《大韶》和《大武》僥幸存了下來，發(fā)展到漢代，《大韶》更名為《文始》舞，周武王時的《大武》則更名為《五行》舞，被高廟所用。

3、《六小舞》

《六小舞》包括《帗舞》、《羽舞》、《皇舞》、《旄舞》、《干舞》、《人舞》。

《帗舞》，舞者執(zhí)“帗”而舞，有祓除災(zāi)害之意。“帗，析五彩繒為之?！庇靡约漓肷琊ⅰ⒆趶R和百物之神。

《羽舞》，舞者“析重翟以為飾”，《羽舞》在宗教行事中有“蔽翼”作用，以“羽”為舞而達(dá)到蔽障災(zāi)禍的作用。此舞用以祭四方神或祭祀宗廟。

《皇舞》，舞者執(zhí)五彩鳥羽，模仿鳳凰跳舞的樣子，皇，鳳之雌，群陰之長，舞皇可以招陰卻陽，所以用以祈雨或祭祀四方神。

《旄舞》，舞者執(zhí)牦牛尾，模仿各種鳥獸，相率起舞。“牦牛之尾，舞者所持以指麾，猶旌旗注犛牛之尾，所設(shè)以標(biāo)識者也?！庇靡酝跏已鄻泛痛髮W(xué)中祀辟雍。

《干舞》，舞者手執(zhí)盾而舞，用于兵事或祭祀山川。

《人舞》，不執(zhí)任何舞具，徒手而舞，用于祭祀星辰或宗廟。

《六小舞》從形式、體裁上也分為文舞、武舞兩類?！稁撐琛贰ⅰ队鹞琛?、《皇舞》、《旄舞》、《人舞》是文舞，《干舞》是武舞?！读∥琛方砸晕枵咚鶊?zhí)道具命名，由樂師掌教國子，用于祭祀和教育。

“萬舞”、《六大舞》與《六小舞》的表演都要服從于統(tǒng)治的需要，服從于倫理道德。體現(xiàn)了樂舞與政治、禮儀、教育的結(jié)合。這三者之間又有著密不可分的聯(lián)系，《六大舞》是一個完整的樂舞體系，小舞的舞蹈則側(cè)重于形式因素，《六大舞》是詩、樂、舞一體的大型祭祀樂舞，《六小舞》則是其中純粹的舞蹈段落。而《六大舞》、《六小舞》則都屬于“萬舞”。

二、樂舞的構(gòu)圖

“其舞之節(jié)，文舞、武舞各為四表，表距四步為鄼綴。自南第一表至第二表為一成，至第三表為二成，至北第一表為三成，復(fù)卻行至第三表為四成，至第二表為五成，復(fù)至南第一表為六成。蓋樂之一變?yōu)橐怀?，一均為一變，一變有七律，一律有二容，一容為一?jié)。文舞九成，如以黃鐘為宮，黃鐘三變，林鐘、太簇、南呂各二變。武舞六成，黃鐘三變，林鐘、太簇、南呂各一變。調(diào)雖有五，而其用止于四者，以五德之運推之，去其克制者也，如周之不用商調(diào)是也。夫舞，所以節(jié)八音而行八風(fēng)，五行之義皆寓于其中。今以大成雅樂，參之以周舞之節(jié)及韓氏舞圖，著其論如左?！?/p>

表，即標(biāo)桿，是古代為了明確樂舞表演過程中的方位而立的一個標(biāo)志，是有關(guān)舞者的位置及其活動方位走向的問題。從上文可知，文舞、武舞都為四表，每一表之間距離四步，自南第一表至第二表為一成，至第三表為二成，至北第一表為三成，重新走到第三表為四成，至第二表為五成，重新回到南第一表為六成，自南第一表舞至第二表為七成，舞至第三表為八成，舞至北第四表，為九成。如下圖：

除了以上的方位、空間，還需要隊形，才能成為完整的舞蹈構(gòu)圖。在樂舞隊形中，最具有代表性的當(dāng)數(shù)“字舞”，舞者在表演中運用隊形的變化，排列成不同的字形，表現(xiàn)出人們美好的愿望和期盼，更好地體現(xiàn)了樂舞的感召和感化力。時至今日，這樣的舞蹈隊形仍時時出現(xiàn)在某些大型舞蹈中。另外，王邦直在此還提出“八佾以舞《大夏》。夫舞，所以節(jié)八音而行八風(fēng)，八音克諧而樂成焉。故佾必八人為列，自天子達(dá)于士，降殺以兩，服虔所謂‘天子八八，諸侯六八，大夫四八，士二八’是也”。佾，即隊列，一佾為八人。他要求嚴(yán)格遵守天子的樂舞用八八六十四人，諸侯用六八四十八人，大夫用四八三十二人，士則用二八十六人的形式體系，不能僭越。王邦直闡明了樂舞的隊形，讓我們進(jìn)一步了解了舞蹈的構(gòu)圖，他把舞蹈隊列與等級觀念、中國傳統(tǒng)文化中的八音、八風(fēng)聯(lián)系在了一起，以“八”為佾，意在體現(xiàn)“八音”、“八風(fēng)”的意象?！洞笙摹窞樘熳又畼?，必須縱橫皆與“八”相配。

三、樂舞的伴奏樂器

“其樂器，堂上堂下八音之外，又有所謂曰鞉、曰鐸、曰錞于、曰鐃、曰相、曰雅，皆與舞相應(yīng)。鼗所以導(dǎo)鼓也，鐸所以通鼓也，錞所以和鼓也，鐃所以止鼓也，相所以輔鼓也，雅所以一步也。此六器者，皆所以節(jié)武舞也?！参?，皆以鼓為節(jié)，……是舞之節(jié)奏全在于鼓，一鼓為一節(jié)也?！?/p>

王邦直認(rèn)為能夠為樂舞伴奏的樂器除了堂上堂下的八音（金、石、土、革、絲、木、匏、竹）以外，還有鞉、鐸、錞于、鐃、相、雅等，其中最重要的還是鼓。鼓是憤懣震動，猶如雷動奮至，又溫暖風(fēng)散，能感應(yīng)天地。鼓在樂隊中可以控制節(jié)奏，集匯諸樂。在大合樂中，鼓聲節(jié)奏鮮明強烈，可統(tǒng)領(lǐng)眾樂器，鼓樂節(jié)奏突出，擅興鼓舞，非常適合用來伴奏舞蹈，舞蹈的節(jié)奏全都在于鼓。

四、樂與舞的配合

“其節(jié)樂，則與堂下之樂相應(yīng)?！?/p>

“動以干戚，飾以羽旄，從以簫管?！?/p>

“下管象，朱干玉戚，冕而舞《大武》……下管象，舞《大武》者，登歌之后，笙入，立于堂下，管中奏此象武之曲，庭中舞此《大武》之舞?！洞笪洹罚聪笠?。《詩·賓之初筵》曰：‘籥舞笙鼓?！a舞，文舞也，謂秉籥而舞，與笙鼓相應(yīng)。管與笙鼓，皆堂下之樂也，蓋塤、箎、笙、竽、籥、簫、篴、管，皆堂下之樂。言管，則堂下之樂舉矣。堂下之樂有聲而無詞，與堂上之樂相間而作。曰以管播之，則《大武》之章，雖有其章，亦不歌也。其樂章，則以詩為節(jié)。 《內(nèi)則》：‘成童舞《象》，十三舞《勺》?！准础蹲谩吩娨?，以此詩為節(jié)而舞也?！Z氏云：‘詩為樂章，與舞人為節(jié)，故以詩為舞也?！此鶠橐怨懿ブ且?。《楚辭》曰‘展詩兮會舞，一律兮合節(jié)’正此意也……”

王邦直以《大武》、《勺》舞的表演形式為例，論述了樂舞表演過程中歌詩、器樂、舞蹈的天然配合，整個表演過程通常由登歌、下管（或笙入）、間歌、合樂四部分組成，登歌在堂上，下管（或笙入）在堂下，詩為樂章。間歌由堂上、堂下之樂相間而作，當(dāng)歌之時，堂上以樂呼應(yīng)，則堂下之樂不作。當(dāng)舞之時，堂下以樂相呼應(yīng)，則堂上之樂不作。合樂則由歌舞并作，堂上堂下之樂與之相應(yīng)和。歌者象德，舞者象功，君子尚德而下功。所以歌在堂，舞在庭，堂上樂為陽，堂下樂為陰，歌者有聲，舞者有形。樂舞相和，體現(xiàn)的是一種中和思想，天人合一的境界。

五、樂舞的本質(zhì)

王邦直在書中提到：

“文舞九成，如以黃鐘為宮，黃鐘三變，林鐘、太簇、南呂各二變。武舞六成，黃鐘三變，林鐘、太簇、南呂各一變。調(diào)雖有宮、商、角、徵、羽，但只用其中四調(diào)（在這里只用了宮、商、徵、羽四調(diào)），用五德（指五行的屬性，即土德、木德、金德、水德、火德）之運推之，去其相克者，如周不用商調(diào)一樣。樂舞表演要與樂器、八卦之風(fēng)相融合，體現(xiàn)陰陽八卦五行之義?！?/p>

他還曾經(jīng)引用了李太常對周代樂舞的論述：

“凡樂之音，本于天；凡舞之容，本于音。周樂之音，《云門》起羽，故一舞在羽，屬水，其數(shù)一；二舞在角，屬木，其數(shù)三；十舞在宮，屬土，其數(shù)五?！断坛亍菲疳纾室晃柙卺?，屬火，其數(shù)二；二舞在商，屬金，其數(shù)四。是故羽之舞也，其容水；角之舞也，其容木；宮之舞也，其容土；徵之舞也，其容火；商之舞也，其容金?！?、“武舞在先，文舞在后。武舞左執(zhí)干，右執(zhí)戚，未開舞時，戚內(nèi)干外。文舞左執(zhí)籥，右執(zhí)翟，未開舞時，籥內(nèi)翟外。武舞遇陽辰，則左其手足；遇陰辰，則右其手足。文舞遇陽辰，則右其手足；遇陰辰，則左其手足。武德陰陽之正，文德陰陽之濟。……”

把音樂調(diào)式與舞蹈的動作、構(gòu)圖和陰陽五行一一對應(yīng)起來，使樂舞成為陰陽五行思想的一種外化形式。把舞蹈視為調(diào)節(jié)陰陽、以求人神相和的一種手段，視為體現(xiàn)陰陽五行哲學(xué)理念的載體。王邦直的這種樂舞觀念是古代傳統(tǒng)哲學(xué)“天人合一”核心思想的體現(xiàn)，也充分說明了在中國古代哲人的觀念中，樂舞不僅僅是一種藝術(shù)形式，儼然已經(jīng)成為一項人類謀求與天地、自然相通相協(xié)的重要活動。

通過以上對王邦直樂舞思想的初步探究，使我們進(jìn)一步了解了中國古代樂舞的形式、結(jié)構(gòu)、作用和本質(zhì)，后面，我們還將繼續(xù)進(jìn)行深入挖掘和探究，以期搜集到更多樂舞研究的資料，為我們古代樂舞的研究和當(dāng)代中國古典舞蹈的繼承與發(fā)展貢獻(xiàn)一份綿薄之力。

[1]王邦直撰.王守倫，任懷國校注.律呂正聲校注[M].中華書局，2012.