梁斌

摘要：“馬克思主義哲學(xué)”與“中國化馬克思主義”是兩個不盡完全相同的概念，從時間上看，“馬克思主義哲學(xué)”概念比“中國化馬克思主義”概念使用的時間要早一些。從基本立場和觀點來看，馬克思哲學(xué)不再是西方語言，西方風(fēng)格，具有中國的內(nèi)容和民族特色。中國化馬克思屬于整個馬克思哲學(xué)理論體系，具有鮮明的中國特色和時代特征。

關(guān)鍵詞：馬克思主義哲學(xué)；中國化

長期以來，人們把“馬克思主義哲學(xué)”與“中國化馬克思主義”混淆起來。其實，它們是兩個不同的概念。馬克思主義在中國傳播，發(fā)展的歷史就是馬克思主義中國化的歷史。馬克思主義與中國具體實踐，中國傳統(tǒng)文化結(jié)合，逐步形成了具有中國風(fēng)格的中國化馬克思主義。它們?yōu)橹袊鐣髁x革命，建設(shè)和改革提供強大的思想武器，從而引起中國社會的深刻變化。

一兩個概念的基本內(nèi)涵

（一）馬克思主義中國化的內(nèi)涵

馬克思主義中國化就是指立足于中國革命和建設(shè)的實際，把馬克思主義的基本原理與之相結(jié)合，并應(yīng)用到實踐中去，用于指導(dǎo)實踐。馬克思主義中國化包括以下兩個方面的內(nèi)容。

首先，馬克思主義中國化是馬克思主義全球傳播的必然要求。與以往舊哲學(xué)僅有民族性，地域性不同，馬克思主義哲學(xué)超越了地域性和時代性的限制，是一種世界性的哲學(xué)。但是，馬克思主義哲學(xué)的世界性意義只有通過民族性的表現(xiàn)形式才能現(xiàn)實地發(fā)揮出來。這是因為：其一，馬克思主義是基于人類歷史的整體發(fā)展趨勢而提出“總的指導(dǎo)原理”，具有高度的概括性，它的理論價值和實踐意義只有在與具體國家和民族的社會現(xiàn)實問題相結(jié)合的過程中才能體現(xiàn)出來；其二，各國家和民族在不同的歷史時代中都有其特殊的國情和時代任務(wù)，馬克思主義哲學(xué)只有與各國家和民族的具體實際相結(jié)合，它的科學(xué)性和世界性才能在各民族的實踐中表現(xiàn)出來。

其次，馬克思主義中國化，是中國傳統(tǒng)哲學(xué)實現(xiàn)民族性和時代性發(fā)展相統(tǒng)一的必然結(jié)果。當(dāng)中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義相遇時，馬克思主義包含著現(xiàn)代社會所必須的現(xiàn)代性因素，使得馬克思主義逐漸成為當(dāng)時中國吸收西方文明思潮的首選，并在隨后的新民主主義革命中展現(xiàn)了自身的實踐價值，進(jìn)而成為中國的指導(dǎo)文化思想。此時，中國文化發(fā)展的主要問題開始由時代性轉(zhuǎn)向了民族性。馬克思主義哲學(xué)中國化的民族性特點，主要表現(xiàn)在范疇體系和表達(dá)方式方面。在馬克思主義哲學(xué)中國化過程中，早期的馬克思主義者能熟練運用中國傳統(tǒng)哲學(xué)范疇去闡發(fā)馬克思主義哲學(xué)的豐富內(nèi)涵。例如，毛澤東對中國傳統(tǒng)哲學(xué)中的“實事求是”進(jìn)行改造，并將之用于表述馬克思主義哲學(xué)的思想精髓。馬克思主義哲學(xué)中國化既不是近代意義上的“中體西用”的文化融合模式，也不是近現(xiàn)代意義上的“全盤西化”模式。

（二）中國化馬克思主義的內(nèi)涵

中國化馬克思主義是馬克思主義普遍真理與中國革命和實踐相結(jié)合的哲學(xué)總結(jié)，是對馬克思主義的堅持和發(fā)展，是馬克思主義發(fā)展的新階段。

第一，它是同中國人民現(xiàn)當(dāng)代的實踐緊密聯(lián)系，在中國革命，建設(shè)，改革，開放的實踐中被應(yīng)用，在應(yīng)用中基于新的認(rèn)識而加以闡發(fā)的馬克思主義哲學(xué)。在“用”的中間就會有經(jīng)驗，有體會，就會有新的哲學(xué)理解，這就實現(xiàn)了中國式的發(fā)展。

第二，它是同對儒家學(xué)說的評論與吸收分不開的。我們黨吸收包括儒家在內(nèi)的中國古代文化精華，提出構(gòu)建“和諧社會”，“和諧世界”，“和諧亞洲”的理想，給予馬克思主義哲學(xué)的解釋，這大大豐富和發(fā)展了唯物辯證法的矛盾學(xué)說。“和諧”是對立面實現(xiàn)統(tǒng)一的最高狀態(tài)。對立各方有著根本上的親和關(guān)系，使對方發(fā)展也就使自己發(fā)展。

第三，它是同中國人民現(xiàn)當(dāng)代實踐的智慧緊密聯(lián)系，整合和升華這些智慧，從而以新的哲學(xué)原理加以豐富和發(fā)展的馬克思主義哲學(xué)。在中國化馬克思主義哲學(xué)中，有一些創(chuàng)新思想。例如，“實踐指導(dǎo)規(guī)律”，“對社會發(fā)展道路進(jìn)行選擇”和“對新社會制度，體制進(jìn)行建構(gòu)”。這些給馬克思主義哲學(xué)所增添的新哲學(xué)思想，歸根到底是中國人民實踐智慧的升華與結(jié)晶。

第四，它是以中國工人階級及其先鋒隊以及同這一先鋒隊有同一立場的黨內(nèi)外馬克思主義者為主體的哲學(xué)，中國化馬克思主義哲學(xué)是這一主體的精神武器。馬克思主義所創(chuàng)立的“新唯物主義”哲學(xué)具有階級性質(zhì)，“哲學(xué)把無產(chǎn)階級當(dāng)做自己的物質(zhì)武器，同樣，無產(chǎn)階級也把哲學(xué)當(dāng)作自己的精神武器”。無產(chǎn)階級的使命是促成并實現(xiàn)人的徹底解放，中國共產(chǎn)黨為了民族的解放和階級的解放，找到馬克思主義作為哲學(xué)武器的。

二馬克思主義中國化與中國化馬克思主義的不同點

（一）馬克思主義中國化與中國化馬克思主義不同概念

馬克思主義哲學(xué)中國化，強調(diào)的是馬克思主義哲學(xué)同中國的具體實際，傳統(tǒng)哲學(xué)相結(jié)合，馬克思主義哲學(xué)要有中國的民族形式。此外，我認(rèn)為馬克思主義哲學(xué)中國化還包括三個基本要素：一是馬克思主義哲學(xué)中國化的創(chuàng)立主題是“馬克思，列寧”而不是別的人。馬克思主義哲學(xué)中國化是馬克思主義哲學(xué)自身發(fā)展的結(jié)果，是馬克思主義哲學(xué)原理在中國的傳播過程。二是馬克思主義中國化的實踐對象是中國，而不是別的國家。三是馬克思主義中國化關(guān)鍵體現(xiàn)在“化”字上。強調(diào)不要把馬克思主義哲學(xué)教條化。解放思想，實事求是，就是毛澤東思想，鄧小平理論，三個代表，科學(xué)發(fā)展觀的精髓。

中國化馬克思主義屬于馬克思主義理論體系，但不是馬克思主義體系的簡單相加，具有鮮明的中國特色。首先，中國化馬克思主義哲學(xué)是中國的，而不是別國的。它的創(chuàng)立主體是中國的馬克思主義者，主要是毛澤東，鄧小平，江澤民，胡錦濤等為代表的中國共產(chǎn)黨中央領(lǐng)導(dǎo)集體，全黨和全國人民，是他們依據(jù)中國的新民主主義革命。其次，中國化馬克思主義哲學(xué)雖然在范疇上屬于“馬克思主義哲學(xué)體系”，但實際上姓“毛，鄧”以及其他。也就是說，中國化馬克思主義體系的思想內(nèi)核是馬克思主義基本原理，與馬克思主義在本質(zhì)上是一致的，但它在語言表達(dá)，思維形式，理論成果，解決問題等方面存在完全的不同。最后，中國化馬克思主義哲學(xué)體系是新的而非原來的舊成果。中國化馬克思主義體系是20世紀(jì)20年代一直到21世紀(jì)初在中國創(chuàng)立的全新理論形態(tài)。毛澤東階段的中國化馬克思主義的理論具體表現(xiàn)為以馬克思主義的普遍真理同中國革命具體實踐相結(jié)合為宗旨的實事求是的思想路線。鄧小平階段的中國化馬克思主義將這一理論總體發(fā)展為以開辟中國特色社會主義道路-構(gòu)建社會主義新模式-實現(xiàn)社會主義現(xiàn)代化為其功能的實踐論的思維方式。鄧小平之后的中國化馬克思主義者提出與時俱進(jìn)，科學(xué)發(fā)展觀。

（二）馬克思主義中國化與中國化馬克思主義時代背景不同

馬克思主義中國化的提出首先是針對20世紀(jì)30年代中國教條主義者照搬照抄別國經(jīng)驗提出的。在毛澤東看來，馬克思主義要在中國生根開花，不僅要把它與中國的實踐相結(jié)合，而且需要通過一定的民族形式使之“中國化”。使馬克思主義在中國具體化，使之在每一表現(xiàn)中帶著中國的特性。即是說，按照中國的特點去應(yīng)用它，成為全黨亟待解決的問題。而中國化馬克思主義的提出首先是針對20世紀(jì)40年代國際形勢的變化。主要表現(xiàn)為東歐各國開始挑戰(zhàn)蘇聯(lián)馬克思主義哲學(xué)的普遍性。在這種歷史條件下，迫切要求中國共產(chǎn)黨獨立開展革命斗爭，并有自己的理論旗幟。其次是針對20世紀(jì)80年代后國際國內(nèi)的形勢提出的。國際方面，全球化的加劇。國內(nèi)方面，中國社會主義現(xiàn)代化建設(shè)。這就要求馬克思主義進(jìn)行理論創(chuàng)新，構(gòu)建中國化的馬克思主義哲學(xué)新形態(tài)，從而使其更好的服務(wù)于現(xiàn)實。

三馬克思主義中國化與中國化馬克思主義的聯(lián)系

（一）馬克思主義中國化的最終目標(biāo)是要建立中國化的馬克思主義新形態(tài)，為中國社會主義現(xiàn)代化建設(shè)提供新的哲學(xué)理論資源。

作為現(xiàn)代化實踐理論基礎(chǔ)的馬克思主義，如果在一些重大理論問題上陷入一種長期的不統(tǒng)一和多元爭論中，將無法適應(yīng)中國社會的發(fā)展的需要。當(dāng)代馬克思主義哲學(xué)受到來自于中西不同哲學(xué)派別就馬克思主義哲學(xué)某個和某幾個方面所進(jìn)行的“消解”和“攻擊”，當(dāng)代中國哲學(xué)界如果不能正面思考和回應(yīng)這個挑戰(zhàn)，不能以一種總體性的視角來突破和改造傳統(tǒng)哲學(xué)的舊模式，建立符合時代精神的中國化馬克思主義新體系，那么，馬克思主義的當(dāng)代合法性問題就無法得到根本解決，同時也意味著中國哲學(xué)界放棄了建設(shè)和發(fā)展馬克思主義哲學(xué)的責(zé)任。在建立中國化馬克思主義哲學(xué)體系中，應(yīng)該注意：在唯物論方面，實事求是的基石地位不可動搖。在辨證法方面，對認(rèn)識的辨證法，整體思維方法，和諧社會觀以及矛盾同一性理論的應(yīng)用和發(fā)展。在認(rèn)識論方面，對真理標(biāo)準(zhǔn)問題，實踐的地位和作用的正確認(rèn)識。在歷史觀方面，強調(diào)尊重人民群眾的主體地位，發(fā)揮人民群眾的首創(chuàng)精神。重點研究“以人為本”的科學(xué)發(fā)展觀和以“八榮八恥”為主要內(nèi)容的社會主義榮辱觀。

（二）兩者都是以馬克思主義為指導(dǎo)，以中國革命和建設(shè)為實踐基礎(chǔ)

馬克思主義是馬克思主義中國化和中國化馬克思主義的理論源頭和理論指導(dǎo)。中國革命和建設(shè)的實踐經(jīng)驗是馬克思主義中國化和中國化馬克思主義的實踐基礎(chǔ)和深深扎根的土壤。中國傳統(tǒng)文化是影響馬克思主義中國化和中國化馬克思主義產(chǎn)生的文化資源。只有實現(xiàn)馬克思主義哲學(xué)與中國文化的結(jié)合，融合，磨合，整合，馬克思主義哲學(xué)中國化和構(gòu)建中國化的馬克思主義哲學(xué)體系才能成為現(xiàn)實。儒家講的“躬行”與馬克思主義的“實踐學(xué)說”之間，傳統(tǒng)文化講的“天下興亡，匹夫有責(zé)”與馬克思主義強調(diào)的“改造世界”之間，中國哲學(xué)講的“相反相成，物極必反”與馬克思的“辯證法”之間，傳統(tǒng)文化中的“大同社會”與馬克思主義的社會理想-“共產(chǎn)主義”之間，都有相通之處。

結(jié)語

馬克思主義中國化的過程，是馬克思主義與時代特征和中國實際相結(jié)合的過程，是馬克思主義與中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和實踐經(jīng)驗相結(jié)合的過程，是馬克思主義在中國傳播，發(fā)展的過程，是馬克思主義由觀念形態(tài)轉(zhuǎn)為實踐形態(tài)的過程。中國化馬克思主義體系構(gòu)建的過程，是同中國人民的實踐緊密聯(lián)系，在實踐中應(yīng)用從而被闡發(fā)的過程，是同中國優(yōu)秀文化緊密聯(lián)系，吸收和整合其有現(xiàn)代生命力的內(nèi)涵和語言形式，從而以一系列嶄新原理豐富和發(fā)展的過程，兩者有著許多共同點，也有著許多不同點，是不可分割的。（作者單位：云南農(nóng)業(yè)大學(xué)思想政治理論教研部）

參考文獻(xiàn)：

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