基金項目：本文系國家社科基金項目“馬克思主義階級概念：理解與闡釋”（09BZX011）的階段性成果。

作者簡介：王金玉（1963- ），女，江蘇句容人，南京林業(yè)大學人文學院副教授、碩士生導(dǎo)師，博士,主要研究方向為馬克思主義哲學。摘要：馬克思人學的最大特征在于擯棄了一切關(guān)于人的本質(zhì)的抽象學說，以“現(xiàn)實的個人”作為理論分析的起點，以人類解放作為根本的理論指向，從人與自然、人與社會的辯證運動中把握人類歷史的演進軌跡。馬克思人學及其方法論在全球化背景下的現(xiàn)實指導(dǎo)意義在于，正確處理了人與歷史的關(guān)系，指明人類解放和人的全面發(fā)展是現(xiàn)實歷史運動的必然趨勢。

關(guān)鍵詞：馬克思；人學；方法論;人類解放

中圖分類號：F127文獻標識碼：A文章編號：1004-1605（2012）05-0034-03

馬克思人學的理論起點是“現(xiàn)實的個人”，其根本特征是社會歷史性。馬克思從現(xiàn)實個人的物質(zhì)生產(chǎn)活動出發(fā)考察其在歷史中的變化和發(fā)展，從人與自然、人與社會、人與人的相互作用和辯證運動中把握人和歷史的走向，解決了思想史上關(guān)于人性問題的諸多對立和悖論，如人與自然、人與歷史、理想與現(xiàn)實等的對立，從而實現(xiàn)了人學觀的革命性變革。馬克思人學觀及其方法論在全球化的今天仍有十分重要的指導(dǎo)意義。

一、馬克思人學的歷史與邏輯起點：現(xiàn)實的個人

“現(xiàn)實的個人”既是歷史唯物主義的起點，也是馬克思人學的起點?！斑@是一些現(xiàn)實的個人,是他們的活動和他們的物質(zhì)生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動創(chuàng)造出來的物質(zhì)生活條件?！保?］67個人是什么樣的，這要通過他們自己的生活表現(xiàn)出來，而個人如何生活主要取決于他們一定的物質(zhì)活動的方式，即生產(chǎn)方式。“他們是什么樣的，這同他們的生產(chǎn)是一致的……個人是什么樣的，這取決于他們進行生產(chǎn)的物質(zhì)條件?！保?］67-68這是因為，生產(chǎn)方式?jīng)Q定個人之間的交往方式以及由此形成的一切社會的和政治的聯(lián)系?！耙砸欢ǖ姆绞竭M行生產(chǎn)活動的一定的個人，發(fā)生一定的社會關(guān)系和政治關(guān)系?！鐣Y(jié)構(gòu)和國家總是從一定的個人的生活過程中產(chǎn)生的。”［1］73可見,馬克思人學視域中的人不是玄想中的離群索居和固定不變的人，而是“在一定條件下進行的發(fā)展過程中的人”［1］73。人和人類歷史的發(fā)展是由生產(chǎn)力發(fā)展水平及其相應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系形式?jīng)Q定的?！胺止ぐl(fā)展的各個不同階段，同時也就是所有制的各種不同形式。這就是說，分工的每一個階段還決定個人的與勞動材料、勞動工具和勞動產(chǎn)品有關(guān)的相互關(guān)系?！保?］68

我們看到，“現(xiàn)實的個人”是通過物質(zhì)活動（勞動）及其勞動條件來界定的，個人的活動首先受到客觀物質(zhì)條件的制約。這一條件不僅指勞動工具等物質(zhì)條件，而且還指在勞動過程中結(jié)成的社會關(guān)系。正如歷史唯物主義所揭示的，勞動作為人類感性的物質(zhì)生產(chǎn)活動，從一開始就涉及雙重的關(guān)系：一方面，是人與自然的關(guān)系，另一方面，是人與人（社會）的關(guān)系。“一切生產(chǎn)都是個人在一定社會形式中并借這種形式而進行的對自然的占有?！保?］28正是勞動使人與自然、人與社會不可分割，使人總是處在一定的現(xiàn)實的、社會的和歷史的聯(lián)系之中。所謂社會，不外是人與人之間的相互關(guān)系體系，“不是由個人構(gòu)成，而是表示這些個人彼此發(fā)生的那些聯(lián)系和關(guān)系的總和”［2］221。人與人之間的相互聯(lián)系和關(guān)系“并不是由個人派生出來的，而是人們在物質(zhì)實踐活動中必然發(fā)生的相互作用中自發(fā)形成的。這種聯(lián)系和關(guān)系一旦形成并固定下來，就反過來規(guī)定和制約個人的現(xiàn)實行為（實踐）”［3］240。

我們看到，馬克思人學的方法論前提是歷史唯物主義，它內(nèi)在地決定了馬克思人學的考察視角，即從現(xiàn)實的社會關(guān)系中把握具體的活生生的人，而不是從思維中將某種固定不變的所謂人的本質(zhì)強加于人。在歷史唯物主義看來，“現(xiàn)實的個人”的根本特征是社會歷史性。正是從這個意義上，馬克思指出：“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和?！保?］60

強調(diào)人的社會歷史性，實質(zhì)是強調(diào)客觀的物質(zhì)和社會關(guān)系對于人的活動的制約性。人不在社會之外，而在社會之內(nèi)?！俺蔀榕`或成為公民，這是社會的規(guī)定，是人與人或A或B的關(guān)系。A作為人并不是奴隸。他在社會里并通過社會才成為奴隸?！保?］221-222抽象人性論恰恰抽掉了復(fù)雜多樣的社會關(guān)系，抽掉了歷史，因而將活生生的人變成了抽象的人。正如馬克思對費爾巴哈抽象人學的批判所指出的那樣，費爾巴哈雖然從人的“感性活動”出發(fā)，但“沒有從人們現(xiàn)有的社會聯(lián)系，從那些使人們成為現(xiàn)在這種樣子的周圍生活條件來觀察人們……而是停留于抽象的‘人……也就是說，除了愛與友情，而且是觀念化了的愛與友情以外，他不知道‘人與人之間還有什么其他的‘人的關(guān)系”［1］78。正如廣松涉指出的，對于馬克思而言，人的存在“在本源上是由社會的、生產(chǎn)的歷史關(guān)系所決定”［4］?？梢?，強調(diào)人的社會歷史性就是強調(diào)人的活動的條件性，這是馬克思人學方法論的首要特征。

二、馬克思人學方法論的核心：在以勞動

為核心的主客體辯證運動中把握人性

強調(diào)人的社會關(guān)系特征并不意味著人在社會歷史中只能扮演被動的角色，馬克思歷史辯證法的實質(zhì)就是調(diào)強以勞動為核心的人與自然、人與社會的相互作用。

就人與自然的關(guān)系而言，“現(xiàn)實的個人”以物質(zhì)活動（勞動）為中介，使物質(zhì)世界進入人的歷史，同時，物質(zhì)世界也“必然受到人的實踐的歷史改造，自然對象作為人類生活的基礎(chǔ)已然是經(jīng)過一定的實踐中介了的‘人化自然，而社會物質(zhì)生活則形成新的人類生存層系”［3］234。以勞動為核心的人的實踐在不斷改造自然的過程中也改造著人本身，從而實現(xiàn)了人的改變與環(huán)境改變的一致性。正如馬克思指出的：“環(huán)境的改變與和人的活動的一致，只能被看作是并合理地理解為變革的實踐?！保?］59從這個意義上講，馬克思的歷史辯證法實質(zhì)就是勞動辯證法。借助于這一辯證法，馬克思“解決了思想史上始終沖突與對立態(tài)勢的‘應(yīng)該與‘是的關(guān)系”［3］135，實現(xiàn)了馬克思人性觀中現(xiàn)實邏輯與價值指向、現(xiàn)實存在與理想存在的有機統(tǒng)一。

勞動范疇是馬克思歷史唯物主義的基本范疇。早在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思就以人本學異化邏輯將對象化的人類勞動（以區(qū)別于異化勞動）稱作人的本質(zhì)力量的確證。人的本質(zhì)力量在現(xiàn)代大工業(yè)面前得以充分展示。工業(yè)時代作為“已經(jīng)生成的對象性的存在，是一本打開了的關(guān)于人的本質(zhì)力量的書，是感性地擺在我們面前的人的心理學”［5］。從《關(guān)于費爾巴哈的提綱》開始，馬克思就拋棄了人本學異化邏輯，確立了以勞動為核心的客觀現(xiàn)實邏輯。勞動在歷史中的運動，特別是現(xiàn)代大工業(yè)和科學的發(fā)展在創(chuàng)造著日益豐富的物質(zhì)資料的同時，也日益豐富并擴大著人自身的需要；在不斷促進生產(chǎn)力發(fā)展的同時，也不斷地改變著勞動者自身?！八麩挸鲂碌钠焚|(zhì)，通過生產(chǎn)而發(fā)展和改造著自身，造成新的力量和新的觀念，造成新的交往方式，新的需要和新的語言。”［2］487在馬克思看來，以勞動為核心的主客觀辯證的歷史運動的辯證性在大工業(yè)發(fā)展階段得以充分彰顯，他在《政治經(jīng)濟學批判大綱》中描述資本的一段話生動地再現(xiàn)了這一歷史的辯證法。在馬克思看來，毫無疑問，資本以創(chuàng)造大量的剩余勞動為目的，但是，“另一方面也創(chuàng)造出一個普遍利用自然屬性和人的屬性的體系，創(chuàng)造出一個普遍有用性的體系，甚至科學也同一切物質(zhì)的和精神的屬性一樣，表現(xiàn)為這個普遍有用性體系的體現(xiàn)者，……資本摧毀一切阻礙發(fā)展生產(chǎn)力、擴大需要、使生產(chǎn)多樣化、利用和交換自然力量和精神力量的限制”。正如馬克思分析的，資本沖破一切限制并不意味著資本已經(jīng)克服了一切限制。事實上，“資本不可遏止地追求普遍性，在資本本身的性質(zhì)上遇到了限制，這些限制在資本發(fā)展到一定階段時，會使人們認識到資本本身就是這種趨勢的最大限制，因而驅(qū)使人們利用資本本身來消滅資本”［2］389-391。這就是現(xiàn)實與超越的辯證法，也是馬克思人性觀的現(xiàn)實邏輯與價值指向相統(tǒng)一的辯證法?！艾F(xiàn)實的個人”不是被動的、現(xiàn)存的個人，“它包含著自我超越、自我完善的要求，體現(xiàn)了感性實在性和普遍超越性的具體歷史的統(tǒng)一”［6］264。這一概念“走出了個人觀探討的兩大困境：異質(zhì)多元性和同質(zhì)單一性的兩難選擇問題，感性實在性和普遍超越性的對立統(tǒng)一問題。實際上，就是解決了理想和現(xiàn)實、個性和社會性的統(tǒng)一問題”［6］264-265。

三、馬克思人學的根本指向：人類解放

馬克思人學觀革命的根本意義在于為人類解放的學說奠定了科學的人學基礎(chǔ)?！叭魏沃铝τ谌说慕夥诺膶W說，如果沒有人學觀上的重大突破，其成果即便有學術(shù)價值，也難以掌握群眾，不會具有實踐意義。”［6］260馬克思人學的核心在于從“現(xiàn)實的個人”出發(fā)，把握現(xiàn)實的歷史運動及人類歷史變化和發(fā)展的走向，尋找人類解放的現(xiàn)實道路。

在迄今為止的階級社會中，由于分工和私有制，個人的活動總是受限于特定的范圍?！八且粋€獵人、漁夫或牧人，或者是一個批判的批判者，只要他不想失去生活資料，他就始終應(yīng)該是這樣的人?！保?］85由于社會活動的固定化，個人始終是地域性的個人，個人活動的社會關(guān)系則成為異己的力量，“人本身的活動對人來說就成為一種異己的、同他對立的力量……而不是人駕馭著這種力量”［1］85。在資本主義社會中，“這種力量現(xiàn)在卻經(jīng)歷著一系列獨特的、不僅不依賴于人們的意志和行為反而支配著人們的意志和行為的發(fā)展階段”［1］85-86。

社會關(guān)系即對勞動本身的強制性，隨生產(chǎn)方式的不同而不同。在前資本主義生產(chǎn)方式下，勞動的強制形式表現(xiàn)為奴隸勞動、徭役勞動等，在資本關(guān)系下表現(xiàn)為雇傭勞動。雇傭勞動表現(xiàn)為“同勞動條件相對立的他人的勞動，財產(chǎn)同勞動之間，活勞動能力同它的實現(xiàn)條件之間，對象化勞動同活勞動之間，價值同創(chuàng)造價值的活動之間的這種絕對的分離——從而勞動內(nèi)容對工人本身的異己性；上述這種分裂，現(xiàn)在同樣也表現(xiàn)勞動本身的產(chǎn)品，表現(xiàn)為勞動本身的要素的對象化，客體化”［2］443-444。雇傭勞動對勞動的強制突出表現(xiàn)在人的物化和物的人化上。所謂人的物化是指勞動不是作為積極的能動的力量，而是以商品的形式（勞動力）同生產(chǎn)資料、原料一樣成為生產(chǎn)過程中的要素，成為一種物。而勞動的客觀條件（本身是勞動的產(chǎn)物）作為他人的財產(chǎn)變成了統(tǒng)治勞動的資本，從而成為與勞動相對的異己的、外在的權(quán)力。所謂物的人化是指生產(chǎn)條件的人格化。在資本關(guān)系下，生產(chǎn)條件作為資本與勞動相分離，在生產(chǎn)過程中，資本人格化為資本家?！百Y本家所執(zhí)行的職能，不過是用意識和意志來執(zhí)行的資本本身的職能（通過吸收活勞動來自行增殖的價值的職能）。資本家只是作為人格化的資本，作為表現(xiàn)為人的資本執(zhí)行職能，正像工人只是作為人格化的勞動者執(zhí)行職能一樣……因此，資本家對工人的統(tǒng)治，就是物對人的統(tǒng)治，死勞動對活勞動的統(tǒng)治，產(chǎn)品對生產(chǎn)者的統(tǒng)治。”［7］在資本關(guān)系下，物的人化和人的物化統(tǒng)一于資本主義生產(chǎn)過程?！肮と吮旧聿粩嗟匕芽陀^財富當作資本，當作同他相異己的、統(tǒng)治他和剝削他的權(quán)力來生產(chǎn)，而資本家同樣不斷地把勞動力當作……只存在于工人身體中的財富源泉來生產(chǎn)，一句話，就是把工人當作雇傭工人來生產(chǎn)。工人的這種不斷再生產(chǎn)或永久化是資本主義生產(chǎn)的必不可少的條件?！保?］

可見，資本的社會關(guān)系完全作為異化的社會力量統(tǒng)治著勞動，但是，資本與勞動的對立運動所帶來的生產(chǎn)力的巨大發(fā)展以及資本的全球性擴張又為人類解放和人的全面發(fā)展創(chuàng)造了物質(zhì)條件和主觀條件。以交換價值為基礎(chǔ)的資本主義生產(chǎn)“在產(chǎn)生出個人同自己和同別人相異化的普遍性的同時，也產(chǎn)生出個人關(guān)系和個人能力的普遍性和全面性”［2］112。

人類解放首先意味著勞動的解放，只有“當社會成為全部生產(chǎn)資料的主人，可以在社會范圍內(nèi)有計劃地利用這些生產(chǎn)資料的時候，社會就消滅了迄今為止的人自己的生產(chǎn)資料對人的奴役。不言而喻，要不是每一個人都得到解放，社會也不會解放”。勞動的解放首先意味著勞動者階級的解放，而“勞動者階級解放的條件就是要消滅一切階級”，只有當勞動成為“不再是奴役人的手段，而成了解放人的手段，因此，生產(chǎn)勞動就從一種負擔變成一種快樂”［9］的時候，勞動者才真正能到解放。可見，勞動解放、社會解放和人類解放以及每個人的解放是同一個過程。

從以上分析我們看到，馬克思把“現(xiàn)實的個人”作為其人學觀的起點，從而實現(xiàn)了人學觀的革命性變革，其根本意義就在于正確處理了人與歷史的關(guān)系，說明了人類解放和人的全面發(fā)展是現(xiàn)實歷史運動的必然趨勢。抽象人性觀則“以人性說明歷史，以理想代替現(xiàn)實，靠道德變革現(xiàn)狀”，其錯誤就在于將現(xiàn)實的歷史運動變?yōu)椤袄硐牖闹饔^價值訴求”［10］。而問題是：“意識的一切形式和產(chǎn)物不是可以用精神的批判來消滅的……而只有實際地推翻這一切唯心主義謬論所由產(chǎn)生的現(xiàn)實的社會關(guān)系，才能把它們消滅……人創(chuàng)造環(huán)境，同樣環(huán)境也創(chuàng)造人。每個個人和每一代當作現(xiàn)成的東西承受下來的生產(chǎn)力、資金和社會交往形式的總和，是哲學家們想象為‘實體和‘人的本質(zhì)的東西的現(xiàn)實基礎(chǔ)?！保?］92-93馬克思人性觀革命性變革的當代意義也正在于此?！?/p>

參考文獻：

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責任編輯：戴群英