[摘 要]臺(tái)灣的原住民作為臺(tái)灣人口的組成部分，一直以來(lái)都有其重要的存在意義。臺(tái)灣原住民文化中平埔族文化的消亡，高山族文化經(jīng)歷沖擊、同化與重現(xiàn)都是在一定的時(shí)代背景下產(chǎn)生的。除了受到外力的影響，其社會(huì)的穩(wěn)定性也受到自身政治經(jīng)濟(jì)運(yùn)行模式的不斷挑戰(zhàn)。本文簡(jiǎn)單探討了臺(tái)灣原住民的社會(huì)文化的形成、發(fā)展，并將著眼點(diǎn)放在變遷上變，將其放在特有的時(shí)代背景下進(jìn)行分析研究。

[關(guān)鍵詞]原住民；文化；社會(huì)；變遷

一、臺(tái)灣原住民的起源

關(guān)于臺(tái)灣原住民的來(lái)源，一般認(rèn)為存在三種說(shuō)法：第一種認(rèn)為臺(tái)灣原住民來(lái)自于北方琉球等地；第二種說(shuō)法認(rèn)為臺(tái)灣原住民來(lái)自中國(guó)大陸；第三種則認(rèn)為臺(tái)灣原住民來(lái)自南方海島。近年來(lái)在臺(tái)灣出土的陶片、石器以及其他文物明顯證明了原住民屬大陸系的正確性。

據(jù)考古所知，臺(tái)灣最早的史前人類文化，是在臺(tái)東縣八仙洞所發(fā)現(xiàn)的長(zhǎng)濱文化，屬于舊石器時(shí)期，距今一萬(wàn)多年。當(dāng)時(shí)的臺(tái)灣海峽儼然成為路橋，華北淮河動(dòng)物群遷移來(lái)臺(tái)，大陸上的舊石器人類因追趕獵物來(lái)臺(tái)。①距今六千余年前，繩紋紅陶文化自大陸傳入臺(tái)灣。自四千五百年前又有龍山文化和圓山文化從大陸傳入臺(tái)灣。臺(tái)灣龍山文化，類似大陸的龍山文化，有各種類型的彩陶、黑陶，主要分布于西南沿海平原。

南島語(yǔ)系的民族，經(jīng)考古學(xué)家與民族學(xué)家的研究，其祖居地亦為中國(guó)華南地區(qū)，所以無(wú)論是自大陸直接來(lái)臺(tái)還是由大陸自南洋到臺(tái)灣，我們可以確定，臺(tái)灣原住民是中華民族的一支。

二、臺(tái)灣原住民的人口變化

（一）平埔族人口變化

在十八與十九世紀(jì)，平埔族的人口較為穩(wěn)定。大體上，平埔族從1647年到1908年人口在四萬(wàn)人左右。在十七世紀(jì)中葉，平埔族人口從1647年42，678人減到1655年39，223人，少了三千多人。到了1905年平埔族才增加到46，432人，但三年后的1908年卻又減到35，845人。雖然聚落增加到260個(gè)，但總戶數(shù)（6，642人）卻只是1655年的五分之三而已。平埔族出現(xiàn)人口負(fù)增長(zhǎng)的原因很多，有因?yàn)樗麄兣c漢族的武力沖突導(dǎo)致傷亡，還有因?yàn)榧膊∽璧K了人口的增長(zhǎng)，但最重要的原因則是他們逐漸漢化和遷移，不再被看做平埔族。

進(jìn)入二十世紀(jì)后，平埔族被不斷同化，它的文化漸漸消亡，被視為“完全漢化”，語(yǔ)言被形容為“死語(yǔ)”。平埔族的人口不斷減少，直至如今的十余萬(wàn)人，而即使是現(xiàn)有的平埔族人，也大多和漢人無(wú)異，對(duì)于如今臺(tái)灣原住民的社會(huì)和文化影響較小。

（二）高山族人口變化

筆者沒(méi)有找到二十世紀(jì)前高山族的人口統(tǒng)計(jì)的詳細(xì)數(shù)據(jù)。根據(jù)《臺(tái)灣私法》，在1900年臺(tái)灣高山族有569個(gè)聚落，18，482戶，95，597人。根據(jù)臺(tái)灣內(nèi)政部統(tǒng)計(jì)，1999年12月底，臺(tái)灣原住民人數(shù)共有400，199人，占全臺(tái)總?cè)丝跀?shù)的1.82%。另外根據(jù)臺(tái)灣省原住民事務(wù)委員會(huì)在1997年對(duì)原住民人口的統(tǒng)計(jì)，可以發(fā)現(xiàn)二十世紀(jì)的臺(tái)灣高山族總體人口處于穩(wěn)步增長(zhǎng)狀態(tài)。但是高山各族的人口分布卻有較大差異，在1997年的原住民人口調(diào)查中，人數(shù)最多的阿美族和人數(shù)最少的雅美族之間，人數(shù)相差達(dá)到14萬(wàn)之巨。③

三、臺(tái)灣原住民的社會(huì)與文化變遷

（一）平埔族文化的“消亡”

平埔族文化的失去主要是因?yàn)楸弧巴?，而“同化”則主要呈現(xiàn)在通婚、語(yǔ)言的流失、習(xí)俗、價(jià)值觀、及宗教信仰的改變。關(guān)于語(yǔ)言和習(xí)俗，很多平埔族村落中熟諳族語(yǔ)者，十個(gè)人當(dāng)中只有二三人，而飲食、服飾、器用、婚嫁、喪葬之類，大都從了漢人的風(fēng)俗。在宗教信仰方面，臺(tái)灣平埔族宗教信仰的改變加速了他們同化的過(guò)程。但是在“同化”過(guò)程中，最重要的還是“教化”、通婚和語(yǔ)言的流失。

1.清政府的“教化”

清朝政府對(duì)平埔族實(shí)行“教化”政策。1686年，諸羅知縣樊維屏就在府城附近的西拉雅四大社設(shè)立“社學(xué)”。到了1722年，那裡有些小孩能背些《四書》、《左傳》、和《詩(shī)經(jīng)》的章句。在1733年，也就是大甲社起事后兩年，清政府又在臺(tái)灣西岸平埔族聚落設(shè)立四十七所社學(xué)。官方認(rèn)為“教化”效果還不錯(cuò)；有的平埔族學(xué)生甚至可以背誦《詩(shī)經(jīng)》和《易經(jīng)》全書的。在十九世紀(jì)，平埔族有的還得到了功名。清政府的“教化”使平埔族開始使用漢文，1813年以后，平埔族基本都能使用中文寫了。平埔族也改用漢姓，1758年禮部下令他們的姓音譯成中文。

2.通婚

影響臺(tái)灣平埔族社會(huì)變遷的另一個(gè)現(xiàn)象是漢族與漢族通婚。通婚實(shí)際上在十八世紀(jì)是“大清律例”禁止的。但臺(tái)灣的官員對(duì)避免不了的平埔族漢族通婚都“知情故縱”。到了1834年，清廷索性承認(rèn)通婚，至1874年，該禁令由沈葆楨的建議才解除。在平埔族社會(huì)是由女性當(dāng)家的，家產(chǎn)大多由女性繼承，男子要入贅女方家，漢族男子更愿意入贅，所以“入贅婚”促成平埔族漢族的通婚。但是，漢人通婚后就丟棄原住民的服裝，不用原住民的語(yǔ)言，其后裔也變成漢人了。

3.族語(yǔ)的流失

臺(tái)灣平埔族在十九世紀(jì)中葉以后，族語(yǔ)的流失也逐漸折損他們的族群認(rèn)同。1868年德國(guó)人類學(xué)家Arnold Schetelig訪臺(tái)時(shí)，注意到西拉雅族新港社在1860年以前就已失去族語(yǔ)了。最早跟荷蘭人和漢人接觸的西拉雅（包括馬卡道支族），族語(yǔ)在十九世紀(jì)中葉最早成了死語(yǔ)，其他各族的語(yǔ)言也都慢慢消失，④從表四中還可發(fā)現(xiàn)，平埔族中越早與荷人、漢人接觸的，族語(yǔ)也越早被“失去”。除了社會(huì)因素外，平埔族沒(méi)有自己的文字也加速了語(yǔ)言的流失。雖然西拉雅族和巴布薩族人有用羅馬字保存文字，但是可惜的是其族人卻已經(jīng)讀不懂這些羅馬字了。

（二）高山族社會(huì)的變遷與文化重構(gòu)

相比于平埔族的文化消亡，高山族的文化卻比較完整的保留了下來(lái)，其族人在現(xiàn)在的臺(tái)灣社會(huì)也有較大影響力。所以一般意義上，我們所說(shuō)的原住民通常是指高山族民。

1.荷據(jù)、清代的高山族社會(huì)

荷據(jù)時(shí)代，西方宗教傳入臺(tái)灣，荷蘭人頒布了“不得崇拜偶像”的禁令，“想要以基督教的力量來(lái)感化原住民”，⑤荷蘭人的傳教活動(dòng)起到了很大的作用，傳教范圍很廣，這使得高山族的宗教信仰文化受到很大程度的沖擊。這種與殖民者之間的宗教沖突，賦予了高山族不同宗教實(shí)踐的基礎(chǔ)。

清代政府采取將原住民隔離控制的政策，清政府在原住民中間實(shí)行自治，禁止原住民與漢人通婚。并且將原住民依據(jù)其漢化程度分為生番（高山族）與熟番（平埔族）。⑥這一政策的實(shí)行使高山族在政治和經(jīng)濟(jì)上處于孤立狀態(tài)，他們?cè)谖幕系陌l(fā)展相較平埔族受到漢文化的相融較少，文化相對(duì)比較獨(dú)立和完整。⑦

2.日據(jù)時(shí)代的高山族社會(huì)

日本殖民政府消除了高山族的宗教和其族群的生產(chǎn)經(jīng)濟(jì)的密切聯(lián)系，使得高山族的宗教變成了狹義上的進(jìn)行儀式。另一項(xiàng)有重大影響的政策是“全臺(tái)灣高砂族集體移住十年計(jì)劃”，它改變了高山族傳統(tǒng)的居住生存方式：由種植小米改為種植水稻。

日本統(tǒng)治者采取“皇民化教育”，這對(duì)原住民產(chǎn)生了重大的影響，動(dòng)搖了其本身的社會(huì)體系與宗教體系。最有代表性的就是第一位就讀日本學(xué)校的泰雅族原住民拉奇斯·諾敏（日本名字為花岡一郎）在“霧社事件”中自殺，其自殺的原因是不想幫助日本政府鎮(zhèn)壓原住民，也不愿意反抗培養(yǎng)他的日本政府。由此可見(jiàn)，“皇民化教育”對(duì)原住民的思想意識(shí)的影響。

3.當(dāng)代高山族社會(huì)

國(guó)民黨統(tǒng)治時(shí)期，于1950年開始實(shí)行地方自治，以“山地平地化”為宗旨頒布了一系列政策。這使得高山族文化與漢人文化進(jìn)一步融合。

但是1970年代開始追求所謂的認(rèn)同“臺(tái)灣文化”，1987年戒嚴(yán)令解除后的臺(tái)灣選舉競(jìng)爭(zhēng)激烈，使高山族文化成為了一種文化上的籌碼被不斷強(qiáng)調(diào)。高山各族傳統(tǒng)的宗教儀式開始恢復(fù)并且更大擴(kuò)大，各類文化習(xí)俗、宗教活動(dòng)也被認(rèn)為是臺(tái)灣本土文化的象征而得到鼓吹，而高山族自己也意識(shí)到了可以利用這一機(jī)會(huì)爭(zhēng)取平等的政治、社會(huì)地位。各族紛紛出版自己的雜志書籍，有泰雅族的《獵人文化》、鄒族的《鄒季刊》、魯凱族的《原報(bào)》、卑南族的《山海雙月刊》。1995年出現(xiàn)了第一份原住民新聞報(bào)《南島時(shí)報(bào)》。

[注釋]

①何傳坤，《從史前文化遺址看臺(tái)灣先住民》，《臺(tái)灣歷史與文化(六)》，臺(tái)灣東海大學(xué)通識(shí)教育中心，稻鄉(xiāng)出版社，2003年，第1頁(yè).

②許文雄，《十八和十九世紀(jì)臺(tái)灣原住民社會(huì)變遷》，第九屆臺(tái)灣歷史與文化研討會(huì)，第1-7頁(yè).

③《民國(guó)八十六年底臺(tái)灣原住民各族人口數(shù)》，行政院原住民事務(wù)委員會(huì)，1997年.

④許文雄，《十八和十九世紀(jì)臺(tái)灣原住民社會(huì)變遷》，第九屆臺(tái)灣歷史與文化研討會(huì)，第1-25頁(yè).

⑤詹景陽(yáng)，陳俐甫，《荷治與日治時(shí)期臺(tái)灣原住民政策之比較》，《國(guó)際文化與研究》第二卷，第二期，2006，12，146.

⑥Ch'ing Policies Toward Taiwan. Wen-hsiung Hsu.The Center for East Asian Studies.The University of Chicago.1994.P123.

⑦許達(dá)然，《臺(tái)灣結(jié)拜兄弟》，《臺(tái)灣歷史與文化(八)》，臺(tái)灣東海大學(xué)通識(shí)教育中心，稻鄉(xiāng)出版社，2004.

[參考文獻(xiàn)]

[1]何傳坤.臺(tái)灣史前文化三論.臺(tái)灣稻鄉(xiāng)出版社，1996.

[2]詹景陽(yáng)，陳俐甫.荷治與日治時(shí)期臺(tái)灣原住民政策之比較.國(guó)際文化與研究，第二卷，第二期，2006，(12).

[3]許文雄.十八和十九世紀(jì)臺(tái)灣原住民社會(huì)變遷.第九屆臺(tái)灣歷史與文化研討會(huì).

[4]Ch'ing Policies Toward Taiwan. Wen-hsiung Hsu.The Center for East Asian Studies.The University of Chicago.1994.

[5]胡家瑜.賽夏族的物質(zhì)文化：傳統(tǒng)與變遷.臺(tái)灣內(nèi)政部，1996.

[6]古鴻廷，黃書林.臺(tái)灣歷史與文化（一）.臺(tái)灣東海大學(xué)通識(shí)教育中心，稻鄉(xiāng)出版社，1999.

[7]古鴻廷，黃書林.臺(tái)灣歷史與文化（三）.臺(tái)灣東海大學(xué)通識(shí)教育中心，稻鄉(xiāng)出版社，2000.

[8]王嵩山.臺(tái)灣原住民的社會(huì)與文化.臺(tái)灣聯(lián)經(jīng)出版社，2001.

[作者簡(jiǎn)介]陳思慧，南京大學(xué)歷史系。