摘 要： 就法制史學(xué)史角度而言，王夫之的代表作《讀通鑒論》是針對(duì)《資治通鑒》所記載的某段史實(shí)而發(fā)表的議論。在書中，王夫之對(duì)中國古代法制問題提出了自己個(gè)性鮮明的見解和主張。尤其是在法制史學(xué)理論方面，他提出法制要“趨時(shí)更新”、“循天下之公”等進(jìn)步觀點(diǎn)，在改造封建法制正統(tǒng)體系的學(xué)說基礎(chǔ)上，對(duì)歷史上各代的法律體系、立法史學(xué)、司法制度史學(xué)等進(jìn)行多角度考證，進(jìn)行了系統(tǒng)的總結(jié)，探討和研究其發(fā)展規(guī)律，并提出了許多帶有民主主義傾向、復(fù)興民族國家的新型法制史學(xué)見解，極大地豐富了我國古代法制史學(xué)內(nèi)容，對(duì)后世產(chǎn)生了積極的影響。

關(guān)鍵詞： 王夫之；法貴簡(jiǎn)而能禁；寬嚴(yán)相濟(jì)；《讀通鑒論》

中圖分類號(hào)： B249.2 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼： A 文章編號(hào)： 1004-7387（2012）04-0017-10

一、批駁古代的“正統(tǒng)法”論調(diào)

王夫之指出，“正統(tǒng)論始于五德”，“五德者，鄒衍之邪法，以惑天下，而誣古帝王以征之，秦漢因而襲之，大抵皆方士之言，非君子所齒也?！盵1]他認(rèn)為，由于中國是一個(gè)長期殘留家長制的宗法社會(huì)，法與倫理緊密結(jié)合在一起，因而在秦漢唐以后，歷代封建王朝統(tǒng)治者為證明自己統(tǒng)治的合法性以及法制的正當(dāng)性、永恒性，便借助于“五德始終說”來編造出一種“正統(tǒng)論”。他進(jìn)一步認(rèn)為，“五德始終說”是一種歷史宿命論，而“正統(tǒng)論”則是在新的歷史條件下的另一種歷史宿命論。王夫之明確否定“正統(tǒng)論”，認(rèn)為朝代的更替只不過是治亂離合的更迭而已，并不存在一以貫之的所謂“統(tǒng)系”，更不存在所謂“法統(tǒng)”，也就不存在所謂“常法”。他說：“天下之勢(shì)，一離一合，一治一亂而已。離而合之，合者不繼離也；亂而治之，治者不繼亂也。明于治亂合離之各有時(shí)，則奚有于五德之相禪，而必于一統(tǒng)之相承哉！”[2]經(jīng)過對(duì)法制史的考證，王夫之認(rèn)為，從三代至清初時(shí)期，中國數(shù)千年的歷史經(jīng)歷了三次“離合”大變革：三代至戰(zhàn)國“一合一離”，漢亡至隋唐又一次“一合一離”，宋亡至清初再次“一合一離”。據(jù)此，他得出結(jié)論說：“夫統(tǒng)者，合而不離，繼而不絕之謂也。離矣，而惡乎統(tǒng)哉！絕矣，而固不相承以為統(tǒng)?！焙?jiǎn)單地說，所謂“正統(tǒng)說”是一種沒有任何正當(dāng)根據(jù)的宿命論而已。

王夫之否定歷代王朝歷史傳承的“正統(tǒng)論”，也否定古今法制沿革具有所謂“正統(tǒng)論”，因而他反對(duì)朱熹等人泥古復(fù)古的法制主張。他肯定社會(huì)進(jìn)化和變革、趨時(shí)更新的發(fā)展及其復(fù)雜性與多變曲折性，在贊揚(yáng)王安石變法的同時(shí)，又批評(píng)王安石“幕古人一事之當(dāng)，獨(dú)舉一事雜于今之中”移植古法的片面性。王夫之深刻論述了改革舊法的必要性以及法制“趨時(shí)更新”的遠(yuǎn)大前景，法制必須“因時(shí)而取宜于國民，而不能拘泥于舊法?！彼苑饨ㄖ?、井田制、肉刑制度為例，闡明了這三種制度之所以在“三代”時(shí)期取得好的成就，主要是因?yàn)椤叭呓砸蛱煲蛉?，以趣時(shí)而立本者也。”[3]“漢以后之天下，以漢以后之法治之”，這就是典型的“事隨勢(shì)遷，而法必變”[4]的法制史演變規(guī)律。王夫之承認(rèn)古今法制具有繼承和借鑒價(jià)值，認(rèn)為“師古”卻不能“復(fù)古”，在立法和法制改革時(shí)一定要懂得“有定理而無定法”的法制史演變規(guī)律，一定要懂得辯證地吸收古法當(dāng)中的“精意”。

所謂古法變化發(fā)展之“精意”有兩個(gè)方面的內(nèi)涵：其一，從法制本體論角度而言，“天下有定理而無定法”。王夫之闡釋說：“以古之制，治古之天下，而未可概之于今日者，君子不以立事；以今之宜，治今之天下，而非必之后日者，君子不以垂法。”[5]其二，從法制認(rèn)識(shí)論角度而言，“趨時(shí)而更新”。具體包括三點(diǎn)內(nèi)容：第一，社會(huì)現(xiàn)實(shí)之“勢(shì)”使法制變化，例如“郡縣之法”取代“封建之制”就是一種社會(huì)進(jìn)步；第二，凡是合理的必然要成為現(xiàn)實(shí)的法制；第三，法制的變革要審時(shí)度勢(shì)，因時(shí)制宜。

值得注意的是，王夫之對(duì)“正統(tǒng)論”及復(fù)古法制論的批駁和否定，并不是從“一朝一姓”之興亡來定是非之論，而總是從民本、民主的角度來探討法制歷史的發(fā)展及其命運(yùn)。他所說的古代法制變化之“精意”，也都是以此為本質(zhì)內(nèi)涵。他從樸素唯物辯證法的理性角度，從深層次的法哲學(xué)層面來考察法制變革的歷史、演變規(guī)律及其發(fā)展必然趨勢(shì)，并在十七世紀(jì)的當(dāng)時(shí)背景下，提出“法制必循天下之公”的卓越論斷，實(shí)屬難能可貴，對(duì)后世具有振聾發(fā)聵的啟蒙和醒世意義。

二、關(guān)于古代立法制度的批判與繼承

王夫之對(duì)立法制度史的考察之目的，是要反思中國歷代封建法制建設(shè)的利弊得失，這蘊(yùn)含著長期被封建專制制度所禁錮的啟蒙法制史學(xué)家對(duì)舊的批判和對(duì)新時(shí)代的期待。經(jīng)過對(duì)法制史的詳盡考察研究，王夫之總結(jié)性地認(rèn)為，大凡歷史要向前發(fā)展，歷代統(tǒng)治者都必然要重視立法，立法非常重要，“有法勝于無法”；與此同時(shí)，大凡歷史上的成功立法，必然是以物質(zhì)利益為立法基礎(chǔ)和根據(jù)，以“必循天下之公”為立法宗旨，以“安民”為立法目的，以“法貴簡(jiǎn)而能禁，刑貴輕而必行”為立法原則，更重要的是，在立法過程中，限制君權(quán)和分權(quán)分治是立法程序必不可少的民主因素。[6]

（一）以史為證，“有法勝于無法”，“粗立之以俟后起者之裁成”

王夫之認(rèn)為，綜觀法制史，客觀地說，立法工作非常重要，“有法勝于無法”。因?yàn)?，無論是對(duì)于統(tǒng)治者鞏固政權(quán)和穩(wěn)定社會(huì)秩序，對(duì)于統(tǒng)治者實(shí)行教化民眾，還是對(duì)于普通民眾的生產(chǎn)與生活，即使是君主專制統(tǒng)治，即使是儒家傳統(tǒng)視野下的“德主刑輔”、“明刑弼教”，也必然要有法制的存在。所以說，有法制總比沒有法制強(qiáng)。為了闡明這個(gè)“有法勝于無法”的結(jié)論性觀點(diǎn)，他用了歷代王朝重視立法工作的歷史事實(shí)進(jìn)行論證。他說：“法不可以治天下者也，而至于無法，則民無以有其生，而上無以有其民。故天下之將治也，則先有制法之主，以使民知上有天子、下有吏，而己亦有守以謀其生。其始制法也，不能皆善，后世仍之，且以病民而啟亂。然亦當(dāng)草創(chuàng)之際，或矯枉太甚，或因陋就簡(jiǎn)，粗立之以俟后起者之裁成。故秦法之毒民不一矣，而乘六國紛然不定之余，為之開先、以使民知有法，然后漢人寬大之政、可因之以除繁去苛而整齊宇內(nèi)。五胡蕩然蔑紀(jì)，宇文氏始立法，繼以蘇綽之緣飾，唐乃因之為損益，亦猶是也。”“天下將治，先有制法之主，雖不善，賢于無法也?！盵7]

所謂“法不足以治天下”，主要是指“其因陋就簡(jiǎn)而生弊者，則皆制一法以飾前法，故弊也”[8]。這樣的立法，必然是殘酷剝削和鎮(zhèn)壓民眾的法制。然而，在王夫之看來，秦朝制定的法律制度，固然給人民帶來很大的危害，但終究比“六國紛然不定”的天下大亂局勢(shì)要好些；之后“漢人寬大之政，可因之以除繁去苛，而整齊宇內(nèi)”；南北朝時(shí)，中國北方長期紛擾，宇文泰重視立法工作，后來蘇綽作了修正，對(duì)隋唐法律制度有很大影響。

所以，王夫之總結(jié)歷史上的立法規(guī)律是：“草創(chuàng)之際，……粗立之以俟后起者之裁成?！泵鎸?duì)長期混亂不堪的社會(huì)走向穩(wěn)定之際，要開創(chuàng)天下統(tǒng)一的新局面，立法為最重要之事，非立法不能夠成功。與此同時(shí)，必須要讓民眾感覺到當(dāng)權(quán)者的立法初衷是為天下安定和“安民”，即所謂的“非徒竭我之財(cái)，輕我之生，以為之爭(zhēng)天下者也”，這樣的立法才能發(fā)揮法制作用；而且，立法必然要隨著社會(huì)發(fā)展變化而不斷改革與完善。他說：“漢承秦之法而損益之，故不能師三代；唐承拓拔、宇文之法而損益之，故不能及兩漢；宋承郭氏、柴氏之法而損益之，故不能踰盛唐。不善之法立，民之習(xí)之已久，亦弗獲已，壹志以從之矣；損其惡，益之以善，而天下遂寧。”[9]

（二）以物質(zhì)利益為立法基礎(chǔ)和根據(jù)

根據(jù)中國古代“正統(tǒng)法”的立法理論，基本上由兩個(gè)緊密銜接的理論圓圈所構(gòu)成。一個(gè)是漢儒將法當(dāng)作為對(duì)宗天神學(xué)陰陽之道的反饋。漢儒董仲舒虛構(gòu)“天道陰陽”決定“三綱五常”，奠定了君、父、夫單向權(quán)利的立法理論。另一個(gè)是宋儒將法與倫理、宇宙溝通。宋代朱熹構(gòu)筑了禮法即“天理”，“存天理，滅人欲”的義務(wù)本位的立法理論。王夫之對(duì)這兩種學(xué)說進(jìn)行了有力地批判，試圖剝掉封建“正統(tǒng)法學(xué)觀”的神秘蒙昧主義與禁欲主義的沉重外衣。他認(rèn)為法是物質(zhì)生活與經(jīng)濟(jì)關(guān)系的反映，從一個(gè)全新的角度提出了一個(gè)全新的立法理想，那就是“于天理人情上絜著一個(gè)均平正之矩，使一國率而由之”[10]的立法理論。

（三）以“必循天下之公”為立法宗旨

王夫之認(rèn)為，立法不應(yīng)以“一姓之私”之興亡論利弊得失，而應(yīng)以“必循天下之公”[11]為立法宗旨。他對(duì)古代之“義”作了詳盡的考證，并認(rèn)為把“義”作為評(píng)定是非功罪之標(biāo)準(zhǔn)，分為三個(gè)檔次來權(quán)衡輕重與公私：即所謂“一人之正義”、“一時(shí)之大義”和“古今之通義”。他說：“有一人之正義，有一時(shí)之大義，有古今之通義；輕重之衡，公私之辨，三者不可不察。以一人之義，視一時(shí)之大義，而一人之義私矣；以一時(shí)之義，視古今之通義，而一時(shí)之義私矣；公者重，私者輕矣，權(quán)衡之所自定也。三者有時(shí)而合，合則互千古、通天下、而協(xié)于一人之正，則以一人之義裁之，而古今天下不能越。有時(shí)而不能交全也，則不可以一時(shí)廢千古，不可以一人廢天下。”在考證歷代法制史實(shí)后，王夫之特別強(qiáng)調(diào)：“不能以一人之義而廢天下之公”“不能以一時(shí)之君臣之義，非古今夷夏之通義”。[12]

經(jīng)過王夫之的考證，他認(rèn)為，中國古代最初即有“公”、“私”的概念，“公”是指“正直”或“公有”；“私”是指“利己或私有”。先秦法家首先把“公”、“私”用于政治法律觀念。他們把法視為斗、斛、繩墨、尺寸、權(quán)衡等公平性標(biāo)準(zhǔn)，以至于國家利益與個(gè)人利益的區(qū)別，把人人都遵守的法叫做“公”、“公法”，把破壞法制違背法紀(jì)的行為叫做“私”、“行私”。這個(gè)意義上的“公”、“公法”，主要著重于法制規(guī)范的公平性特征，是一種強(qiáng)調(diào)人們行為的客觀標(biāo)準(zhǔn)。但在王夫之看來，先秦法家語境意義中的“公”、“私”概念，遠(yuǎn)不是他所言的“公”、“私”概念。他是從民本、民主的角度來看待這組概念的。他認(rèn)為，封建專制過國家之興衰存亡是“一姓之私”，只有“生民之生死，公也”，也就是說，只有人民的生命、財(cái)產(chǎn)、疾苦、禍福等問題才是“公”。

王夫之認(rèn)為，立法“必循天下之公”是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的“大公”歷史發(fā)展規(guī)律?！盀楣薄ⅰ盀槊瘛笔欠ㄖ蒲葑兊谋厝悔厔?shì)，法制為“公”、為“民”，是千古立法“精意”之所在。他說：“帝王立法之精意寓于名實(shí)者，皆原本仁義，以定民志，興民行，進(jìn)天下以協(xié)于極，其用隱而化神”[13]。王夫之進(jìn)一步以史實(shí)為證，從反面論證了“私”所帶來的禍患。他說：“秦以私天下之心而罷侯置守，而天假其私以行其大公，存乎神者之不測(cè)，有如是夫！”[14]“秦之所以獲罪于萬世者，私己而已矣。斥秦之私，而欲私其子孫以長存，又豈天下之大公哉！”[15]“秦私天下而力克舉，宋私天下而力自詘。禍速者絕其胄，禍長者喪其維，非獨(dú)自喪也，抑喪天地分建之極。嗚呼！豈不哀哉！”[16]可見，王夫之再三強(qiáng)調(diào)注重民本的“必循天下之公”的立法宗旨，正是他期待一種全新的法律制度誕生的美好設(shè)想。

（四）以“法貴簡(jiǎn)而能禁，刑貴輕而必行”為立法原則

1、總結(jié)古代立法史上的三種立法傾向

王夫之對(duì)中國古代法制史上歷朝歷代的立法政策和立法實(shí)踐進(jìn)行了探究、總結(jié)和反思，可謂是“廣角度、盡精微、綜觀百代之得失”[17]。他認(rèn)為，中國古代法制的立法原則主要有三種傾向：第一種是以先秦法家為代表的立法，第二種是以先秦道家為代表的立法；第三種是以先秦儒家為代表的立法。法家立法苛刻嚴(yán)密，結(jié)果是天下困之而政權(quán)不久長，“如管、商之類，為法苛細(xì)，的然分明，而違理拂情，不能久行于天下”[18]；道家崇尚“無為”而排斥人定法，“老氏以慈為寶，以無為為正，言治學(xué)者所諱也”[19]；儒家及其后世儒者的立法政策，是在前二者之間的一種折衷，“既流于申、韓”，又“依于老氏”，終究未能夠解決立法的合理界限。他們口頭上所言的“寬仁”、“哀矜”等“與老氏之旨趣相似”， 然而他們“暗用申、韓之術(shù)”、“率尚威嚴(yán)”[20]，對(duì)此，王夫之表示了強(qiáng)烈的不滿。他說：“乃后之儒者，惡惡已甚，不審而流于申、韓。無知之民，茍快泄一時(shí)之忿，稱頌其擿發(fā)之神明，而不知其行自及也。嗚呼！可悲矣夫！”[21]

2、贊賞唐代楊相如“法貴簡(jiǎn)而能禁，刑貴輕而必行”的立法建議

在王夫之的著述中，重點(diǎn)批駁了后世之“偽儒”們所主張的立法傾向，認(rèn)為這種“內(nèi)申、韓，而外儒術(shù)”的立法政策，對(duì)民眾具有極大的危害。他說：“儒者仁而弱，寬而縱，崇情以骪法，養(yǎng)奸以病民，誠過矣。然使其過也，果害于國，果賊于民。”[22]而且，儒者立法，律外有令、令外有例。因此，王夫之認(rèn)為后世儒者之立法流于申、韓之術(shù)。相反，王夫之非常贊賞唐玄宗時(shí)代晉陵尉楊相如的立法建議，即“法貴簡(jiǎn)而能禁，刑貴輕而必行。小過不察，則無煩苛；大罪不漏，則止奸慝?！彼J(rèn)為這一立法建議，既“不依于老氏”，又“不流于申、韓”，才是真正地明白了為治之道。

王夫之認(rèn)為，社會(huì)復(fù)雜多變，法律條文有限，即使法律再密也不能窮竭一切行為；況且，有些違法行為也可以用教化事先預(yù)防，不必事事都要?jiǎng)佑眯搪伞Ｋf：“律簡(jiǎn)則刑清，刑清則罪允，罪允則民知畏忌，如是焉足矣。”“簡(jiǎn)者，寬仁之本也；敬以行簡(jiǎn)者，居正之原也。敬者，君子之自治，不以微疵累大德；簡(jiǎn)者，臨民之上理，不以苛細(xì)起紛爭(zhēng)。”[23]

贊賞并主張“法貴簡(jiǎn)而能禁，刑貴輕而必行”的立法原則，凸顯出王夫之對(duì)封建死刑立法政策的批判和否定。“他希望立法寬疏，給人民一定程度上的寬松和人道主義的尊重”。[24]他對(duì)于死刑的看法是：盡量少用，而且必須慎用。他說：“夫刑極于死而止矣，其不得不有死刑者，以止惡，以懲惡，不得已而已也?！弊锎髳簶O者，不處死刑就不能警戒犯罪，并非是以殺而稱快。但是對(duì)于死刑的行刑方式，王夫之明確地反對(duì)梟首、磔刑、車裂等酷刑，認(rèn)為這只不過是給人造成一種恐怖和威嚇，有百害而無一益，他說：“于死者又何加焉？徒使罪人之子孫，或有能知仁孝者，無以自容于天地之間。一怒之伸，慘至于斯，無裨于風(fēng)化，而祗令腥聞上徹于天?！盵25]

3、批駁古代立法史上“法密而嚴(yán)苛”的立法政策

王夫之對(duì)歷史上法網(wǎng)細(xì)密、嚴(yán)刑酷法的立法政策，進(jìn)行了批駁和否定。他指出，歷代有許多“法密而不能禁、刑重而不必行”的歷史事實(shí)。例如，秦朝的立法繁密，卻不能治理好天下；漢靈帝時(shí)“以州郡相黨，制婚姻之家及兩州人士不得對(duì)相監(jiān)臨，立三互之禁，選用艱難，而州郡之貪暴益無所忌”[26]；北魏拓跋氏詔令“未班祿也，枉法十疋、義贓二十疋、坐死；其既班祿也，義贓一疋、枉法無多少、皆死?！盵27]在王夫之看來，這些立法“徒為殘虐之令而已”[28]，根本不可能得到真正執(zhí)行。王夫之認(rèn)為，法網(wǎng)越細(xì)密，刑罰越重，則犯罪越多，貪贓枉法、枉法裁判現(xiàn)象越嚴(yán)重泛濫。

4、駁斥春秋時(shí)期子產(chǎn)的“法施猛政”的立法理論

子產(chǎn)是春秋時(shí)期的法制改革家，他針對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，主張立法“寧嚴(yán)勿寬”，并通過“水”、“火”的特征作比較，借用淺顯而形象的比喻，闡明了自己的“法施猛政”立法理論。據(jù)《左傳·昭公二十年》記載：“夫火烈，民望而畏之，故鮮死焉；水懦弱，民狎而玩之，則多死焉。故寬難。”關(guān)于這段文字記載，有學(xué)者這樣理解：如果我們將子產(chǎn)的立法理論置于歷史發(fā)展的邏輯之中，確乎難以理解。子產(chǎn)之前，商朝立法嚴(yán)酷，這是公認(rèn)的歷史事實(shí)；西周寬仁，這也屬不爭(zhēng)的時(shí)代定論，而且，商嚴(yán)亡國，周寬強(qiáng)世，作為一條可貴的歷史經(jīng)驗(yàn)，一直為后繼者所領(lǐng)悟和津津樂道。子產(chǎn)如是主張，似乎有乖常識(shí)。但是，作為當(dāng)時(shí)新興力量的代表，直接面對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，從其所代表的階級(jí)利益上洞察問題，那么就不足為怪了。[29]

王夫之卻不這樣理解，他從更深層次剖析，并嚴(yán)厲批駁了子產(chǎn)的“法施猛政”的立法理論。在王夫之看來，“法之苛也，必多為之科條文禁以限天下，則天下得罪者易矣?！标P(guān)于這一點(diǎn)，筆者已于前文有述不贅。所以，王夫之批駁子產(chǎn)的“法施猛政”的立法理論，就在于子產(chǎn)“非知道者也”，他認(rèn)為子產(chǎn)之立法是根本不懂得真正的治國、治天下之“道”，他認(rèn)為民眾能玩水，也敢于玩火，因?yàn)椤吧戏情L民之君，下非戴上之民也。是不欲以之速滅，其可得乎？”敢于玩火之人，其目的是要推翻“非長民之君”。所以，王夫之接著又這樣說：“故為政之道，法不可蘄寬而蘄乎簡(jiǎn)，簡(jiǎn)以易從，使吏民之志安，行可興矣。此漢之所以約法三章而刑幾措也?！盵30]王夫之認(rèn)為，立法越細(xì)密則犯罪越多，刑罰越苛刻則社會(huì)越亂，這是立法者應(yīng)當(dāng)在立法之時(shí)要認(rèn)真斟酌的問題。

5、詮釋《禮記·曲禮》“禮不上庶人，刑不上大夫”的立法精神

從法律原則來看，“刑不上大夫”本是奴隸社會(huì)的法律制度，經(jīng)過儒家的理論總結(jié)，成為儒家所主張的一條重要的法律原則?！抖Y記·曲禮》“禮不上庶人，刑不上大夫”這一立法原則曾經(jīng)受到先秦法家的嚴(yán)厲反對(duì)，商鞅主張“刑無等級(jí)”，韓非主張“刑過不避大夫”、“法貴不阿”，因而秦律中不以“刑不上大夫”為法律原則。漢初立法也是如此。但是由于這一原則能夠起到保護(hù)封建特權(quán)的作用，經(jīng)過漢儒的闡釋和宣揚(yáng)，它終于成為了一條重要的封建法制原則?！吨芏Y》中所言的“八議之辟”，在秦、漢兩代均未曾入律，而在東漢后期實(shí)際上已經(jīng)實(shí)行，到了曹魏之時(shí)，終于正式訂入律中。

“刑不上大夫”這一原則的含義，歷代學(xué)者多有解釋，其說亦各不相同。有學(xué)者做過大致研究，至少有以下這樣的不同見解。[31]漢代賈誼認(rèn)為，“刑不上大夫”是指尊貴大臣有罪時(shí)，由其自行請(qǐng)罪，而不由君主以刑罰加于其身。戴圣和許慎都認(rèn)為，此法于古無據(jù)，因而不能成立。鄭玄則從立法和執(zhí)法兩個(gè)角度進(jìn)行解釋。從立法上說，這一原則是指“不與賢者犯法，其犯法則在八議，輕重不在刑書”；從執(zhí)法上說，這一原則是指“凡有爵位與王同族，大夫以上，適甸師氏，令人不見”。鄭玄之說，成為后代封建立法中“刑不上大夫”這一原則的典范性解釋，并且訂入法典之中。如《唐律疏議》在說明“八議”制度的立法理由時(shí)就直引用了鄭玄之說：“《禮》云：‘刑不上大夫?！阜▌t在八議，輕重不在刑書也?！?/p>

關(guān)于死刑的執(zhí)行制度，《唐律·獄官令》為了仿效鄭玄所解說的“適甸師氏，令人不見”的精神，特地規(guī)定為：“五品以上，凡非惡逆以上，聽自盡于家?！彼未奶K軾則傾向于從程序法角度來理解，蘇軾認(rèn)為，“刑不上大夫”是指大夫以上有罪，適用于特殊的審判程序，而不適用于士庶人等的訊鞠論報(bào)之法。王安石則認(rèn)為，“刑不上大夫”是指刑不以大夫?yàn)樯隙皇┬?，意思就是說，即使是大夫之官，也要照樣施行刑罰，實(shí)際上王安石主張?jiān)谛堂媲叭巳似降榷鵁o高低貴賤之分，很顯然，王安石的學(xué)說就是商鞅“刑無等級(jí)”，韓非“刑過不避大夫”、“法貴不阿”等主張的另一種說法。

如前文所言，贊賞并主張“法貴簡(jiǎn)而能禁，刑貴輕而必行”的立法原則，凸顯出王夫之對(duì)封建立法政策的批判和否定。他希望立法寬疏，給人民一定程度上的寬松和人道主義的尊重。他主張法制從簡(jiǎn)，“簡(jiǎn)者，寬仁之本也；敬以行簡(jiǎn)者，居正之源也。敬者，君子之自治，不以微疵累大德”[32]。這里的“君子之自治”具有尊重人格的時(shí)代意義。也就是基于這個(gè)層面的意義，王夫之重新詮釋了《禮記·曲禮》“禮不上庶人，刑不上大夫”的立法精神。他認(rèn)為，“禮不上庶人”是指“不可以君子之修，論小人之刑辟”，就是說，不可以用君子道德修養(yǎng)的標(biāo)準(zhǔn)去懲罰普通民眾；“刑不上大夫”是指“不可以胥隸之禁，責(zé)君子以逡巡”，就是說，不可以用對(duì)待囚徒的禁令責(zé)問君子的一時(shí)行為。這就是說，在王夫之的語境意義中，在立法時(shí)一定要區(qū)分違反道德與違法行為的界限，一定要區(qū)分對(duì)待囚徒與對(duì)待一般人的界限。他認(rèn)為這才是“為法者之善為斟酌”[33]的立法原則。

三、關(guān)于古代司法制度的批判與繼承

與顧炎武一樣，王夫之并不是從統(tǒng)治階級(jí)“一家之法”角度思考法律的實(shí)施問題，而更多的是從“治天下”的全新角度探索法律實(shí)施規(guī)律，因此，經(jīng)過對(duì)中國古代司法制度史的考察和總結(jié)之后，他提出了與前人相比較可謂是大相徑庭的司法主張。

（一）批評(píng)古代的“任法”、“任人”法制學(xué)說

針對(duì)古代的“任法”、“任人”法制學(xué)說，王夫之在《讀通鑒論·三國·二三》中論述了這樣一段話：“任人任法，皆言治也，而言治者曰：任法不如任人。雖然，任人而廢法，則下以合離為毀譽(yù)，上以好惡為取舍，廢職業(yè)，徇虛名，逞私意，皆其弊也。于是任法者起而摘之曰：是治道之螙也，非法而何以齊之？故申、韓之說，與王道而爭(zhēng)勝。乃以法言之，《周官》之法亦密矣，然皆使服其官者習(xí)其事，未嘗懸黜陟以擬其后。蓋擇人而授以法，使之遵焉，非立法以課人，必使與科條相應(yīng)，非是者罰也?！?/p>

這段文字，“王夫之概括了古代中國人治與法治的發(fā)展過程”[34]，也反映了王夫之既注重“任人”又注重“任法”的法制學(xué)說，用他自己的話說，就是“擇人而授以法”。值得注意的是，“擇人而授以法”并非是“任人”與“任法”的簡(jiǎn)單結(jié)合，而是一個(gè)獨(dú)具內(nèi)涵的新型司法觀念。王夫之指出，過去談?wù)撝螄娜苏f，任法不如任人。這就造成了“任人而廢法”的后果：在下之官吏“以合離為毀譽(yù)”，在上之君主“以好惡為取舍”，他們都依據(jù)個(gè)人意志判斷和處理是非，“廢職業(yè)，徇虛名，逞私意”等等都是其弊端。于是那些主張“任法”者們就出來指責(zé)說，這是治道的蠹害。他們說，沒有法，怎么能夠整齊劃一呢？所以，最后便是申、韓之說戰(zhàn)勝了王道的治國路線。關(guān)于“任人不任法”的“人治”說之弊端，王夫之也是同意的。他也認(rèn)為“任人不任法”之說是偏頗之說。

事實(shí)上，王夫之也反對(duì)“任法”說，他同樣認(rèn)為“任法不任人”的“法治”說也是一種偏頗之說。他指出：“任法，則人主安而天下困；任道，則天下逸而人主勞?！盵35]就是說，任法而治，則君主的寶座安穩(wěn)而天下人民困苦不堪。從這一點(diǎn)上說，王夫之更加認(rèn)為，“治之敝也，任法而不任人。夫法者，豈天子一人能持之以遍察臣工乎？勢(shì)且仍委之人而使之操法。于是舍大臣而任小臣，舍舊臣而任新進(jìn)，舍敦厚寬恕之士而任徼幸樂禍之小人。其言非無征也，其于法不患不相傅致也，于是而國事大亂?！盵36]，申、韓之所謂“任法”學(xué)說是天下最大的禍患，“任法”使得酷吏猾胥舞文弄法，任意出入人罪，酷刑殘民。所以，王夫之認(rèn)為，盡管“任人任法，皆言治也”，但是最好的方案應(yīng)當(dāng)是，“以道言之，選賢任能以匡扶社稷者，天下公也?！盵37]這里的“道”，就是指治國、治天下的原則和規(guī)律。要治國、治天下，就必須“擇人而授以法”。“擇人而授以法”是實(shí)施法律的關(guān)鍵，特指國家官吏依照法定職權(quán)和法定程序?qū)嵤┓傻膶ｉT活動(dòng)。這顯然是一種從“民本”層面思考法制問題的積極意義上的新型的法制學(xué)說。

（二）質(zhì)疑《左傳》所載的“寬猛相濟(jì)”法制學(xué)說

有學(xué)者考證，“在中國古代第一次明確提出訴訟寬嚴(yán)理論的法制史學(xué)家，當(dāng)為春秋時(shí)期的鄭國子產(chǎn)”[38]，他的寬嚴(yán)理論內(nèi)容如前文已言，據(jù)《左傳·昭公二十年》記載：“夫火烈，民望而畏之，故鮮死焉；水懦弱，民狎而玩之，則多死焉。故寬難?！痹搶W(xué)者還認(rèn)為，“盡管子產(chǎn)理論頗顯直觀、淺薄性，但畢竟具有‘篳路藍(lán)縷，以啟山林’之功。真正給寬嚴(yán)理論以濃墨重彩，涂上辯證色調(diào)并對(duì)中國社會(huì)影響聲宏響巨的法制史學(xué)家，當(dāng)屬于稍后的孔子。據(jù)《左傳·昭公二十年》記載：‘仲尼曰：‘善哉！政寬則明慢，慢則糾之以猛；猛則民殘，殘則糾之以寬。寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬，政是以和?！@里，雖然孔子同意子產(chǎn)寬法難治的說法，但是最精彩的地方不在這里，還在孔子認(rèn)識(shí)到嚴(yán)法的不可絕對(duì)強(qiáng)調(diào)，也許一味嚴(yán)刑帶來的結(jié)果比寬法造成的影響更惡劣和消極，因此，主張嚴(yán)寬濟(jì)用，才是理想的治世之道。對(duì)于此，或許我們可以放言：孔子的法制史學(xué)說，真乃善之善者也！的確，孔子之后的數(shù)千年的訴訟歷程，無論其訴訟實(shí)踐和訴訟理論，都有力地證實(shí)了具有強(qiáng)大的生命力，也確實(shí)使人反觀到任何時(shí)期一味嚴(yán)刑，無不都是嚴(yán)刑者自食其果的道理。”[39]

從以上這段文字，不難看出，孔子的法制史學(xué)說與言論對(duì)后世是何等的影響，甚至不是孔子所言，只要古籍中冠以孔子或其他圣人之名，則深信不疑。正因?yàn)殛P(guān)于子產(chǎn)和孔子的的學(xué)說，都是記載于《左傳·昭公二十年》，所以，自從《左傳》有言之后，封建正統(tǒng)司法政策都一般尊稱為孔子的“寬猛相濟(jì)”主張。唐代法制史學(xué)家呂溫在談及司法寬嚴(yán)問題之時(shí)，仍不厭其煩地重復(fù)著這段相傳為孔子的法制史學(xué)說，主張寬嚴(yán)并用：“寬則人慢，糾之以猛；猛則人殘，施之以寬”，因此要“寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬”[40]。后來，就連北宋的司馬光，也在《資治通鑒》中對(duì)此高度贊揚(yáng)，稱其為“斯不易之常道”[41]。后人對(duì)于《左傳》的記載，可謂是完全繼承，少有異議，更難以找出新的詮釋。

直到明末清初之際，大概也就只有王夫之才對(duì)《左傳》所載的這個(gè)理論提出了大膽的質(zhì)疑。他提出了兩個(gè)方面的質(zhì)疑，首先是否定這種司法政策，同時(shí)指責(zé)司馬光的評(píng)語過于絕對(duì)化；其次是懷疑這段話出自于孔子之口，認(rèn)為這并非孔子所言。他從“民本”主義角度進(jìn)行思考，認(rèn)為所謂的“糾寬濟(jì)猛”、“糾猛濟(jì)寬”是從一個(gè)極端走向另一個(gè)極端，必然傷害民眾，造成嚴(yán)重的社會(huì)混亂，這種政策只有“圣人”審時(shí)而慎用，不可能稱之為“不易之常道”。他說：“出于左氏，疑非夫子之言也。夫嚴(yán)猶可也，未聞猛之可以無傷者。相時(shí)而為寬猛，則矯枉過正，行之不利而傷物者多矣。能審時(shí)而利用者，其唯圣人乎！非激于欲而毗于好惡者所得與也。若夫不易之常道，而豈若此哉！”[42]

正是因?yàn)閹е矣谫|(zhì)疑、善于思考的理性思維，王夫之才得以從全新的視角，重新審視了《左傳》所載的這個(gè)理論，并重新詮釋，賦予其全新的內(nèi)涵及理論意義。王夫之認(rèn)為，這段話語中的所謂“猛”，并不是“嚴(yán)”，而是一種司法偏激或司法極端化。他說：“夫嚴(yán)猶可也，未聞猛之可以無傷者?！薄懊蛣t國競(jìng)而禍急……其以戕賊天下無窮矣！”[43]。

所謂“寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬”，并不是真正意義上的“寬嚴(yán)相結(jié)合”，而是兩個(gè)極端化手段的交替使用而已，因而其結(jié)果也不可能會(huì)是其所言的“政是以和”，而只會(huì)出現(xiàn)“行之不利而傷物者多矣”的可怕局面。他還嚴(yán)厲地譴責(zé)歷史上奉行所謂“寬猛相濟(jì)”的統(tǒng)治者及其論說者：“上之自為正也無德，其導(dǎo)民也無教；寬則國弊而禍緩，猛則國競(jìng)而禍急；言治者不反其本而治其末，言出而害氣中于百年，申、韓與王道爭(zhēng)衡而尤勝。鄙哉寔也，其以戕害天下無窮矣?！盵44]可見，王夫之的見解是何等的獨(dú)到和深刻！

王夫之對(duì)司法中“嚴(yán)”與“寬”的概念內(nèi)涵，闡述了自己的全新見解。他認(rèn)為執(zhí)法或司法之“嚴(yán)”，是指嚴(yán)懲貪官污吏而言的，他說：“嚴(yán)者，治吏之經(jīng)也?！薄皣?yán)之于上官，而貪息于守令，下逮于簿尉胥隸，皆喙息而不敢逞?！薄皣?yán)下吏之貪，而不問上官，法益峻，貪益甚，政益亂，民益死，國乃以亡?！盵45]因此，在王夫之看來，極端化用刑之苛刻是為“猛”，不是“嚴(yán)”；“嚴(yán)”的對(duì)象是“吏”而不是“民”。對(duì)待“民”，只能夠是“寬”。

王夫之對(duì)司法之中“嚴(yán)”與“寬”的互動(dòng)關(guān)系，也闡明了自己的全新見解。根據(jù)王夫之話語的邏輯來看，《左傳》所載內(nèi)容，僅僅是兩種極端化手段，是一種從“時(shí)間”層面上而言的縱向性的、先后更替使用，也就是說二者不可能同時(shí)適用。也就是說，二者的互動(dòng)、互補(bǔ)功能不具備“空間”層面的、橫向性的、同時(shí)交互適用。

耐人尋味的是，與此恰恰相反，王夫之選擇了一個(gè)全然不同的新角度來理解“寬”與“嚴(yán)”的司法互動(dòng)關(guān)系，也就是說，用刑之“寬”與用刑之“嚴(yán)”不是從時(shí)間層面上的“先后”而言的，“不以時(shí)為進(jìn)退”、“無擇于時(shí)”的，這二者之間互動(dòng)、互補(bǔ)的關(guān)系恰恰是從“空間”層面的、橫向性展開，是屬于“二者并行”而適用的，只是適用對(duì)象不同而已，體現(xiàn)在“嚴(yán)以治吏”、而“寬以養(yǎng)民”。

總之，王夫之話語意義中“寬嚴(yán)相濟(jì)”法制學(xué)說的內(nèi)涵，具體包括四點(diǎn)：其一，“寬”與“嚴(yán)”的互動(dòng)、互補(bǔ)關(guān)系是就空間意義而言的；即所謂“嚴(yán)者，治之經(jīng)也；寬者，治之緯也”。 其二，“寬”與“嚴(yán)”針對(duì)的司法對(duì)象是不同的，即“嚴(yán)以治吏”、而“寬以養(yǎng)民”。其三，司法中的對(duì)民眾之“寬”與對(duì)官吏之“嚴(yán)”不得隨時(shí)而變，即所謂對(duì) “并行不悖，而非以時(shí)為進(jìn)退者也”。[46]其四，二者的關(guān)系是，“治吏”必須以“養(yǎng)民”為目的，而“養(yǎng)民”則需要以“治吏”為保障。如果不“寬以養(yǎng)民”，則所謂的“嚴(yán)以治吏”就必然會(huì)導(dǎo)致法律變?yōu)閷Ｖ凭麒滂籼煜鲁济竦墓ぞ?；反過來，如果不能真正落實(shí)“嚴(yán)以治吏”，則所謂的“寬以養(yǎng)民”就會(huì)變成毫無意義的一紙空文，所以說，“二者應(yīng)當(dāng)緊密結(jié)合，相互依賴，相輔相成，并行不悖”[47]。毫無疑問，相對(duì)于《左傳》所載的“孔子‘寬猛相濟(jì)’”司法理論而言，王夫之的“寬嚴(yán)相濟(jì)”司法理論一種全新視角下的全新理論。 “王夫之是站在樸素的民主法制原則的立場(chǎng)上，從批判性地總結(jié)前人法制史學(xué)成果的高度上宏發(fā)此論的，它不失為傳統(tǒng)的寬嚴(yán)理論注入了活力和帶來了生機(jī)?！盵48]

（三）探尋歷代王朝“嚴(yán)以治吏”之規(guī)律

經(jīng)過對(duì)歷代王朝司法歷史的考察后，王夫之覺察到各個(gè)朝代似乎都經(jīng)歷了一種規(guī)律性的變化。那就是在新朝伊始之時(shí)，大凡統(tǒng)治者都能勵(lì)精圖治，任人唯賢，法制嚴(yán)明，官吏清廉，社會(huì)穩(wěn)定和諧；一旦政權(quán)鞏固之后，則統(tǒng)治者日趨貪圖安逸享樂，任人唯親，法紀(jì)松弛，官場(chǎng)腐敗，社會(huì)開始動(dòng)亂。他說：“自成湯革夏配天，伊尹、仲虺以弼之，一德馨聞，廷野革面。不數(shù)十年，而故家大族盤枕膏腴，湛溺財(cái)賄者，以亂阿衡之治?！盵49]之后的漢、唐、宋、明各代王朝，無一不是這種路徑。宋初嚴(yán)刑治貪，扭轉(zhuǎn)五代以來貪婪之風(fēng)，自宋真宗開始破壞嚴(yán)懲貪官污吏的法律制度，最終導(dǎo)致社會(huì)動(dòng)蕩；明初重刑嚴(yán)懲貪官污吏，社會(huì)穩(wěn)定，數(shù)代之后君主昏庸放縱貪官污吏，結(jié)果招致國家滅亡。

據(jù)此，王夫之探究歷代以來貪官污吏之風(fēng)不止的原因，主要有三個(gè)方面：一是懲治貪官污吏之法制愈來愈輕；二是封建官僚體系自上而下無不貪腐；三是大凡善于諂媚巴結(jié)權(quán)貴的貪官污吏都能夠得到其上級(jí)的保護(hù)。一句話，就是沒有真正的“嚴(yán)以治吏”。在王夫之的話語中，“嚴(yán)以治吏”之“嚴(yán)”，除了嚴(yán)懲貪賄之外，還有嚴(yán)懲“故入人罪”的司法官員。他認(rèn)為歷代刑法關(guān)于“贓以滿貫抵重罪，刻法繩人，此所謂一切之法也”的規(guī)定，實(shí)際上是顛倒了貪贓與枉法的前后關(guān)系。他說：“既不枉法矣，何謂贓？其枉法也，則所枉之大小與受贓之多少，熟為重輕？”因而他主張以“枉法”而不以“贓貫”定罪，主張對(duì)濫刑殘民、“故入人罪”的司法官員給予嚴(yán)厲懲處。

（四）闡發(fā)古代“寬以養(yǎng)民”的司法內(nèi)涵

在王夫之看來，“嚴(yán)以治吏”與“寬以養(yǎng)民”在實(shí)施法律上的關(guān)系及“治天下”的作用是密切相關(guān)聯(lián)的，“嚴(yán)以治吏”條件和保障，“寬以養(yǎng)民”目的，只有這樣，社會(huì)才能穩(wěn)定和諧，天下才能長治久安。所以說，王夫之無論是研究古代立法史，還是研究古代司法史，總是注重從“民本”角度思考問題，他對(duì)“官”用的是“嚴(yán)”和“治”，對(duì)“民”則用的是“寬”和“養(yǎng)”。那么，究竟怎么“寬”、怎么“養(yǎng)”呢？因此，王夫之又著重從以下幾個(gè)方面，進(jìn)一步闡發(fā)古代“寬以養(yǎng)民”的司法內(nèi)涵。

1、闡發(fā)古代先儒“民貴君輕”的“民本”法制原則

王夫之繼承先儒孟子的“民貴君輕”理論，并進(jìn)一步闡發(fā)為“民為重”法制原則，主張對(duì)民眾司法政策要以“寬”為基本原則。他說，“夫曰寬、曰不忍、曰哀矜，皆帝王用法之精意。”[50]他分析古代封建專制對(duì)民眾尤其是農(nóng)民的殘酷盤剝和嚴(yán)刑酷法，而招致農(nóng)民起義、社會(huì)動(dòng)亂的歷史事實(shí)，總結(jié)性地認(rèn)為，對(duì)民眾要實(shí)行寬緩之政，即實(shí)行“寬”和“養(yǎng)”的政策，“寬其役，薄其賦”[51]，“法貴簡(jiǎn)而能禁，刑貴輕而必行”[52]，司法審判以“寬”、“不忍”、“哀矜”的原則斷獄。

2、詮釋古代司法“慎刑”理念的新內(nèi)涵

在中國古代的司法史上，自古就有“慎刑”的傳統(tǒng)。王夫之在深刻總結(jié)歷史經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)的基礎(chǔ)上，提出了自己的獨(dú)特見解，將古代的“慎刑”理論闡發(fā)為“原情定罪”、“酌理參分”、“明慎用刑”、“不留獄”等具體內(nèi)容。

首先，王夫之認(rèn)為，司法斷獄一定要“原情定罪”、“酌理參分”。所謂的“原情定罪”，是指在審判案件中要對(duì)案情、證據(jù)、犯罪事實(shí)、犯罪情節(jié)等做出實(shí)事求是的調(diào)查和審理，然后根據(jù)不同犯罪事實(shí)與具體犯罪情節(jié)，據(jù)理依法定罪量刑。他指出：“當(dāng)生則生，非以煦煦之仁而生之；當(dāng)殺則殺，不以姑息而不殺，亦不以有所聳動(dòng)張皇而故殺之?！盵53]例如，同樣是殺人案件，但“所由殺之者異”，即殺人動(dòng)機(jī)各不相同，情節(jié)輕重也應(yīng)當(dāng)有所區(qū)別：“有積忿深毒，懷貪競(jìng)勢(shì)，乘便利而殺之者；有兩相為敵，一彼一此，非我殺彼，則彼殺我，偶勝而殺之者；有一朝之忿，雖無殺心，拳勇有余，要害偶中，而遂成乎殺者。斯三者，原情定罪，豈可概之而無殊乎？然而為之法曰：察其所自殺而輕重之?！盵54]

對(duì)這三種情形就不能一概而論，而應(yīng)當(dāng)“原情定罪”、具體辨別和區(qū)分，理應(yīng)分為“故意殺人”和“過失殺人”，適用各自相應(yīng)的法律條款。然而，即使是“原情定罪”也有特殊情況，他說：“原情定罪豈可概之而無殊乎？”并引證《尚書》的話說：“刑故無小，宥過無大?！毙塘P和赦免不是根據(jù)過錯(cuò)大小，而是要有情理之別，即還要適當(dāng)綜合考慮犯罪者內(nèi)心的主觀罪惡程度，也就是一個(gè)所謂的“酌理參分”的問題。其次，王夫之認(rèn)為，司法斷獄一定要“明慎用刑”，但“不留獄”。所謂“明慎用刑”，就是要求審判者必須要有足夠充分的證據(jù)才能夠?qū)θ朔付ㄗ锪啃?。他指出：“緣其始，固欲求明慎也。非同惡者，不能盡首惡之兇；非見知者，不能折彼此之辯；非被枉者，不能白實(shí)受之冤。三者具，而可以明慎自旌矣?！盵55]就是說要求只有明白確鑿的證據(jù)，才能依法決斷。

然而，王夫之也反對(duì)借口“明慎用刑”而讓案子遲遲不結(jié)案。他認(rèn)為，明慎不能永無休止，還要注意速?zèng)Q。他引證《易經(jīng)·旅卦》：“先王以明慎用刑而不留獄”，論證了審判案件應(yīng)當(dāng)迅速全面查明，并且迅速結(jié)案的道理，如果一味地追求所謂的“明慎”，將會(huì)導(dǎo)致“留獄”，將會(huì)給司法造成極大的危害和災(zāi)難：“明而慎，可以止矣，而必求明而無已，則留獄經(jīng)歲，動(dòng)天下而其害烈矣?！盵56]在這里，如果我們用現(xiàn)代法的術(shù)語來理解王夫之的話語，完全可以說，王夫之已然揭示出法的公正與效率的辯證關(guān)系，他的這番剖析正好是西方法諺“遲來的正義非正義”的最佳詮釋。

3、揭露古代“秋冬行刑”的司法弊端

也正是基于這種司法邏輯，王夫之很有膽識(shí)地揭露古代“秋冬行刑”的司法弊端。他認(rèn)為，中國古代司法史上經(jīng)久不衰的所謂“秋冬行刑”制度，即董仲舒提出的“賞以春夏，刑以秋冬”的司法制度，表面看來好像是“明慎”的體現(xiàn)，其實(shí)是最為嚴(yán)重的“留獄”。因?yàn)?，貪官污吏正好借此時(shí)機(jī)借用笞杖之刑相逼以索賄，暴斂錢財(cái)而壞法。因此，王夫之認(rèn)為，對(duì)于象“秋冬行刑”制度中的所謂的“明慎”，“不如其不明而不慎也”。[57]

總之，《讀通鑒論》既是一部杰出的史學(xué)著作，也是一部杰出的法學(xué)著作，它同時(shí)還是中國法制史學(xué)史上一部非常重要的著作。在這部書中，王夫之全面地總結(jié)了中國封建社會(huì)的政治法律制度史，從不同角度權(quán)衡利弊得失，探索規(guī)律，尤其難能可貴的是，他始終以民為本，從“民本”“民主”的角度思考和探索法制問題，并大膽質(zhì)疑和揭露封建法制體系中封閉、保守、愚昧的法律觀念，“具有深邃性、系統(tǒng)性和實(shí)在的探索精神”，具有振聾發(fā)聵、啟蒙世人的進(jìn)步意義；而其獨(dú)特而深刻的法制史學(xué)說及其系統(tǒng)的法制史學(xué)理論，又對(duì)后世具有積極的理論研究與實(shí)踐制動(dòng)價(jià)值，無愧為是揭示了法律發(fā)展規(guī)律“古往今來之道”，“從而架起了通近代法觀念的橋梁”[58]。

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