摘要： “大畜”，從嘉言往行而養(yǎng)其德；“頤”，慎言語(yǔ)、節(jié)飲食為善惡之樞機(jī)；“大過(guò)”，獨(dú)立無(wú)懼而不能陽(yáng)剛太過(guò)；“坎”，日新有恒，源源不舍；“離”，用晦養(yǎng)其體，繼明大其用；“咸”，于己皆實(shí)，受物則虛；“恒”，不隨順于物而自守之道。

關(guān)鍵詞： 周易大象解；注釋；陳遠(yuǎn)寧；大畜；恒

大畜 瘙 椆

天在山中①，大畜②，君子以多識(shí)前言往行③，以畜其德。

【船山解】

函“云行雨施，品物流行”之理于山中④，其畜大矣。凡畜，惡其盛也。積而能散，安安而能遷，君子無(wú)固畜焉，其唯前言往行乎!善之在古今，莫非理，即莫非人也⑤。其在于心，則莫非德矣⑥。多畜而德弘⑦，乃以無(wú)執(zhí)一之害⑧。非然，則畜一德而據(jù)之，雖嘉言善行⑨，亦為賊德之資，況畜非所畜者乎⑩。識(shí)善言，不必見(jiàn)諸言也；識(shí)善行，不必見(jiàn)諸行也。止如山而備天之理，舜之居深山之下以之。。

【注釋】

①天在山中：這是解釋大畜卦的卦象。大畜卦的下卦為乾、為天，上卦為艮、為山，故有“天在山中”之象。

②大畜：卦名，這里是指蘊(yùn)畜之大?！抖碳纷ⅲ骸澳笥谔欤谏街?，……皆蘊(yùn)畜至大之象也?！?《二程集》第三冊(cè)，第827頁(yè))船山亦解為：“‘大’，陽(yáng)也。大畜，以陽(yáng)畜陽(yáng)也”“天未嘗不在山中，豈徒空虛上覆者為天哉：山之廣大，其畜天之氣以榮百昌者，厚矣?！?《船山全書(shū)》第一冊(cè)，第242-244頁(yè))

③前言往行：這里是指前人留下的學(xué)術(shù)思想、道德品行。

④“云行雨施，品物流行”之理：這里是指天的陰陽(yáng)二氣運(yùn)行和形成長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物的規(guī)律和無(wú)所不通、無(wú)所不貫的本性。按船山的解釋：“天氣行于太虛之中，絪缊流動(dòng)者，莫著于云，其施于地以被萬(wàn)物者，莫著于雨。言其著者，則其輕微周密，于視不見(jiàn)，聽(tīng)不聞之中，無(wú)時(shí)不行、無(wú)物不施者，可知已?！肺铩?，物類不一，而各成其章之謂?！餍巍須饬餍杏谛沃幸?。行焉、施焉而無(wú)所阻，流于品物成形之中而無(wú)不貫，亨之至盛者矣?！?《船山全書(shū)》第一冊(cè)，第52頁(yè))

⑤莫非人也：這里是指莫非人的善性。

⑥莫非德：這里既指德行，又可指認(rèn)識(shí)水平。船山說(shuō)：“道行則謂之德。”（《周易外傳·系辭上傳第十二章》）

⑦德弘：德行弘大，或德行弘揚(yáng)。

⑧執(zhí)一：這里是指執(zhí)著于一端之理而排斥其它各家之理。

⑨嘉言：嘉，嘉美。嘉言，嘉美的、美好的言語(yǔ)。

⑩畜非所畜：這里是指蘊(yùn)畜的學(xué)術(shù)道德并不是應(yīng)該蘊(yùn)畜的學(xué)術(shù)道德。

止于山而備天之理：這是以人事解大畜卦的卦象。大畜卦的卦象為“天在山中”，意味著天為山所止，因而山便包容、具備了天之理。

舜之居深山：深山，這里是指歷山。相傳舜帝曾躬耕于歷山之下修養(yǎng)德行。

【今譯】

蘊(yùn)含著“云行雨施，品物流行”的理于“山”中，說(shuō)明“山”的蘊(yùn)畜量是極其廣大的。大凡蘊(yùn)畜(某種事物)都擔(dān)心其過(guò)盛。應(yīng)該是蘊(yùn)畜得多了卻能將其分散出去，安放在這里又能使它遷移到別的地方。君子是不能搞固定不變的畜積的。唯有對(duì)前人留下的學(xué)問(wèn)道德才不應(yīng)擔(dān)心畜積得多哩!學(xué)問(wèn)道德之善，不論是過(guò)去還是在今天，都沒(méi)有不表現(xiàn)為理的，也沒(méi)有不表現(xiàn)為人性的善，而這種“理”和“善”，存在于人們的心中，也沒(méi)有不會(huì)表現(xiàn)為人的認(rèn)識(shí)水平和道德修養(yǎng)的。人們只有多多地學(xué)習(xí)，積蓄前人的學(xué)問(wèn)道德，才能使自己的認(rèn)識(shí)能力得到提高，德行獲得弘揚(yáng)廣大，而不致因執(zhí)著于一家之說(shuō)而使自己的認(rèn)識(shí)能力和德行修養(yǎng)受到損害。否則，如果只崇拜一種前言德行，搞一家之言，且據(jù)為永久，即便是很美好的言論德行也會(huì)因其失之于偏頗而有可能成為傷害我們提高認(rèn)識(shí)能力和道德水平的累贅，更何況所畜積的言論德行還可能不是應(yīng)該畜積的內(nèi)容呢?認(rèn)識(shí)一種嘉美的言論，不必定立即就表現(xiàn)在自己的言論中，認(rèn)識(shí)一種善良的行為，也不必定立即就表現(xiàn)在自己的行為中，而應(yīng)像天的陰陽(yáng)之氣絪缊于山中為山所止那樣，對(duì)前人的各種學(xué)問(wèn)道德進(jìn)行醞釀思考，使之完全符合自然之理(然后才能轉(zhuǎn)化為自己的言行)。當(dāng)年舜帝躬耕于歷山之下進(jìn)行德行修養(yǎng)就是用的這種方法。

頤 瘙 椇

山下有雷①，頤②，君子以慎言語(yǔ)，節(jié)飲食。

【船山解】

頤者，言語(yǔ)所自出，飲食所自內(nèi)也。而觀其象③，居止以受動(dòng)④，陽(yáng)在外而閑四陰于內(nèi)，則“節(jié)”“慎”之道存矣。不知頤道者，以隨意而言，隨欲而食，謂之率性⑤，而君子不謂性焉。不能已于動(dòng)，尤重其止。如山下之雷，無(wú)窮極恣肆之動(dòng)，則以之言語(yǔ)飲食焉可矣。

蓋嘗論之：言語(yǔ)之慎，飲食之節(jié)，若細(xì)行也⑥，而人欲之流止，天理之存亡莫甚焉。君子小人之大閑，此心之存去，皆于此決矣。夫天之生人，形色皆性⑦，豈使之有口以導(dǎo)入于惡哉!反身而誠(chéng)⑧，踐頤之象，順頤之貞⑨，但能止于俄頃之動(dòng)，則習(xí)而安焉，自遠(yuǎn)于咎。物不能引我以非道，則大勇浩然之氣可養(yǎng)；我不輕隨物以妄流，則淵深不測(cè)之神可凝。自有天下國(guó)家以至于庶人⑩，善惡、吉兇、榮辱之樞機(jī)，胥于此焉決矣。子曰：“以約失之者鮮”，言語(yǔ)飲食，約泰之權(quán)衡也 。

【注釋】

①山下有雷：這是解釋頤卦的卦象。頤卦的上卦為艮、為山，下卦為震、為雷，故有“山下有雷”之象。

②頤：卦名，這里的頤有二義：一為朵頤，一為頤養(yǎng)。參看二程解：“頤，養(yǎng)也。人口所以飲食養(yǎng)人之身，故名為頤。圣人設(shè)卦，推養(yǎng)之義，大至于天地養(yǎng)育萬(wàn)物，圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民，與人之養(yǎng)性、養(yǎng)形、養(yǎng)德、養(yǎng)人，皆頤養(yǎng)之道也?！庇终f(shuō)，以此卦上下卦之義而言，“艮止而震動(dòng)，上止下動(dòng)，頤頷之象。以卦形言之，中含四陰，外實(shí)中虛，頤口之象，口所以養(yǎng)身也。”(《二程集》第三冊(cè)，第833，834頁(yè))船山解亦為：“頤之為卦，以卦畫(huà)之象而立名；上下二陽(yáng)，上顎下頷之象也。四陰居中，齒象也。頤之為體，下頷動(dòng)以齒齧，上齦止而斷之。震動(dòng)于下，艮止于上，亦頷象也。頤所以食，而生人之養(yǎng)賴此為用?！?《船山全書(shū)》第一冊(cè)，第248頁(yè))

③觀其象：指觀察頤卦的卦象。

④居止以受動(dòng)：這也是解釋頤卦的卦象，頤卦上卦為艮、為山，下卦為震、為雷，故有“山下有雷”之象。山下雷動(dòng)，雷為山所止，山止以受雷動(dòng)，所以叫“居止以受動(dòng)?！?/p>

⑤率性：循性，這是儒家倫理思想?！抖Y記·中庸》：“天命之謂性，率性之謂道?！编嵭缎⒔?jīng)說(shuō)》：“性者生之質(zhì)。”故注：“率，循也：循性行之是謂道”。又可作平素的性情解?！侗笔贰ば翍c之傳》：“慶之位遇雖隆，而率性儉素，車馬衣服亦不尚華侈?！?/p>

⑥細(xì)行：細(xì)小的行為，小節(jié)。

⑦形色皆性：這里是指人的形體和氣質(zhì)都是出自自然之性。

⑧反身而誠(chéng)：誠(chéng)懇地反省自己。

⑨貞：這里是指頤卦所啟示的正道。

⑩有天下國(guó)家：這里是指有天下國(guó)家的人，即君主。

以約失之者鮮：語(yǔ)出《論語(yǔ)·里仁》?！墩x》曰：“約即儉也。奢則不孫，儉則固，二者俱不得中，而約可免憂患，故其失鮮?！惫蚀司湟鉃椋阂怨?jié)儉而招致禍害和憂患是很少的。

約泰：約，儉約，節(jié)儉。泰，奢泰、奢侈。

【今譯】

朵頤，這是人們的言語(yǔ)由此而出，飲食由此而入的地方。觀察頤卦的卦象，上卦為震，為雷動(dòng)，下卦為艮、為山止，全卦有山居止以受雷動(dòng)之象。(又)此卦的初九與上九兩陽(yáng)爻在外，將六二、六三、六四，六五四陰爻限阻于內(nèi)。這些對(duì)于人事而言，其中包含有節(jié)制(飲食)和謹(jǐn)慎(言語(yǔ))的道理。不懂得頤卦所包含的這些道理的人，便會(huì)隨意而言(想說(shuō)什么就說(shuō)什么)，隨欲而食(愛(ài)吃什么就吃什么，想吃多少就吃多少)，還說(shuō)這是循乎自然之性，然而君子卻是不把它叫做“性”的。對(duì)于那些不能抑制的行動(dòng)，尤其需要重視如何能使之有所“止”，就象山下之雷因受山的限制而不能無(wú)休止、無(wú)拘束的“動(dòng)”一樣。這對(duì)于用來(lái)限制人們的飲食言語(yǔ)是很適用的。

有人曾經(jīng)論說(shuō)過(guò)：言語(yǔ)須謹(jǐn)慎，飲食要有節(jié)制，這些看起來(lái)似乎是一些小事，其實(shí)沒(méi)有比這更能體現(xiàn)在一個(gè)人身上，是人欲橫流抑或是得到遏止，是天理存在抑或是已經(jīng)喪失的情況了。君子與小人的界線，人的本有的善心是依舊存在還是已經(jīng)喪失，都可取決于這些細(xì)小的行為中。大自然生長(zhǎng)人類，其形體和氣質(zhì)都是屬于自然的秉性，哪里會(huì)是要讓人們生有一張嘴，以便引導(dǎo)人們招來(lái)種種罪惡呢?誠(chéng)懇地反省自己，實(shí)踐頤卦之象所包含的道理，依照頤卦卦象所啟示的正道行事，只要在遇到言語(yǔ)飲食時(shí)，能控制自身一瞬間的妄動(dòng)，且逐漸習(xí)慣并心安理得，便自然會(huì)遠(yuǎn)離過(guò)錯(cuò)。外物不能引誘我們陷入邪道，便可養(yǎng)成大勇浩然之氣；我們能不輕易地追隨物欲而任意流蕩，便能凝結(jié)成深不可測(cè)的智慧。從擁有天下國(guó)家的君主到一般的庶民百姓，他們是向善還是從惡，是趨于吉還是趨于兇，是將獲得榮譽(yù)還是蒙受恥辱，其關(guān)鍵都取決于此。孔子說(shuō)：“以儉約而招致災(zāi)禍和憂患是很少的?！毖哉Z(yǔ)飲食正是權(quán)衡儉約與奢泰的尺度啊!

大過(guò) 瘙 椈

澤滅木①，大過(guò)②，君子以獨(dú)立不懼③，遁世無(wú)悶④。

【船山解】

澤雖滅木，木不受滅，淹之愈亟⑤，其浮愈疾⑥。又其為象，四陽(yáng)亙中，與初上齟齬異志⑦，不相浹洽⑧，以之治世，未有得焉。唯夫“獨(dú)立不懼”者，有可懼者也，“遁世無(wú)悶”者，有可悶者也。履兇游濁，守貞篤志，正己而不與俱汩⑨，斯大過(guò)焉可矣。以為非過(guò)，則且為“懼”“悶”所亂，而滅其貞矣。

【注釋】

①澤滅木：這是解釋大過(guò)卦的卦象。大過(guò)卦的上卦為兌、為澤，下卦為巽、為木，故有“澤滅木”之象。

②大過(guò)：卦名，這里是指的陽(yáng)剛太過(guò)。參見(jiàn)二程解：“大過(guò)者，陽(yáng)過(guò)也，故為大者過(guò)，過(guò)之大，與大事過(guò)也?！?《二程集》第三冊(cè)，第838頁(yè))又見(jiàn)船山解：大過(guò)四陽(yáng)爻“整居于內(nèi)，既據(jù)二、五之中，復(fù)據(jù)三、四人位以盡其才，二陰于重泉之下、青霄之上，豈非陽(yáng)剛之過(guò)乎!”(《船山全書(shū)》第一冊(cè)，第255頁(yè))

③獨(dú)立不懼：獨(dú)立，這里是指一個(gè)人有獨(dú)立的人格，不同流合污，寧肯孤立于世。此句意為：為堅(jiān)持正道，寧肯孤立于世也無(wú)所畏懼。

④遁世無(wú)悶：遁世，即避世隱處。悶，苦悶。此句意為：為堅(jiān)持氣節(jié)，避世隱處也不感到苦悶。

⑤亟：非常，狠。

⑥疾：快，迅速。

⑦齟齬：上下牙齒不相配合。比喻意見(jiàn)不合，不融洽。白居易《達(dá)理》詩(shī)：“誰(shuí)能坐此苦，齟齬于其中”。

⑧浹治：融洽。

⑨汩：汨沒(méi)，沉淪。

【今譯】

澤水雖然要淹滅木頭，然而木頭卻不會(huì)接受淹滅，而且水淹得越狠，木頭上浮得越快。又觀大過(guò)的卦象，四陽(yáng)爻橫亙于卦之中，與初、上兩陰爻不相配合，各行其道，互不融洽。因此，應(yīng)用此卦之象去治理天下國(guó)家是不能取得成效的。(但對(duì)于亂世修身，講求“獨(dú)立不俱”“遁世無(wú)悶”卻是可行的。)所謂“獨(dú)立不懼”的人，正是因?yàn)榇_有可懼的情況；所謂“遁世無(wú)悶”的人也正是因?yàn)榇_有可以使人煩悶的事情啊!一個(gè)人生活于兇險(xiǎn)混濁的亂世，堅(jiān)守正道和正確的志向，端正自己的德行而不沉淪于亂世的逆流之中，這樣運(yùn)用大過(guò)陽(yáng)剛過(guò)甚之象是可以的。如果以這也不可“過(guò)”，那就會(huì)為亂世種種可懼的情況和可悶的事情所擾亂，以致喪失自己堅(jiān)貞的品德。

坎 瘙 棻

水洊至①，習(xí)坎②，君子以常德行③，習(xí)教事。

【船山解】

水之“洊至”，不舍晝夜，波流如一，而后水非前水，則用其日新以為有恒者也。德行之常，非必一德；教事之習(xí)，非僅一教。有本而出，源源不舍，則德日以盛④，教日以深，斯君子用坎之益也。“洊至”之勢(shì)盛，可以征才⑤；“洊至”之威張，可以明刑。而君子斂才而用之于德，緩刑而用之于教。蓋乘勢(shì)者險(xiǎn)在己⑥，殫威者險(xiǎn)在物⑦，擇于習(xí)坎，而唯德教之敦⑧，故足尚耳⑨。

【注釋】

①?zèng)栔粒簺枺ㄒ羲]），一次又一次。洊至，即接踵而至。這是解釋坎卦的卦象?？藏缘纳县耘c下卦都為坎、為水，故有“水洊至”之象。

②習(xí)坎：習(xí)，重也，如學(xué)習(xí)，溫習(xí)，皆有重復(fù)義?？?，陷也。故“習(xí)坎”有重險(xiǎn)的意思。參看《二程集》：“習(xí)坎者，謂重險(xiǎn)也。上下皆坎，兩險(xiǎn)相重也?！?《二程集》第三冊(cè)，第844頁(yè))又，坎為水，故“習(xí)坎”又有水流雖經(jīng)坎坷仍舊流進(jìn)不止之意?！翱矠樗?，……兩坎相習(xí)，水流仍洊之象也?！?同上書(shū)，第845頁(yè))船山亦解為：“坎之德亦危矣哉!”“坎而又坎，其機(jī)深矣。”(《船山全書(shū)》第一冊(cè)，第260，261頁(yè))

③君子以常德行：常德行，即德行有常。此句意為：君子應(yīng)有恒常的德行，否則即是虛偽。參看《二程集》：“人之德行，不常則偽也，故當(dāng)如水之有常?！?《二程集》第三冊(cè)，第845頁(yè))

④盛：這里是指盛美。

⑤征才：征取人才。

⑥乘勢(shì)者險(xiǎn)在己：乘勢(shì)，這里是指乘勢(shì)而動(dòng)，即乘勢(shì)而表現(xiàn)自己的才能。險(xiǎn)，兇險(xiǎn)，危險(xiǎn)。此句意為：乘勢(shì)而表現(xiàn)自己的才能，將會(huì)使自己面臨兇險(xiǎn)。

⑦殫威者險(xiǎn)在物：殫，竭盡?！稘h書(shū)·杜欽傳》：“殫天下之財(cái)，以奉淫侈?！贝司湟鉃椋航弑M使用威力的人將會(huì)使外物遭受災(zāi)難。

⑧敦：敦厚，勉力。

⑨尚：崇尚。

【今譯】

水流接踵而至，不分晝夜，雖然看起來(lái)其波流似乎是一樣的，實(shí)際上后面流至的水已不是前面流走的水了。水流是以每天的更新來(lái)保持其有恒的。(從人事而言)人有恒常的道德原則，卻不必定只表現(xiàn)為一種德行，人們?nèi)諒?fù)一日地進(jìn)行施教的事，卻不必定只拘守著一種教學(xué)內(nèi)容。本源于正道的德行修養(yǎng)和教化事業(yè)，只要像水流一樣，源源不斷，堅(jiān)持不懈，便能使德行一天天臻于盛美，使教化一天天逐步深入，這便是君子運(yùn)用坎卦之象的益處啊!鍥而不舍地進(jìn)行德行修養(yǎng)，達(dá)到聲勢(shì)很盛的程度，便能夠征取眾多的人才，堅(jiān)持不斷地施行教化達(dá)到了威勢(shì)伸張的程度，便可以使刑罰得到彰明。(然而)君子應(yīng)該收斂自己的才能而著重運(yùn)用德行修養(yǎng)，應(yīng)該省緩刑罰而主要運(yùn)用教化的方法。這是因?yàn)椋撼藙?shì)而動(dòng)表現(xiàn)自己才能的人，自己將會(huì)承擔(dān)兇險(xiǎn)：運(yùn)用刑罰竭盡威力的人，又會(huì)將兇險(xiǎn)加于外物。因此，選擇習(xí)坎之象，要求人們只勉力進(jìn)行德行修養(yǎng)和施行教化之道，這才是最值得崇尚的。

離 瘙 椊

明兩作①，離②，大人以繼明照于四方③。

【船山解】

明之已盛，君子所懼也。唯居天位者④，四方待照，則明患其不至，不憂其盛矣。有“用晦”者⑤，有“繼明”者，“用晦”以養(yǎng)其體，“繼明”以大其用，不偏廢也。老氏一以悶悶孩天下⑥，申韓一以察察矜私智⑦，惡足以稱大人之事哉!

【注釋】

①明兩作：這是解釋離卦的卦象。離卦的上卦與下卦均為離、為火，故有“明兩作”之象。

②離：卦名，這里的離有三義：一為附麗：二為光明；三為太陽(yáng)。參見(jiàn)二程解：“離，麗也，明也。取其陰麗于上下之陽(yáng)，則為附麗之義；取其中虛，則為明義。離為火，火體虛，麗于物而明者也。又為日，亦以虛明之象。”(《二程集》第三冊(cè)，第849頁(yè))船山在解釋《周易·彖》：“離，麗也”一句時(shí)也說(shuō)：“離之德重明，而唯柔中以麗乎剛之正，故明不息?！庇终f(shuō)：此卦“陰本柔暗，而附麗乎陽(yáng)以得居乎中，則質(zhì)之內(nèi)斂者固，而發(fā)于外者足以及物，故其化為火?；鹬畾猓赵趦砷g，不形而托于虛，麗于木而炎以成熟，光以照耀，乃成乎用。”(《船山全書(shū)》第一冊(cè)，第268、267頁(yè))

③大人以繼明照于四方：據(jù)《二程集》解：“明而重兩，謂相繼也。作離，明兩而為離，繼明之義也?！笨梢?jiàn)，“繼明”就是明而又接著明的意思。又說(shuō)：“大人觀離明相繼之象，以世繼其明德。”(以上見(jiàn)《二程集》第三冊(cè)，第850頁(yè)。)大人，這里是指的君主。四方，這里是指天下臣民。此句意為：君主世代繼承先輩的明德去普照天下臣民。

④天位：天子之位。

⑤“用晦”：晦，隱晦?！坝没蕖保@里是指用隱晦的方式。

⑥老氏一以悶悶孩天下：老氏，即老聃，春秋楚國(guó)人，著有《道德經(jīng)》。悶悶，愚昧貌。語(yǔ)出《道德經(jīng)》第十五章：“俗人察察，我獨(dú)悶悶?！焙ⅲ⑻?。此句意為：老子一味鼓吹天下人都應(yīng)像孩童那樣的幼雅愚昧。

⑦申韓一以察察矜私智：申韓，指春秋時(shí)期的申不害與韓非，申不害講“術(shù)”，韓非講“勢(shì)”，他們都是當(dāng)時(shí)法家的代表人物。察，分析明辨、明察。矜，顧惜、成全。此句意為：申不害與韓非一貫以精細(xì)明辨以成全自己發(fā)自私心的智巧。

【今譯】

精明過(guò)盛，這是君子應(yīng)該引以為憂懼的。唯有身居君主地位的人，舉國(guó)上下四面八方都期待著他的英明關(guān)照，生怕不能照見(jiàn)到自己，這才無(wú)需擔(dān)心他的精明過(guò)盛哩!至于對(duì)一般的君子來(lái)說(shuō)，那就既需有運(yùn)用隱晦形式之時(shí)，也需有運(yùn)用不斷明察之時(shí)，運(yùn)用隱晦形式是為了修養(yǎng)自己德行之體，不斷明察是為著充分發(fā)揮自己才能的作用，這兩者是不可偏廢的。老子一味鼓吹天下人都應(yīng)像孩童那樣愚昧天真，申不害、韓非則一個(gè)勁兒鼓吹精細(xì)明辨以成全自己出于私心的智巧，這些又怎能稱作是大人君子們所應(yīng)干的事呢!

咸 瘙 椌

山上有澤①，咸②，君子以虛受人③。

【船山解】

澤山通氣，通之者澤也?！吧缴嫌袧梢病保侥烁[虛④；澤虛山實(shí)，虛實(shí)相容，所為相受也。虛者，君子所以受人也。君子于己皆實(shí)⑤，受物則虛，善用虛實(shí)矣。若宅心皆虛⑥，不盡其實(shí)，則是不誠(chéng)無(wú)物⑦，惡足以受天下哉!老莊之詭于易也以此。

【注釋】

①山上有澤：這是對(duì)本卦卦象的說(shuō)明，咸卦上卦為兌、為澤，下卦為艮、為山，故有“山上有澤”之象。

②咸：卦名，據(jù)咸卦《彖》辭：“咸，感也?！庇謸?jù)二程解：“咸，感也。不曰感者，咸有皆義，男女交相感也。物之相感，莫如男女，而少?gòu)?fù)甚焉。凡君臣上下，以至萬(wàn)物，皆有相感之道。物之相感，則有享通之理。君臣能相感，則君臣之道通，上下能相感，則上下之志通，以至父子、夫婦、親戚、朋友，皆情意相感，則和順而享通，事物皆然，故感有享通之理也。”(《二程集》第三冊(cè)，第854-855頁(yè))又據(jù)船山解：“咸，無(wú)心之感也。動(dòng)于外而即感，非出于有心熟審而不容已之情，故曰咸?！?《船山全集》第一冊(cè)，第276頁(yè))

③虛以受人：虛，這里是指的“虛中”，即虛心而不驕盈，心懷寬廣而不氣量狹窄。受人，這里是指能容受他人，或能容受他人的意見(jiàn)。古人認(rèn)為，它是以無(wú)我、無(wú)私為前提的?！疤撝姓?，無(wú)我也，中無(wú)私主，則無(wú)感不通?！?《二程集》第三冊(cè)，第856頁(yè))

④竅虛：竅，孔穴。竅虛，孔穴的虛空。

⑤君子于己皆實(shí)：于己，這里是指君子對(duì)于自己的德行修養(yǎng)。實(shí)，厚實(shí)，實(shí)在。此句意為：君子對(duì)于自己的德行修養(yǎng)應(yīng)該很厚實(shí)。見(jiàn)船山解：“君子德厚于己?！?《船山全書(shū)》第一冊(cè)，第278頁(yè))

⑥宅心：居心、存于心中?！稌?shū)·康誥》：“汝丕遠(yuǎn)惟商耇（音勾，老之長(zhǎng)者）成人，宅心知訓(xùn)?！笨追f達(dá)疏：“居之于心。”

⑦不誠(chéng)無(wú)物：語(yǔ)出《禮記·中庸》：“誠(chéng)者，物之終始，不誠(chéng)無(wú)物?！编嵭ⅲ骸拔?，萬(wàn)物也，亦事也。大人無(wú)誠(chéng)，萬(wàn)物不生；小人無(wú)誠(chéng)，則事不成?！?《十三經(jīng)注疏》第1633頁(yè))按船山的解釋，“誠(chéng)”即是實(shí)有，“誠(chéng)者，實(shí)有也?！薄盁o(wú)妄之謂誠(chéng)?！?《船山全書(shū)》第六冊(cè)，第583頁(yè))它在天表現(xiàn)為貫穿于萬(wàn)事萬(wàn)物之中的天之理或天之道，“誠(chéng)者，約天下之理而無(wú)不盡，貫萬(wàn)事之中而無(wú)不通也。”(同上書(shū)，第525頁(yè))“故誠(chéng)，天行也，天道也?！?同上書(shū)，第576頁(yè))它在人則表現(xiàn)為人的以仁、義、禮、知、勇為根本的人之德?！啊\(chéng)’為仁義禮之樞”“君子以誠(chéng)行知、仁、勇?！边@里的“不誠(chéng)無(wú)物”按船山的說(shuō)法是專就人事而言的，意思是說(shuō)：君子如果不以仁義禮智勇的誠(chéng)心去處人、接事，以人道合天道，就不能做成任何一件事?！叭痪又\(chéng)也，自以處人接物為本務(wù)。如小注所云：‘視不明，聽(tīng)不聰，則不聞是物，不見(jiàn)是物，而同于無(wú)物’。不聞不見(jiàn)者，同于己之無(wú)耳無(wú)目也；不聞是物，不見(jiàn)是物者，同于己之未視是物，未聽(tīng)是物也，然要必為己所當(dāng)有事者，而其終始之條理當(dāng)不可略。若飛鳥(niǎo)之啼我側(cè)，流螢之過(guò)我前，即不明不聰，而亦何有于大害哉？‘誠(chéng)者，物之終始’，不擇于我之能有是物與否則皆固然，則可下洎于鳥(niǎo)獸草木而為言，若夫‘不誠(chéng)無(wú)物’，固已舍草木鳥(niǎo)獸而專言人事矣?！?《船山全書(shū)》第六冊(cè)，第555頁(yè))

【今譯】

澤與山通氣，這氣是因澤而通的?！吧缴嫌袧伞?，山便有了(能以通氣的)虛空的孔道；澤是虛，山為實(shí)，這樣虛實(shí)相容，其作用也便能夠相與容受。（對(duì)于人事而言)虛心而不驕盈，心懷寬廣而不胸襟狹窄，這正是君子之所以能以容受各種人物的條件。君子們對(duì)于自己，應(yīng)盡力充實(shí)自己以仁、義、禮、智、勇為根本的德行與才能，而對(duì)于別人則應(yīng)虛懷若谷，這才是善于運(yùn)用虛實(shí)關(guān)系啊!如果存心全是“虛”而不盡力充實(shí)自己的德行與才能，那將會(huì)是“不誠(chéng)無(wú)物”，又怎能受納和治理天下呢?老子、莊子鼓吹片面的“虛無(wú)說(shuō)”，正是在這個(gè)問(wèn)題上對(duì)周易作了曲解和詭辨。

恒 瘙 椏

雷風(fēng)①，恒②，君之以立不易方③。

【船山解】

恒者，不隨順于物而自守之道也④。雷風(fēng)，陰陽(yáng)之長(zhǎng)。雷動(dòng)不可遏，風(fēng)行不可反，君子之守以之⑤。受物以咸，自立以恒，道斯兩得矣。小人反是：自立無(wú)常，隨感而動(dòng)；受物不虛，怙過(guò)不遷⑥。君子小人皆出入于易象之中，而特其用之也異，類如斯。

【注釋】

①雷風(fēng)：這是解恒卦之象。恒卦上卦為震、為雷，下卦為巽、為風(fēng)，故有雷風(fēng)之象。

②恒：卦名，恒的本意為恒常、恒久。這里則是指的恒久之道或恒常之德。參看二程解：“恒者，常久也?！薄昂阏唛L(zhǎng)久之義?！钡逃终J(rèn)為，天下之理只有因時(shí)變易方可恒常?！疤煜轮?，未有不動(dòng)而能恒者也。動(dòng)則終而復(fù)始，所以恒而不窮?！薄叭四芎阌诳珊阒?，則合天地之理也。”還說(shuō)：\"君子觀雷風(fēng)相與成恒之象，以常久其德，自立于大中常久之道，不變易其方所也?！?《二程集》第三冊(cè)，第860、861、862頁(yè))船山亦解為：恒者“執(zhí)所安居以為可久之道?！薄疤斓刂浪院憔谜?，以其不已也?！辈⑶姨岢觯骸昂阏?，難動(dòng)之志，相持而不相就也?！?《船山全書(shū)》第一冊(cè)，第284、285、283頁(yè))

③君子以立不易方：立，自立。這里是指自立德行。方，方所。此句意為：君子自立正道之德，不以其方所而易。

④自守：自己堅(jiān)守。

⑤守：這里是指的操守。

⑥怙過(guò)不遷：怙過(guò)，堅(jiān)持過(guò)錯(cuò)。不遷，不改變。怙過(guò)不遷，堅(jiān)持錯(cuò)誤而不知悔改。

【今譯】

恒卦，表征的是不順隨外物的誘惑而自己堅(jiān)守正道。本卦雷風(fēng)生起之象表現(xiàn)了陰陽(yáng)二氣的增長(zhǎng)。雷一旦發(fā)動(dòng)是不可阻遏的，風(fēng)一經(jīng)運(yùn)行便不會(huì)返回。君子們堅(jiān)持自己的操守就可以運(yùn)用此卦之象。君子們?cè)谌菔芡馕飼r(shí)能運(yùn)用咸卦之象，在自立德行時(shí)能運(yùn)用恒卦之象，這樣便從兩方面都合符正道了。而小人們卻與之相反：他們?cè)谧粤⒌滦袝r(shí)是無(wú)常的，往往隨著自己對(duì)外物的感受而隨意行動(dòng)，他們?cè)谑芗{外物時(shí)卻又很不虛心，不是虛懷若谷，而是堅(jiān)持錯(cuò)誤，不思悔改。由此可見(jiàn)，君子與小人的行為都可以是出自于易象之中，只是其運(yùn)用則有所區(qū)別。這只是一例，其它可以類推。

（未完待續(xù)）

參考文獻(xiàn)：

［1］本文原引用《周易》六十四卦的本源卦，參見(jiàn)《二程集》。

［2］“船山解”考證均參見(jiàn)《船山全書(shū)》，岳麓書(shū)社1988年版。

［3］朱伯崑：《易學(xué)哲學(xué)史》上冊(cè)，昆侖山出版社2005年版。