摘要:《知性論》是中國明清之際哲學(xué)家、思想家王船山的一篇重要的單篇哲學(xué)論文,近代以來得到許多如梁啟超、侯外廬等這樣的大學(xué)者肯定,他們肯定《知性論》是從辨名實(shí)相符或者用現(xiàn)代術(shù)語來說是從知識如何產(chǎn)生的角度來論述對“性”這一概念的認(rèn)識,王船山是從兩個方面來論述的:一是從名實(shí)的關(guān)系來論人們的所謂“知”即現(xiàn)代所說的“知識”獲得,二是批判浮屠、老莊、王陽明等派別各取一物來確定“性”的定義,是淺薄的,不能成立的。
關(guān)鍵詞: 《知性論》;知;名實(shí);體用
知性論
【王船山原著】
言性者,皆曰吾知性也。折之曰性弗然也,猶將曰,性胡不然也!故必正告之曰,爾所言性者非性也。今吾勿問其性,且問其知①。知實(shí)而不知名②,知名而不知實(shí)③,皆不知也。言性者于此而必窮。目擊而遇之,有其成象,而不能為之名,如是者于體非芒然也,而不給于用④。無以名之,斯無以用之也。習(xí)聞而識之,謂有名之必有實(shí),而究不能得其實(shí)。如是者執(zhí)名以起用,而芒然⑤于其體,雖有用,固異體之用,非其用也。夫二者則有辨矣。知實(shí)而不知名,弗求名焉,則用將終絀⑥。問以審之,學(xué)以證之,思以反求之,則實(shí)在而終得乎名,體定而終伸其用。此夫婦之知能,所以可成乎忠孝也。知名而不知實(shí),以為既知之矣,則終始于名,而惝怳⑦以測其影。斯問而益疑,學(xué)而益僻,思而益甚其狂惑,以其名加諸迥異之體,枝辭⑧日興,愈離其本。此異同之辨說,所以成乎淫邪也。夫言性者,則皆有名之可執(zhí),有用之可見,而終不知何者之為性。蓋不知何如之為知,而以知名當(dāng)之,名則奚不可施哉!謂山雞為鳳,山雞不能辭,鳳不能競也。謂死鼠為璞,死鼠不知卻,玉不能爭也。故浮屠、老子、莊周、列御寇、告不害、荀卿、揚(yáng)雄、荀悅、韓愈、王守仁各取一物以為性,而自詫曰知,彼亦有所挾者存也。茍懸其名,惟人之置之矣。名之所加,亦必有實(shí)矣。山雞非鳳,而非無山雞。死鼠非璞,而非無死鼠。以作用為性,夫人之因應(yīng),非無作用也。以杳冥之精⑨為性,人之于杳冥,非無精也。以未始有有無為性,無有無無之始,非無化機(jī)⑩也。以惡為性,人固非無惡,惡固非無自生也。以善惡混為性,歘然而動,非無混者也。以三品為性,要其終而言之,三品者非無所自成也。以無善惡為性,人之昭昭靈靈者,非無此不屬善不屬惡者也。情有之,才有之,氣有之,質(zhì)有之,心有之,孰得謂其皆誣。然而皆非性也。故其不知性也,非見有性而不知何以名之也。惟與性形影絕,夢想不至,但聞其名,隨取一物而當(dāng)之也。于是浮屠之遁詞曰三性,茍隨取一物以當(dāng)性之名,豈徒三哉?世萬其人,人萬其心,皆可指射以當(dāng)性之名,不同之極致,算數(shù)之所窮而皆性矣。故可直折之曰,其所云性者非性,其所自謂知者非知。猶之乎謂云為天,聞筍葅而煮簀以食也。
【注釋】
①知:知識?!墩撜Z·子罕》:子曰:“吾有知乎哉?無知也。”《莊子·養(yǎng)生主》:“吾生也有涯,而知也無涯。”知道、了解?!队衿罚骸爸R也?!?/p>
②名:指事物的名稱、概念。
③實(shí):指實(shí)際存在的事物。
④體用:是中國哲學(xué)的一對范疇,指本體和作用。一般認(rèn)為,“體”是最根本的、內(nèi)在的、本質(zhì)的,“用”是“體”的外在表現(xiàn)、表象。
⑤芒然:亦作“茫然”,模糊不清的樣子;無所知的樣子。
⑥絀:不足,不夠。
⑦惝怳:模糊;恍忽。
⑧枝辭:非主要或浮華的言詞。
⑨杳冥之精:指神秘莫測的神妙。
⑩化機(jī):變化的樞機(jī)。
歘然:忽然。
三品:中國古代一種主張人性分為三等的理論。西漢董仲舒把人性分為上、中、下三等。東漢王充也據(jù)稟氣的多少把人性分為善、中、惡三種,唐韓愈明確提出“性情三品”說,把性與情分為上、中、下三品。
三性:佛教認(rèn)為一切法可分為善、惡、無記等三類:對于現(xiàn)世、來世和自他都是順益的,如信等善心及善心所起的一切善根,是為善性。對于現(xiàn)世來世和自他都是違損的,如貪等惡心所起的一切惡業(yè),是為惡性。非善非惡為中庸之法,是益是損,不能預(yù)測,是為無記性。
簀:竹席。
【譯文】
討論“性”的人,都說我知道“性”的含義??梢择g斥他說,“性”不是你闡述的那樣。他還會說,“性”為何不是這樣子呢?因此一定要正告他說:你所講的“性”并不是“性”啊?,F(xiàn)在我們不問“性”的含義,只問“知”的內(nèi)涵。對事物有所了解而不知道這一名稱,知道名稱而不了解這一名稱所指的事物,都不能算是有“知”。探討“性”的人,對于這一問題必須窮究。觀察事物,事物有其外在現(xiàn)象,卻不能給它一個名稱,如此做法表明對于事物的本質(zhì)并不是茫然無知但不能發(fā)揮其作用。不能給它一個名稱,也就不能真正使用它。對某一事物因常見而有所了解,一般說來有一事物之名稱就必有一事物之本質(zhì),(因為不能給它以名稱),所以終究不能了解事物的本質(zhì)。像那種依據(jù)事物的名稱而發(fā)揮其作用,卻對于事物的本質(zhì)茫然無知,即使能指出其作用,這種作用是另外一種事物的作用,而不是所認(rèn)識的這種事物的作用。這二者是必須辯明的。了解一事物的本身而不知道其名稱,不去歸納概括事物的名稱,那么,事物的作用將不會得到充分的發(fā)揮。提出疑問加以審辨,學(xué)習(xí)了解加以論證,思考后加以探求,那么,其事物得以掌握并最終獲得其名稱,事物本體確定而事物的作用得以發(fā)揮。這是每一個普通夫婦都知道,因此他們可以盡忠盡孝。知道事物的名稱而不了解事物的本質(zhì),認(rèn)為自己就認(rèn)識此事物了,那么最終還只是停留在知道事物名稱的層次,而糊里糊涂推測其現(xiàn)象。于是愈問愈懷疑,愈學(xué)愈偏向一面,愈思愈狂躁迷惑不解,這是因為將一事物的名稱用到完全不同的事物身上,用來闡述的浮華的言辭日多一日,離其事物的本質(zhì)就愈來愈遠(yuǎn)。這是對異同的辨別,也是淫邪之說產(chǎn)生的原因。討論“性”的人,都有名稱可以沿用,有作用可以發(fā)現(xiàn),但是他們還是不知什么是“性”。大概不了解“知”為何,卻以“知”之名稱呼它,“名”則什么不可以用為“名”呢!指山雞為鳳,山雞不能推辭,鳳也不能爭競。稱死鼠為璞玉,死鼠不能拒絕,玉也不能爭辯。因此浮屠、老子、莊子、列御寇、告不害、荀卿、揚(yáng)雄、荀悅、韓愈、王守仁每人選擇一個特點(diǎn)來闡述“性”,而自欺欺人地說這就是“知”,他們自認(rèn)為有所依據(jù)。如果將“名”指定,那只是人為地加以指定的?!懊敝?,也一定有其內(nèi)涵。山雞不是鳳,而不是沒有山雞。死鼠不是璞玉,并非沒有死鼠。以事物的作用為“性”,一般人都予以呼應(yīng),并非沒有事物的作用。以神秘莫測的“神”為“性”,人們對神秘莫測之物并非不以為它們是“神”。以未曾有過的“有無”為“性”,沒有所謂“無”的開端,并不能否認(rèn)宇宙變化的樞機(jī)。認(rèn)為“惡”就是“性”,人本來不缺乏“惡”,“惡”本來也是由人自身產(chǎn)生出來的。認(rèn)為善惡混合為一體是“性”,(人心)忽然而動,并非沒有將善惡混合體存在。認(rèn)為人存在上中下三品劃分為“性”,究其根本來說,人之三品并不是沒有其自我形成的原因。認(rèn)為人類無善惡是人的“性”,人類光輝靈明,并不缺乏這種不屬善不屬惡的東西存在。有的在“情”中,有的于“才”中出現(xiàn),有的在“氣”中,有的是在“質(zhì)”中,有的是由“心”含,哪里能說他們是誆人的。然而這些都不是“性”。所以,他們不懂“性”,不是他們見“性”而不懂得用什么來定義“性”。因他們與“性”形影隔絕,夢想不到,只聽說過“性”之名,隨便選擇一點(diǎn)來定義它。正因為如此,佛教有支吾之詞說:有三性,只是選擇一點(diǎn)來定義“性”。因此,可以駁斥說,你所說的“性”不是“性”,你所說的“知”也不是“知”。好比說“云”就是天,聽說過筍就煮竹席作食物一樣。
【評論】
這是中國明清之際哲學(xué)家、思想家王船山的一篇重要的單篇哲學(xué)論文,收在《薑齋文集》之中。該文集最先由金陵版《船山遺書》收入出版。解放后1962年中華書局從《船山遺書》輯出《王船山詩文集》單獨(dú)出版,該文出自此集之中。
王船山先生的這篇哲學(xué)論文,近代以來得到許多大學(xué)者的肯定。民國初年的大學(xué)者、清華國學(xué)院四導(dǎo)師之一梁啟超從總體方面評價說:“船山和亭林,都是王學(xué)反動所產(chǎn)生的人物,但他們不但能破壞而且能建設(shè),拿今日的術(shù)語來講,亭林建設(shè)的方向近于‘科學(xué)的’,船山建設(shè)方向近于‘哲學(xué)的’?!保?]梁啟超對王船山的《知性論》也有很高的評價:“西方哲家,前此惟高談宇宙本體,后來漸漸覺得不辨知識之來源,則本體論等于瞎說,于是認(rèn)識論和論理學(xué)成為哲學(xué)主要之部分。船山哲學(xué),正從這方向出發(fā)。他有《知性論》一篇,把這個問題提出?!保?]梁先生還對船山此文作了一些闡述性的工作。首先,梁先生認(rèn)為王船山的“知”排除了“唯覺主義”,船山斷言:“緣見聞而生之知非真知”。船山既反對“流俗之徇欲者以見聞域其所知”,亦反對“釋氏據(jù)見聞之所窮而遂謂無”。其次,梁先生認(rèn)為王船山在此基礎(chǔ)上建設(shè)他的“實(shí)有主義”,王船山的實(shí)體就是“人的心”。這樣王船山的知識論和本體論就結(jié)合起來了。[3]王孝魚先生也稱贊道:“先生論性善極詳其方法,略見于《知性論》。蓋哲學(xué)最重名詞,不將名詞之意義確定,恒陷于名實(shí)互訛以雞當(dāng)鶩之病。論性善者必知何者謂之性,何者謂之善,何以謂之性善。逆而溯之,何者謂之道。順而推之,何者謂之情才。統(tǒng)而言之,何者謂之心。而后方能言各有當(dāng),適得其所?!保?]侯外廬先生在其船山學(xué)名著《船山學(xué)案》中也引用了這篇文章,通過對這篇文章的分析,侯外廬先生指出:“前者批判了經(jīng)驗論,后者批判了唯心論。在船山的意思,經(jīng)驗論者雖不能得‘性’之用,未知所以然,但積經(jīng)驗尚可以如夫婦知能而知道日常生活,唯心論者則游戲于名(概念),而懷疑于實(shí)(存在),則極可賊道?!保?]當(dāng)代著名倫理學(xué)家唐凱麟先生在其專著《六經(jīng)責(zé)我開生面——王船山倫理思想研究》中用了三章闡述王船山關(guān)于“性”的認(rèn)識,[6]足以說明船山性論的重要價值。
《知性論》,總的來說是從辨名實(shí)相符或者用現(xiàn)代術(shù)語來說是從知識如何產(chǎn)生的角度來論述對“性”這一概念的認(rèn)識。王船山是從兩個方面來論述的。一是從名實(shí)的關(guān)系來論人們的所謂“知”即現(xiàn)代所說的“知識”獲得。一般場合使用“名”、“實(shí)”二詞時,名,指名稱。實(shí),指內(nèi)容。在此文中,“名”是指一事物的“名稱”,相當(dāng)于現(xiàn)代哲學(xué)術(shù)語“概念”,“實(shí)”是指一事物的本身,侯外廬先生稱之為“存在”,與現(xiàn)代哲學(xué)術(shù)語“本質(zhì)”、“內(nèi)涵”約略相當(dāng)。王船山說,只知道事物的現(xiàn)象,或者只知道事物的名稱,都不能真正了解此事物,或者說具有此事物的系統(tǒng)知識。要怎樣做才能真正得到知識呢?王船山說:“問以審之,學(xué)以證之,思以反求之,則實(shí)在而終始得乎名,體定而終伸其用?!边@就是人們要經(jīng)過研究,驗證,分析歸納,才能既掌握其本質(zhì)內(nèi)涵,又了解其作用,最終確定其概念。當(dāng)代著名哲學(xué)家侯外廬先生說:“他認(rèn)為在實(shí)際的經(jīng)驗里所得的判斷,雖不完全真實(shí),但如果學(xué)思不已,終可以達(dá)到真理,日常生活的夫婦行為是有真理價值的;反之,虛立主觀的世界,以超出客觀的實(shí)體,雖善辯巧說,也不如常識。愈學(xué)思而愈到牛角尖里?!保?]二是批判浮屠、老莊、王陽明等派別各取一物來確定“性”的定義,是淺薄的,不能成立的。指出“無”,“善惡混”,“無善惡”,所謂人分三等、性分三品,等等,都只取了其一點(diǎn),正如“隨取一物而當(dāng)之也”。
在此,還要說明王船山關(guān)于“性”的認(rèn)識。王船山說:“夫性者生理也,日生則日成也?!保?]要了解這一“性”的定義,就必須先生了解王船山的基本哲學(xué)觀念。王船山雖用“太虛”、“太極”、“理氣”、“道器”等傳統(tǒng)概念,但表達(dá)的意思卻是:宇宙的本質(zhì)是“實(shí)”“有”,“理”在“氣”中,“天下惟器”。他說:“太虛之中,無極而太極,充滿兩間,皆一實(shí)府,特視不可見,聽不可聞爾。存神以窮之,則其實(shí)有而非無者自見?!保?]“理只是以象二儀之妙,氣方是二儀之實(shí)?!烊酥N(yùn),一氣而已。從乎氣之善而謂之理,氣外更無虛托孤立之理也?!保?0]“天下惟器而已,道者器之道,器不可謂之道之器也。”王船山并不是強(qiáng)調(diào)“氣”、“器”、“物”等單方面重要性,他說:“天下有截然分析而必相對待之物乎?求之于天地,無有此也;求之于萬物,無有此也;反而求之于心抑未諗其必然也?!保?1]強(qiáng)調(diào)理與氣、道與器、有與虛、天與人辯證統(tǒng)一關(guān)系,這才是王船山對宇宙本體的認(rèn)識。有人謂是“理氣一元、道器相須、心物一元”。[12]王船山認(rèn)為天地日新,將實(shí)有與日新相聯(lián),以人為本,人為天地之心,人又為天之緒,天命不可違,要求天人合于一理。從這個角度,我們要明白王船山強(qiáng)調(diào)人與自然(天)適應(yīng)關(guān)系,因而,“性”就是自然中的生生不息之理,人類在其生命歷程中不斷成長與發(fā)展。嵇文甫先生說:“船山卻不然。他看性和命,亦即天和人,息息相關(guān),并且變化日新,生生不已,完全是活動的?!保?3]由此可看出,王船山強(qiáng)調(diào)宇宙的“實(shí)有”,物質(zhì)的存在,強(qiáng)調(diào)的人類生命的意義,特別人類自覺有為即“繼善成性”的價值。侯外廬先生說:“船山‘性’論最具特識,我認(rèn)為是中國思想史上言‘性’之善惡的,上自先秦諸子下及宋明儒者,都不及他。……船山所說明的成性,即著重了歷史的過程,含有否定的否定的發(fā)展,類似黑格爾說的人性是‘自己運(yùn)動和生命力所固有的脈搏跳動。’這不但是在理論上超過了先秦諸子,而且超過了費(fèi)爾巴哈的人性概念說,而且是富有十七世紀(jì)革命性的理論?!睆牧簡⒊ㄐ闹髁x闡釋王船山的《知性論》到侯外廬先生用唯物論解讀《知性論》,現(xiàn)代思想研究史的軌跡清晰可見,由此我們可知王船山的《知性論》在現(xiàn)代王船山學(xué)術(shù)研究史上的地位。
參考文獻(xiàn):
[1][2]梁啟超:《中國近三百年學(xué)術(shù)史》,河北人民出版社2004年版,第85頁。
[3]梁啟超:《中國近三百年學(xué)術(shù)史》,河北人民出版社2004年版,第85-87頁。
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[5][14]侯外廬:《船山學(xué)案》,岳麓書社1982年版,第55、71-72頁。
[6][7]唐凱麟、張懷承:《六經(jīng)責(zé)我開生面——王船山倫理思想研究》,湖南出版社1992年版,第120-246、82頁。
[8]王夫之:《尚書引論》卷三之《太甲二》,中華書局1962年版,第55頁。
[9]王夫之:《張子正蒙注》卷四《大心篇》,中華書局1975年版,第130頁。
[10]王夫之《讀四書大全說》卷十《孟子》,中華書局1975年版,第660頁。
[11]《船山全書》第一冊,岳麓書社1996年版,第1073頁。
[12]張西堂:《王船山學(xué)譜》,商務(wù)印書館1938年版,第48頁。
[13]嵇文甫:《王船山學(xué)術(shù)論叢》,三聯(lián)書店1962年版,第96頁。