摘要：文化是民族歷史文明特質的表征，由于地域環(huán)境、歷史背景及發(fā)展過程不同， 中西文化在基本型態(tài)、在價值取向等方面都表現出各自不同的本質差異。正確認識中西文化之差異， 促進相互發(fā)展壯大， 是文化前進之方向。

關鍵詞：文化；比較；發(fā)展

[中圖分類號]：G04[文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139(2012)-10-0198-02

什么是文化？這個問題一直是古今中外文人墨客爭論的焦點之一。所謂文化，是指一個社會的整體的生活方式，也可以說是一個民族的全部的活動方式，文化包括了人類所共享的一切產物。文化是人類生活的真實寫照，是人類在歷史發(fā)展中對野蠻和愚昧等所產生的行為進行否定和再否定的過程中創(chuàng)造出來的精神和物質財富的總和，是各個民族、國家和地區(qū)等在漫長的歷史經驗中所產生的相對穩(wěn)定的價值體系和原則。文化根據不同的發(fā)展階段，以及不同的民族和國家等，其具有不同的文化表現，文化是一個不斷發(fā)展和演變的過程，它是在不斷對舊文化的批判、繼承和發(fā)展中逐漸發(fā)展的。

文化在整個人類歷史發(fā)展的長河之中延續(xù)著，同時又散布于社會生活的各個角落。正確認識中國文化和西方文化各自的發(fā)展歷史，認識中西方文化的獨特本質以及相互關系， 對了解中西文化兩者之間的異同就尤為重要。

一、從文化的基本型態(tài)分析來看，中國文化是一元文化，而西方文化則是多元文化。

這種文化型態(tài)的差別可以在中西方的社會結構中得到印證。古往今來，中國實行統(tǒng)一的王權制，在歷史的長河中，盡管中國古代出現過三國鼎立的局面，但中國歷史總體的趨勢是歸于統(tǒng)一，在中國歷史長河中，即便是出現了分裂時期，這種分裂狀態(tài)也不是政權結構的分立，而是一個王權的分裂；因此，在與此相對應的中國文化中，中國的文化自古就包涵著大一統(tǒng)的觀念。與此相反，西方從古希臘時期開始，就實行了分立的城邦制，可以說，希臘沒有一個統(tǒng)一的國家，它是由許許多多相對獨立的城邦來組成的。希臘也曾經有過帝國，如“雅典帝國”等，但這種“帝國”實際上并不是一種統(tǒng)一的王權，其本質只是一種盟主的“聯盟”而已，并沒有形成如中國的周天子那樣的，以君權神授所表現出的最高王權。因此，就希臘來說，它沒有形成由某個行政首腦為中心的統(tǒng)一領導的政府。

除了上述所講的中西文化差異在形態(tài)上面的不同體現之外，這種差異在宗教和神話方面也會產生差異，例如，四大名著之一的《西游記》，從字里行間似乎可以看到的是一個猴精大鬧天宮，妖魔鬼怪橫行，但實質上這部小說所反映的卻是一個以西天佛祖如來為中心的秩序世界，凡界有一個至高無上的王權，天界也有一個至高無上的玉帝，孫悟空就算多神通廣大，還是要乖乖地陪伴唐僧去取西經，并最終使自己融入這個秩序世界，成為神佛中的一個。而西方的神話中，所謂的眾神之王宙斯，其實是一個有名無實、卑鄙好色的男人。翻開《希臘神話故事》，每一篇說的都是眾神分兩派，借凡人之手勾心斗角，相互報復的文章。

二、從人與自然的關系問題上分析來看，中西文化的差異體現在：中國文化強調整體性，即“天人合一，”西方文化這突出獨立性，即“天人相分”。

中國文化極度重視人與自然的和諧相處，現實生活中最具這種思維表象的就是《太極圖》，在《太極圖》中，白象征著陽，黑象征著陰，陰陽相交，相互滲透融合。另外，在中國文化的主流——儒家學說中特別強調了天人合一。這里的“天”是指相對于人而言的客體世界。其中，以《周易大傳》為代表的“天人協調說”在中國傳統(tǒng)文化中占據著主導地位。因此，“天人合一”不僅是一種人與自然的關系學說，更是一種關于人生理想和人生最高覺悟的學說。

和中國文化相反，西方國家的生活理念是基于個人、社會相對而立的這樣一種根本性原則而存在的。西方人固有的思維模式是“天人相分”，這種思維模式成為了西方文化的一條主線。例如，基督教的思維定式， 它所反映的是每個基督徒與上帝之間的直接的信仰關系。在西方文化中，它強調征服自然，戰(zhàn)勝自然，西方文化認為：人與自然的對立實際上是“自我”與“非我”的對立。這種觀念在人們的生存只有靠征服自然來獲得的時候才會更深入人心。也正是由于這種觀念，西方人自古就更具有科學性和理性；同時， “天人相分”的思維模式是把代表自然萬物的“天”當作客觀對象來進行研究和評價的；與西方國家相比，中國的科學和理性一直不發(fā)達，也是深受中國文化的影響。

三、從人與社會的關系問題上分析來看，中國文化強調群體本位，西方文化注重個人本位。

中國文化產生于農業(yè)經濟，農業(yè)經濟相對穩(wěn)定，在農業(yè)經濟中，農民自給自足，生活相對穩(wěn)定，在農業(yè)經濟下，社會結構相應具有穩(wěn)定性，社會關系具有一定的穩(wěn)定性，所以我們通常在研究中國文化時，注重研究人與人之間的穩(wěn)定關系，而在這關系的研究中，我們也通常采用“地位”二字來進行說明。其中，以儒家學說為代表的中國文化中，在探討人與人的關系時，就提出了“仁”的概念，這一概念的提出揭示了人與人之間的關系問題 ，并相應的用“禮”來進行了補充和說明。儒家學說中特別強調家庭要素，認為家庭是社會結構的重要因素，而“孝悌”則是家庭要素中的基本范疇，儒家特別強調了家庭成員之間的和諧相處，并認為個人命運是與家庭命運緊密相連的。

與中國文化所不同的是，西方文化是建立在工商業(yè)經濟基礎之上的，工商業(yè)推崇自由競爭，并且要求有物質和人員的流通，在商業(yè)中，時機與時間是最為重要的。因此，其人民多懋遷服賈，不畏遷徙。西方文化重視個人本位，強調人的權利和自由，西方文化中認為只有這樣才能體現出工商業(yè)競爭中的公平公正，因此西方人喜歡獨立，追求自身奮斗，獨立自主，自求奮斗，謀發(fā)展。由此可見，西方家庭相對于中國家庭而言更平等、民主許多，但西方家庭中所強調的個人本位雖然有利于個體潛力的充分發(fā)揮，但也容易導致個人對家庭的責任和義務的淡漠。

四、從價值取向上分析來看，中國文化強調倫理本位，西方文化奉行契約法治。

中西文化差異深受中西歷史背景、地理環(huán)境以及經濟基礎等因素的影響、中國自古以來是一個輪理性國家，具體表現為政治倫理化和倫理政治化，以儒家學說為代表的中國文化很早就建立起了倫理價值觀念體系，其核心是“仁”和“義”，并提出了諸如忠孝廉節(jié)等思想， “君子義以為上”，“君子喻于義，小人喻于利”，“己欲立而立人，己欲達而達人”，“己所不欲，勿施于人”等這些語句都集中反映了中國文化的價值取向。中國文化的這一價值觀念，在培養(yǎng)了中國一代又一代的舍利取義，甚至舍生求義的仁人志士上起到了功不可沒的作用，它給人們形成了正面的價值導向，但是它也具有不利的一些影響因素，例如，這種觀念容易使人形成一種只重視人情世故，而忽略法制等的錯誤理解，因此， 我們可以說，中國文化是深深扎根于倫理土壤中的常青樹，其所形成的禮法規(guī)定等都是這棵常青樹的累累碩果。

西方社會是以工商業(yè)經濟為基礎的，西方社會盛行個人本位主義，西方文化中人們追求最大利益，他們認為私有財產和個人權利是不可侵犯的，是神圣的，他們追求自己的快樂和幸福，這種觀念行對于中國文化中追求“大愛”的觀念而言，充分體現了西方文化所追求的“小愛”，相對于中國文化中蕓蕓眾生的大愛，西方文化的“小愛”更加注重愛自己，愛家人或者是對某個個體的愛等。與此相對應，在西方社會中，人與人之間的關系也主要靠各種經濟利益關系來維系，而不是靠道德修養(yǎng)來維系的。這種個人主義的盛行難免出現一個現象，就是人人強調自我利益，容易產生個人利益的沖突，引發(fā)矛盾。可見，西方人崇拜金錢和法制就好像崇拜上帝一樣。這也是法制觀念在西方深入人心的一個原因。

五、從對外關系上分析來看，中國文化體現出保守性，西方文化凸顯開拓性。

自古以來，中國領土的北部長期處于一種持續(xù)性干旱的過程中，這種源自氣候而導致的干旱和草原周期性的枯萎，形成了北方民族的強悍，促使他們不斷南下，由他們帶來的不斷的毀滅性的南侵，使得萬里長城由此而生，萬里長城是中華民族的象征，長城精神更是與中國人內心深處心心相印的精神溝通，而這種精神溝通即“防御思想”，從而在中國文化中體現出保守性。這一點與西方不同，在西方，西方文化崇尚武力，崇尚英雄。西方人的開拓意識較強，他們喜歡冒險，他們的思想不是保守型的，而是進攻型的，是開拓型的。西方有著歷史悠久的遠征傳統(tǒng)，從希臘神話里的“金羊毛”開始， 到中世紀的十字軍東征到近代的海外擴張等等，都是明顯的證明。

除了上述所的講的之外，中西文化差異還滲透在生活的方方面面。 例如，在中國的象棋里，“王”是不可以離開的，也不可以越雷池一步。在中國的兵書里， “不戰(zhàn)而屈人之兵”成為用兵善戰(zhàn)的最高境界。與中國象棋所不同的是，國際象棋里原來是有“皇宮”的， 但是當火藥發(fā)明以后， 國際象棋里就沒有“皇宮”了。國際象棋中，“王”可以移動，如果必要，甚至還可以“御駕親征”。由此可見，中國文化從來都不是黷武的。究其原因，與中國人性情息息相關，中國人性情平穩(wěn)，對人、對己、對事物多持中庸的溫和態(tài)度。無論是儒家的“達則兼濟天下，窮則獨善其身”的觀念，還是道家的“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”的理論，這些都是中國人性情平和的典型標志?？梢哉f，西方文化精神里的那種重意志，重渴念，以主體一方吃掉客體( 對象) 一方，而中國文化精神中則是以主體的虛懷應和客體的虛無。中國文化的精神，不僅是“一種溫柔的、恭敬的東西，更是一種溫而能厲，威而不猛，恭而能安的東西?！?/p>

既然中西文化有著諸多的差異，在這個知識文化全球化浪潮中，就存在一個如何正確對待中西文化差異以及如何交流的問題。中西文化各有千秋，本無所謂優(yōu)和劣，因此，我們在學習西方文化時，要正確地理解中西文化的差異，要知道我們學習西方文化，西方國家也在學習中國文化 ，中國文化的產生融合中原文化之外的中國其他各民族文化，因此具有很強的溶縮性；同時，中國文化也充分吸收了西方文化的精髓，當前在我國的學校教育中，初中課程中的幾何、物理、化學、英語、生物等等，基本上都是依據西方思維方法來編寫的。再例如，平面幾何從點、線、面的概念到一些公理等都完全是按照嚴格的邏輯程序進行判斷和推理而形成一系列定理和公式的，這些都是典型的吸取西方文化的體現。

文化的生命力在于其開放性和包容性。中國文化的發(fā)展一方面，不能一味地固守本位文化，敝帚自珍；另一方面，也不能毫無選擇地全盤西化，中國文化的發(fā)展應該走文化交流的中西融合之路， 充分吸收外來文化精華，大大促進自身文化傳統(tǒng)的更快更健康發(fā)展。

學習和借鑒西方文化，首先堅守自己民族文化的大本營。在這個基礎上，加入西方文化的精髓，這樣，民族文化才能不失本色，并保持著繼續(xù)前進發(fā)展的狀態(tài)。因此，一個民族文化的生命力就在于既能保持其文化傳統(tǒng)，又能充分吸收各種適應時代要求的外來文化，并順利的超越其傳統(tǒng)文化。所以，在學習西方文化時，必須中西文化進行理智、全面和客觀的比較，平等地、廣泛地進行中西文化的交流，增進相互了解、相互信任、相互尊重、取長補短，只有這樣，才能更好地進行中西文化交流，促進世界的和平與發(fā)展，促進中國文化的全面進步。

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