衡孝慶

［摘 要］ 馬克思哲學的生命力就在于其深刻的革命性。從實踐基地的建構(gòu)出發(fā),把被唯心主義顛倒了的認識圖式顛倒過來,構(gòu)成了馬克思哲學革命的認識基礎(chǔ);從實際的生產(chǎn)活動出發(fā),把虛幻的主體從天上拉回人間,完成了馬克思哲學革命的實踐還原;從哲學的革命出發(fā),將單一的抽象主體轉(zhuǎn)化為關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中的主體際,完成了馬克思革命哲學的基本邏輯。這一邏輯是一個開放的、需要不斷更新內(nèi)容的革命邏輯,堅持馬克思哲學精髓,就必須在保持革命精神的前提下,繼續(xù)不斷地深化革命的哲學。

［關(guān)鍵詞］ 馬克思;哲學革命;語境轉(zhuǎn)換

［中圖分類號］B0-0 ［文獻標識碼］A ［文章編號］ 1673-5595(2012)03-0080-04

馬克思主義誕生至今的一百多年來,世界發(fā)生了巨大的變化：從資本的興起到資本的全球化擴張,從現(xiàn)代性思維到后現(xiàn)代思維,從宏觀的民主政治到微觀的知識權(quán)力控制,從舊的全球化到新的全球化,處處都顯示著這個世界的深刻變化。盡管如此，馬克思并沒有像某些人預言的那樣變得“過時”、需要我們?nèi)ァ氨Ｐl(wèi)”。馬克思主義的生命力就在于不斷的出場［1］,但是這個不斷的出場也從反面證明了對馬克思哲學不斷的誤讀。不管是對作為“幽靈”的馬克思還是對當下在場的馬克思,人們都普遍缺乏對馬克思哲學的革命生命力的深層挖掘。作為同一個馬克思,不管是西方語境還是中國語境,不管是原初語境還是當下語境,不管是哲學語境還是經(jīng)濟學語境,都只能擁有同一個鏡像:“我們是當代的哲學同時代人,而不是當代的歷史同時代人。”［2］9不同的是,在不同語境下馬克思的問題指向有所區(qū)別,而構(gòu)成馬克思哲學的核心是對時代問題的深層指認過程。因此,解釋馬克思主義頑強的生命力的唯一證據(jù)就是馬克思對歷史的理解和對時代的把握:透過哲學革命的形式化認識論轉(zhuǎn)換,抵達革命哲學的實踐基地,在消解傳統(tǒng)形而上學的同時完成主體際的語境轉(zhuǎn)換。

一、解放語境的認識論構(gòu)成

馬克思從青年時代起就立志把追求個人自由和全人類的解放作為一生的使命,貫穿于馬克思一生的也就是解放話語:“必須推翻那些使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關(guān)系?！保?］11一方面,從古希臘“原子式”的個人,到黑格爾的“絕對精神”的自我實現(xiàn),從哲學話語到經(jīng)濟學話語,馬克思在學習解放話語的同時也在進行話語的解放:從對主體的異化分析到對資本的價值運動分析,從主觀的思辨話語到實證的科學話語。但是，如果因此就把馬克思認定為類似于孔德的“實證主義”卻是混淆了科學哲學與科學的哲學的本意——馬克思消解的是舊的形而上學,而不是形而上學本身。另一方面,面對形形色色的社會萬象,馬克思繼承了從古希臘經(jīng)歷中世紀并被近代科學改造了的理性傳統(tǒng),透過行為分析動機,透過現(xiàn)象分析本質(zhì),透過事件尋找規(guī)律,但是并不像韋伯一樣標榜價值中立,而是永遠堅定地站在無產(chǎn)階級立場:因為這個世界沒有“救世主”,只有解放了的主體才能實現(xiàn)主體自身的解放。

解放主體的前提是進行認識論的還原與顛倒:哲學不是科學的注腳,在黃昏起飛的貓頭鷹也同樣迎接著黎明。當傳統(tǒng)的形而上學還在概念世界里糾纏于純粹理性如何能夠到達彼岸的時候,科學已經(jīng)走在了前面:用純粹形式化的數(shù)學和純粹經(jīng)驗化的實驗開辟了一條通往無法被哲學證明的真理的道路。停止了進化過程的形而上學被定格在了物的世界:所有的觀念只是哲學家的自言自語。在自然界和人類社會的豐富性面前,蒼白的哲學語言失去了認識能力,連知識的客觀性都成為了問題。其實問題就出在問題本身:在提出問題之前必須對問題本身進行追問。因此,在沒有搞清楚認識的哲學思考的起點之前,所有對認識的哲學追問都是非法的。在這個意義上說,認識思考的實踐性標簽就是舊形而上學的墓碑。

在馬克思看來,并不存在傳統(tǒng)的形而上學所分析的抽象的認識主體,也不存在實證科學所研究的“客觀事實”,因為表面的客觀事實背后總是隱藏著“把應(yīng)當加以闡明的東西當作前提”［3］155這一事實。純粹的直觀永遠不可能達到其所想要的純粹狀態(tài),因為任何可以被定義為認識的過程總是“心(腦)—身”的交互作用,是“感性—理性”的交互作用,即便是最形式化的數(shù)學也不是純粹的理性產(chǎn)物,總是夾雜著“信仰”、“信任”之類的東西:純粹理性的純粹性只能存在于純粹理性自身,而即便是純粹理性自身也需要依附于一個物質(zhì)基礎(chǔ),這就構(gòu)成了一個無法打破的解釋的循環(huán)。因此,作為人的認識只能是這樣:“在人面前是自然現(xiàn)象之網(wǎng)。本能的人,即野蠻人,沒有把自己同自然界區(qū)分開來。自覺的人則區(qū)分開來了,范疇是區(qū)分過程中的梯級,即認識世界的過程中的梯級,是幫助我們認識和掌握自然現(xiàn)象之網(wǎng)的網(wǎng)上扭結(jié)?！保?］這就意味著傳統(tǒng)的沒有人的認識論已經(jīng)走到了盡頭:“人的思維是否具有對象的真理性,這并不是一個理論的問題,而是一個實踐的問題。人應(yīng)該在實踐中證明自己思維的真理性,即自己思維的現(xiàn)實性和力量,亦即自己思維的此岸性。關(guān)于離開實踐的思維是否具有現(xiàn)實性的爭論,是一個純粹經(jīng)院哲學的問題?！保?］500

“對任何科學的最初的批判必然要拘泥于這個批判所反對的科學本身的種種前提?！保?］因此，構(gòu)成認識論的解放語境必然是對舊哲學前提的改造與超越。這里存在兩種類型的提問方式的約束:不能提出超越現(xiàn)實的問題,所有的理解必須以現(xiàn)實為基礎(chǔ),妄圖超越生活世界的形而上學只能被認定為非法的“越界”;也不能提出沒有固定的問題域的問題,因為這將會使問題本身失去意義的附著,漂浮在形而上學的幻想之中。

二、虛幻主體的實踐還原

馬克思的哲學是與舊唯物主義相對立意義上的新唯物主義:“舊唯物主義的立腳點是市民社會,新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類?！保?］502也就是說,區(qū)分新舊唯物主義的關(guān)鍵在于對主體的性質(zhì)的理解。而新舊理解方式的區(qū)別就在于一個在天上,一個在人間:只有將虛幻飄渺的主體拉回人間的實踐基地,才能夠還原人類認識的真實圖景。

在西方哲學傳統(tǒng)中對于主體的理解方式可以劃分為兩種:個體的人和作為類的人。盡管傳統(tǒng)社會主體是城邦式的公共社會,但從古希臘原子式個人的哲學探究到宗教神學對分有神性的人的理性剖析,仍然可以看到追求個體的努力。從笛卡爾的“我思故我在”到康德完成“哥白尼式”的革命,樹立了個體主體的至高地位,取代了上帝;再到黑格爾的絕對精神的自我理解,“科學與主體話語上升為社會主導話語”［7］,建立在個體基礎(chǔ)上的主體及其理性力量成為哲學話語的中心:實證主義、科學主義、實用主義、結(jié)構(gòu)主義,分析哲學、現(xiàn)象學、語言哲學、哲學解釋學、哲學人類學都把目光聚焦到作為認識主體的個人上面。但是這個個人是抽象的、單一的主體,而作為類的人只是個體的簡單放大,因為他們都沒有意識到,探尋真實的認知主體應(yīng)該從什么地方出發(fā):“它的前提是人,但不是處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態(tài)中的人,而是處在現(xiàn)實的、可以通過經(jīng)驗觀察到的、在一定條件下進行的發(fā)展過程中的人。只要描繪出這個能動的生活過程,歷史就不再像那些本身還是抽象的經(jīng)驗論者所認為的那樣,是一些僵死的事實的匯集,也不再像唯心主義者所認為的那樣,是想象的主體的想象活動?！保?］525-526這也就意味著，想象的主體僅僅存在于主體的想象當中,抽象地談?wù)摗罢J識是如何可能的”本身就是所有困惑和錯誤的源頭。

還原主體實踐本性的路徑有很多種,馬克思選擇了那個時代的聚焦點:“生命的生產(chǎn),無論是通過勞動而達到的自己生命的生產(chǎn),或是通過生育而達到的他人的生命的生產(chǎn),就立即表現(xiàn)為雙重關(guān)系:一方面是自然關(guān)系,另一方面是社會關(guān)系;社會關(guān)系的含義在這里是指許多個人的共同活動,……而這種共同活動方式本身就是‘生產(chǎn)力?！保?］532-533從生產(chǎn)活動、生產(chǎn)交往方式出發(fā),可以清楚地看到人類及其認識誕生的實際過程和發(fā)展的真實路線?，F(xiàn)實的生產(chǎn)活動及其變遷可以解釋一切認識的困惑:作為意識活動的精神生產(chǎn)本身也只能通過廣義的生產(chǎn)才可能被解讀［9］，因此所有真理的真理性只能是生產(chǎn)交往的結(jié)果,而不是相反。

工業(yè)社會資本主義的進一步發(fā)展也同樣驗證著馬克思的認識邏輯:信息社會的知識經(jīng)濟并不是抽象的認識主體自身發(fā)展的結(jié)果,而是新科學、新技術(shù)在生產(chǎn)領(lǐng)域全面變革的產(chǎn)物。生產(chǎn)方式、經(jīng)營方式、管理方法、消費形態(tài)以及帶來的一系列生活方式的變革,在改變資本形態(tài)及其運作方式的同時也在影響著資本主義自身的生產(chǎn)。任何試圖脫離實踐基地的主體解釋都無法逃脫解釋學的主體循環(huán)論證的悲劇:個人永遠無法掙脫社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。因此,與唯心主義的認識論路線相反,認知科學越來越清楚地看到純粹的思辨與單純的物質(zhì)研究一樣不能完整地理解人的認識能力,更談不上破解“心—身”關(guān)系之謎。

三、革命哲學的主體際轉(zhuǎn)換

“批判的武器不能代替武器的批判,物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀”［2］11。馬克思哲學革命不是單純?yōu)榱苏軐W而研究哲學,哲學革命的目的是為了建立革命的哲學。而這個革命是人類有史以來最高意義上的革命——全人類的自由和解放?！拔覀?在我們的那些牧羊人帶領(lǐng)下,總是只有一次與自由為伍,那就是在自由被埋葬的那一天?！保?］5因此,獲得自由的前提就是擺脫各種形式的奴役,特別是隱藏在所謂的自由背后的深層的奴役。從奴隸社會、封建社會到資本主義社會的進化完成了這樣的變革:“人類今后不應(yīng)該再通過強制即政治的手段,而應(yīng)該通過利益即社會的手段聯(lián)合起來?！保?0］94但在資本主義正慶祝自己勝利的時候,馬克思卻看到了其暗淡的未來。因為舊的解放的完成變成了新的奴役的開始:“人已經(jīng)不再是人的奴隸,而變成了物的奴隸;人的關(guān)系的顛倒完成了。”［10］94-95舊革命任務(wù)完成的同時就是新革命的開始。而革命的武器是不能從舊的軍火庫中獲得的,必須另起爐灶?！案锩枰粍右蛩?需要物質(zhì)基礎(chǔ)。”［2］12這個物質(zhì)基礎(chǔ)包括兩個方面的內(nèi)涵:現(xiàn)實的革命力量和掌握這個革命力量的人——無產(chǎn)階級。

從人的類本質(zhì)的異化到貨幣對勞動中的人的消滅,從私有制的“公平”中,馬克思看到了資本主義最大的不正義:把血淋淋的剝削描繪成資本家的個人奮斗,把資本的邏輯偷換成天賦的人權(quán),把赤裸裸的權(quán)力用私有制的遮羞布掩蓋起來。只有把被唯心主義顛倒了的世界顛倒過來,讓人們擦亮眼睛,認清現(xiàn)實世界的真實面目,才能激發(fā)革命的力量,進而用革命的哲學武裝革命的力量,最終達到改變這個世界的目的,因為“全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化,實際地反對并改變現(xiàn)存的事物”［8］527，而且,“只有在現(xiàn)實的世界中并使用現(xiàn)實的手段才能實現(xiàn)真正的解放”［8］527。因此,革命哲學要實現(xiàn)革命目標首先就必須完成人的回歸:從認識的主體向?qū)嵺`的主體轉(zhuǎn)化,從單一的主體向多極主體轉(zhuǎn)化,而能夠完成這一轉(zhuǎn)化過程的唯一路徑就是交往實踐的主體際建構(gòu)。［11］正如馬克思所說:“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物,在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關(guān)系的總和。”［5］501也就是說,以生產(chǎn)交往為基礎(chǔ)的社會交往的總和構(gòu)成了主體際的客體底板與主體意向的雙向整合。

主體際轉(zhuǎn)換的第一個含義就是要完成意義的圖譜,因為所有的革命都是創(chuàng)造意義的過程。主體際轉(zhuǎn)換在意義領(lǐng)域的意義就在于意義生成和意義表達。意義的生成就是顛倒了的精神現(xiàn)象學:不是絕對精神創(chuàng)造世界,而是主體之間的交往世界建構(gòu)了意義世界。主體際的交往過程也是意義生成的過程:一個主體所獲得的意義成為另一個主體意義存在的必然條件。［12］這是一個雙重的生成過程,既是交往主體的生成過程,也是交往關(guān)系的生成過程。意義表達的內(nèi)在機理就是主體間交往實踐活動的互對象化活動,“人對自身的關(guān)系只有通過他對他人的關(guān)系,才成為對他來說是對象性的、現(xiàn)實的關(guān)系?！保?］165因此,解放的實質(zhì)就是意義的趨同與同化的過程,反之亦然,意義表達的非對象性也是最真實的通往奴役之路。

主體際轉(zhuǎn)換的實質(zhì)就是從單向度的直觀思維向雙向的有機的關(guān)系思維轉(zhuǎn)化:還原社會生活的本來面目,通過對社會關(guān)系的哲學分析,透視構(gòu)成社會關(guān)系的政治、經(jīng)濟紐帶,尋找限制人的自由發(fā)展的根本元素及其來源。從合法性和合理性的雙重視角剖析構(gòu)成當代人類社會中各種不平等、不正義、不自由的主體際現(xiàn)象,認清主體際關(guān)系的“應(yīng)然”狀態(tài)與“實然”狀態(tài)之間的差距及其根源,通過不斷地變革主體之間交往實踐的物質(zhì)基礎(chǔ)和與之相對應(yīng)的認識語境,在打造新的生產(chǎn)力的同時及時地更新解放的話語形態(tài):革命的哲學需要與革命的實踐一起不斷地自我革命,在延續(xù)自身生命力的同時更要注重新的批判力量的生長點,只有不斷創(chuàng)新、與時俱進,才能不斷地從勝利走向勝利,始終走在人類解放道路的最前沿。

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［責任編輯：夏暢蘭］お

The Context Transition of Marxian Philosophy: From Revolution of Philosophy to Philosophy of Revolution

HENG Xiaoqing

(Ideological and Political Theory Course Teaching and Research Department, Changzhou University,

Changzhou, Jiangsu 213164, China)お

Abstract: The life of Marxian philosophy lies in the profound revolution. The base of epistemology of Marxian philosophy is constructed by the reversal of the cognition reversed by idealist based on the construction of practice. From the actual production activities, the Marxian philosophy completes its practical reduction by pull backing the unreal subject from the heavens to the world. From philosophy of revolutionary, Marxian revolutionary philosophy completes its basic logic by translating the single abstract subject to the inter-subject in the network of relations. It is an opening and revolutionary logic that need updating its content continuously. If we want to insist on the Marxian philosophy, we must keep the revolutionary spirit and continue to deepen the revolutionary philosophy.

Key words: Marx; philosophy revolution; context transformation