張曉寧

文學(xué)與哲學(xué)的對抗與對話，貫穿了兩千多年來西方文學(xué)理論的發(fā)展進(jìn)程。在現(xiàn)代，文學(xué)與哲學(xué)謀求彼此溝通。馬克·愛德蒙森(Mark Edmundson)在《文學(xué)對抗哲學(xué)》這本書中始終都貫徹著他在“為詩一辯(A defence Of poetry)”的同時所要表達(dá)和堅(jiān)持的觀點(diǎn)：“理解批評的一種方式就是把批評視為在某些哲學(xué)與詩學(xué)趨向之間盡情舒展的寫作?！?愛德蒙森133)而這也正是其反對語境化和職業(yè)化的主要原因。在作者看來，文學(xué)批評要想找到新的出路，就一定要正視文學(xué)與哲學(xué)在對抗中的融合與相互包容，辯證地看待“語境化”。愛德蒙森在書中雖然主要圍繞為了捍衛(wèi)詩歌對其哲學(xué)批評的反駁而進(jìn)行論述，但也同時辨證地說明了理論對批評的文化至關(guān)重要。也就是說，他真正要表達(dá)的是展現(xiàn)文學(xué)與哲學(xué)在對抗中的相容性，同時呼吁詩歌與理論之間的交流。在他看來，正確認(rèn)識這種“交流”，并將其運(yùn)用到文學(xué)批評理論當(dāng)中去，是“詩”與“哲學(xué)”發(fā)展的唯一出路，其具體表現(xiàn)就是“非語境化”。

“在西方傳統(tǒng)文化的歷史當(dāng)中，文藝與哲學(xué)的對抗，其實(shí)是感性與理性的對抗。一旦感性與理性的對抗得以消解，文藝與哲學(xué)的對抗關(guān)系當(dāng)然也就會得以緩和。早在19世紀(jì)末期，‘非理性和‘反理性思潮的出現(xiàn)，就已開始了對理性的神圣地位的嚴(yán)厲批判。感知、想象這些與感性相聯(lián)的范疇因之開始得到重視?！?田春，孫輝28)在當(dāng)今文化多元化以及全球化的時代背景下，文學(xué)研究也不應(yīng)該只是一如既往地被劃分為兩極。水火不相容。愛德蒙森在書中稱“柏拉圖在駁斥詩人的同時，也或許否認(rèn)了他自己的詩性和詩才。阿瑟·丹托也曾提出對柏拉圖在反駁藝術(shù)及藝術(shù)家時表現(xiàn)出的一個主要悖論：既然藝術(shù)是模仿的模仿，它遠(yuǎn)離真實(shí)，它就是徒勞無益的、軟弱無力的。”(7，8)同時，他還總結(jié)了在黑格爾的歷史哲學(xué)中，藝術(shù)作為精神表現(xiàn)中的一個階段，為其下一階段——哲學(xué)鋪平了道路、但也同時會在哲學(xué)完善中消亡的特性。他說：“從黑格爾的角度看，藝術(shù)必須順從地接受某種哲學(xué)治療，繼而克服其對特殊的固著，升入不斷演化的觀念的世界，即精神世界。藝術(shù)本我所在之處就是哲學(xué)自我應(yīng)在之處。德里達(dá)說：‘哲學(xué)從始至終—直被確定為對詩歌登上舞臺所作出的反應(yīng)?！?愛德蒙森9)愛德蒙森以這些理論界的經(jīng)典論述中所飽含的與“詩”的融合有力地證明了文學(xué)與哲學(xué)有史以來的相融性。“文學(xué)化的哲學(xué)已經(jīng)成為西方文化發(fā)展的一個明顯的趨勢。這種哲學(xué)文本詩化和文學(xué)藝術(shù)文本哲學(xué)化的趨勢，在當(dāng)今愈演愈烈，已成為今天文壇的一種時髦，其直接后果是，文學(xué)藝術(shù)的邊界逐漸模糊，文藝與哲學(xué)、與歷史的差異日益縮小?！?田春，孫輝26)

事實(shí)上，對于哲學(xué)與文學(xué)這一古老論爭，無論是思的支持者，還是詩的維護(hù)者，都曾在其融合這一點(diǎn)上作過研究，而其主要原因可概括為二者的同源性和在語言上的交融。邏輯實(shí)證主義者卡爾納普，也曾指明文學(xué)與哲學(xué)的這種同源性，他認(rèn)為二者都采用語言的表達(dá)功能而非表述功能，后者是一切經(jīng)驗(yàn)科學(xué)的特性，“與其說它們是表達(dá)暫時的情感，不如說是表達(dá)永恒的情緒或意志傾向!”(引用于李鳳亮102)解構(gòu)哲學(xué)家德里達(dá)看待這一問題的角度與此頗為相似。他從根本上否認(rèn)哲學(xué)與文學(xué)的對立，因?yàn)樗舱J(rèn)為文學(xué)話語與哲學(xué)話語具有共同的本源?！半[喻字看來包含在全部哲學(xué)語言中，一點(diǎn)也不比哲學(xué)討論中所謂的自然語言，即作為哲學(xué)語言的自然語言的用法少?！?引用于田春，孫輝29)哲學(xué)與文學(xué)的共同點(diǎn)正在于隱喻。與文學(xué)一樣，哲學(xué)中的隱喻也是無處不在的。

如前所述，愛德蒙森強(qiáng)調(diào)是否應(yīng)拋棄語境化是能否促進(jìn)哲學(xué)與文學(xué)新融合的契合點(diǎn)。他從辯證的角度展現(xiàn)文學(xué)與哲學(xué)的交融實(shí)際上是在向讀者示范如何以“新(弱)歷史主義”的角度開辟文學(xué)理論及文學(xué)批評的新路，即既要看到對抗——把文學(xué)語境化，但也不能僅僅拘泥于特定語境，應(yīng)該做到“非語境化”——即辯證的、新(弱)歷史主義的“語境化”。這也是愛德蒙森在論述中極力體現(xiàn)“詩與思交融”的主要原因。在展現(xiàn)哲學(xué)與文學(xué)辯證統(tǒng)一的歷史依據(jù)的同時，其實(shí)也在試圖打破以往歷史主義看待文學(xué)作品的視角，提出以“弱歷史主義”的視角，將每次文學(xué)批評理論思潮的更迭都看作是文學(xué)與哲學(xué)對抗及交織的結(jié)果，這里當(dāng)然擴(kuò)大了“哲學(xué)”的外延，即把它延伸為包括所有對藝術(shù)、或確切地說對詩、對文學(xué)的攻擊和批評，而“詩歌”就是指一切能富有成效地突破破壞性范式，超越理論的還原性解說里的文化創(chuàng)造產(chǎn)品(愛德蒙森28)。

愛德蒙森同意讀者應(yīng)該在一定程度上把文本放入其歷史語境來閱讀。然而，讀者應(yīng)該把一部作品語境化到什么程度是一個棘手的問題，它關(guān)系到趣味，能做到不把歷史語境當(dāng)作另一個手段參與哲學(xué)對藝術(shù)權(quán)利的剝奪，需要相當(dāng)程度的沉著與理智上的誠實(shí)(愛德蒙森17)?？v觀文學(xué)理論、藝術(shù)形式及思潮的交替，我們不難看出，在歷史主義下文學(xué)“語境化”的必然。而其主要表現(xiàn)則為社會背景、政治觀念以及國家性質(zhì)造成的對文學(xué)的必然影響和制約。同時也集中體現(xiàn)著文學(xué)與文化之間的聯(lián)系。如果說將文學(xué)批評語境化是承認(rèn)文學(xué)理論變遷中每一個時代以及不同文化背景下的個性的話，“非語境化”就是尋找跨越時代的共性，正如愛德蒙森在《文學(xué)對抗哲學(xué)》中貫徹始終的思想，“詩”與理論的交融貫穿二者的存在與對抗。承認(rèn)、理解和發(fā)展這種融合，就是“非語境化”的集中表現(xiàn)。僅以文學(xué)流派在某一時期的更替以及體現(xiàn)出的共通性就能證明這一點(diǎn)，因?yàn)樵谄涓嬷小凹扔胁煌髋傻膶α⒑团懦猓钟谢ハ嗟奈蘸挖呁?，前者主要表現(xiàn)在主題、題材、人物本質(zhì)上，后者主要表現(xiàn)在藝術(shù)手法、作家思維上。表面上對抗的加劇意味著更大的趨同即將出現(xiàn)?！?毛信德28)

愛德蒙森在書中提倡“非語境化”，但并未完全摒棄“語境化”的存在，而是嘗試說服讀者在進(jìn)行文學(xué)批評時要辯證地看“語境化”。既承認(rèn)不同社會文化背景對文學(xué)及文學(xué)批評理論的影響，又不拘泥于這個語境，要從宏觀角度追尋其共性，這樣才能突破“對抗”，找到凌駕于文學(xué)與哲學(xué)二者之上的語言，并最終共同獲得出路。辯證地看“語境化”是由文學(xué)與文化的關(guān)系、文學(xué)的固有特性，以及文學(xué)與哲學(xué)的融合決定的?！白鳛樯蠈咏ㄖ庾R形態(tài)之一的文學(xué)，它不可能獨(dú)立于社會而不受社會政治歷史演變的影響。但文學(xué)畢竟不是社會政治的附庸，在一個歷史時期內(nèi)，文學(xué)有它自己的發(fā)展規(guī)律和演變軌跡?！?毛信德，26)“隨著人們對宗教、民族同一性以及社會命運(yùn)的信仰漸漸消退，文學(xué)研究開始扮演決定性的角色”。(愛德蒙森19)從文學(xué)對社會及文化的作用來看，極端助長哲學(xué)對藝術(shù)權(quán)利的剝奪和絕對的排斥“語境化”都不利于文學(xué)與哲學(xué)今后的發(fā)展。因此，對于“語境化”，還要辯證地來看。

愛德蒙森在《文學(xué)對抗哲學(xué)》中以新歷史主義的視角反對“語境化”，他談道：“文學(xué)批評論及藝術(shù)作品與所反映歷史事件之間的關(guān)系有一套熟悉的術(shù)語：我們稱之為隱喻，象征、寓言、再現(xiàn)，而最常用的是模仿。這些術(shù)語各有其豐富的歷史(13)”。非社會性和非政治性的文化本文。從某種意義上說，是從在一種文化的其他方面起作用的邏輯推理性話語機(jī)制中分出的一個審美領(lǐng)域，是這種文化本文與社會性和政治性文化本文之間的功能性區(qū)別。因此，將文學(xué)批評理論教條地語境化是違背文學(xué)其本質(zhì)，也是與哲學(xué)家們對詩進(jìn)行批判的初衷相背離的。邁克爾·巴克森多爾曾指出，“藝術(shù)和社會是從兩種不同的對人類經(jīng)驗(yàn)的分類中引出的分析性觀念……是外加在相互滲透的內(nèi)容之上、互不對應(yīng)的體系結(jié)構(gòu)?！彼J(rèn)為，若要把兩者聯(lián)系起來，就必須“首先對一方進(jìn)行調(diào)整以適應(yīng)另一方，而且，要始終留心究竟什么樣的調(diào)整才是所需要的，因?yàn)檫@一點(diǎn)正是人們所要獲得知識的必要組成部分。我們必須承認(rèn)這種調(diào)整，并找到一種測量其與社會的關(guān)系。這一勸告至關(guān)重要，新歷史主義的文化研究與建立在篤信符號和闡釋過程的透明性基礎(chǔ)之上的歷史主義，其區(qū)別標(biāo)志之一就是前者在方法論上的自覺意識，而藝術(shù)作品本身是一系列認(rèn)為操縱的產(chǎn)物，其中有一些是我們自己的操縱，許多則是原形形成過程中受到的操縱。這就是說，藝術(shù)作品是一番談判(negotiation)以后的產(chǎn)物，談判的一方是一個或一群創(chuàng)作者，他們掌握了一套復(fù)雜的、人所公認(rèn)的創(chuàng)作成規(guī)，另一方則是社會機(jī)制和實(shí)踐為使談判達(dá)成協(xié)議，藝術(shù)家需要創(chuàng)造出一種在有意義的、互利的交易中得到承認(rèn)的通貨(格林伯雷14)。這里實(shí)際上已經(jīng)明確否定了完全及單一的“語境化”，呼吁符合文學(xué)作用于社會的辯證的“非語境化”。而只有這樣，文學(xué)理論的發(fā)展才能突破瓶頸，做到真正的有發(fā)展。

愛德蒙森在《文學(xué)對抗哲學(xué)》中“為詩一辯”并不斷強(qiáng)調(diào)哲學(xué)與文學(xué)相融合的論述初衷，即順應(yīng)哲學(xué)與文學(xué)在所謂新的文學(xué)批評“語境”下融合的趨勢，呼吁雙方的交流和相互促進(jìn)。同時，他在《文學(xué)對抗哲學(xué)》中反對文學(xué)研究越來越走向職業(yè)化，鼓勵讀者在認(rèn)識到體制和職業(yè)對他們的思維所造成的限制后作出相應(yīng)的調(diào)整(愛德蒙森26)，而對于文學(xué)批評，能夠既“借古諷今”，又能跳出歷史的圈子，在“非語境化”中延續(xù)并促進(jìn)詩與哲學(xué)的融合和各自的發(fā)展與完善。