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        從“和諧”核心價值觀看社會主義對人類文明的進步

        2012-01-28 08:56:39常宗耀
        中國延安干部學院學報 2012年6期
        關(guān)鍵詞:和諧資本主義發(fā)展

        常宗耀

        (北京建筑工程學院 文法學院,北京 西城 100044)

        從“和諧”核心價值觀看社會主義對人類文明的進步

        常宗耀

        (北京建筑工程學院 文法學院,北京 西城 100044)

        在社會主義核心價值觀的基本范疇中,“和諧”應(yīng)該是一個最高的范疇。從“和諧”這一社會主義核心價值觀的基本范疇看,社會主義對人類文明有著巨大的進步。這些進步在總體上可以歸納為:物質(zhì)文明、政治文明與精神文明的和諧發(fā)展對人類文明的全面進步,個體與群體(社會)的和諧發(fā)展對人類文明的全面進步以及人與自然的和諧發(fā)展對人類文明的全面進步等。

        社會主義;和諧;核心價值觀;人類文明

        從價值論的角度看,社會主義應(yīng)該是以社會整體和文明的全面進步為本位的價值觀的體現(xiàn),是在對資本主義的批判和“揚棄”中并以理論、運動和制度形態(tài)所體現(xiàn)出來的對資本主義社會現(xiàn)實的超越和對人類文明的終極關(guān)懷,其精神實質(zhì)是追求和諧。因此,在社會主義核心價值觀的基本范疇中,“和諧”應(yīng)該是一個最高的范疇。①從“和諧”這一社會主義核心價值觀進行觀照,社會主義對人類文明的進步作出過巨大貢獻,并將在人類文明的演進中進一步充分體現(xiàn)社會主義的時代價值。

        一、物質(zhì)文明、政治文明與精神文明的和諧發(fā)展對人類文明的全面進步

        社會的物質(zhì)文明、政治文明和精神文明的共同發(fā)展和進步,是社會主義社會的全面發(fā)展或社會文明整體性進步的根據(jù)。

        馬克思主義認為,人類社會活動系統(tǒng)中的政治、經(jīng)濟、文化領(lǐng)域相互促進、彼此協(xié)調(diào)的發(fā)展規(guī)律,是社會全面進步、整體發(fā)展的理論基礎(chǔ)。人類社會的發(fā)展經(jīng)歷了從片面的不協(xié)調(diào)向全面的協(xié)調(diào)性進化的一個逐步實現(xiàn)的過程。較之以往社會形態(tài)而言,資本主義雖然也是人類走向自由和全面發(fā)展的一個必經(jīng)階段,但它自身固有的缺陷使它無法達到這一社會最高階段,而且邁出這一步是極其沉重的,曾為此付出高昂的代價。這是因為,社會是一個復(fù)雜和有序的系統(tǒng)。按社會的本質(zhì)來說,它應(yīng)當是各個方面互相協(xié)調(diào)的全面發(fā)展。但現(xiàn)實的社會是復(fù)雜的,不是每一個社會制度都能夠做到社會的全面發(fā)展或社會文明的整體性進步,歸根結(jié)底要取決于社會生產(chǎn)力的高度發(fā)展,但是最現(xiàn)實、最直接的是取決于社會的基本經(jīng)濟制度和政治制度。西方資本主義的發(fā)展,經(jīng)歷過單純“經(jīng)濟增長論”到“需要滿足論”再到“人的發(fā)展論”這樣不同的發(fā)展階段,但都無法表明資本主義社會的發(fā)展是社會的全面發(fā)展或社會文明的整體性進步。那種單純的“經(jīng)濟增長論”,只追求經(jīng)濟增長的目標,結(jié)果往往是有“增長而無發(fā)展”?!靶枰鲩L論”看起來比“經(jīng)濟增長論”前進了一步,但是這種“需要增長論”的現(xiàn)實結(jié)果是一小部分人的需要得到了越來越多、越來越好的滿足,而大部分人的需要并沒有得到相應(yīng)的較多的滿足。西方社會提出以“人的發(fā)展”為社會發(fā)展目標,無疑是一個進步,但是也應(yīng)該看到,“人的全面發(fā)展”,并不是現(xiàn)實資本主義國家既定的明確國策,而往往是一些西方思想家、理論家的觀點和建議。從現(xiàn)實情況看,西方社會學家提到人的發(fā)展或人的現(xiàn)代化,強調(diào)較多的是科學技術(shù)和文化素質(zhì),相比較而言忽視思想和道德素質(zhì)。美國學者丹尼爾·貝爾在《資本主義文化矛盾》一書中,通過對資本主義經(jīng)濟、政治、文化三個領(lǐng)域發(fā)展的分析,指出,資本主義社會在這三大領(lǐng)域存在的“內(nèi)別分解”和“功能合成”是資本主義總體性發(fā)展的一種表現(xiàn)。貝爾所說的這種“內(nèi)別分解”實質(zhì)上已經(jīng)觸及到了資本主義文明發(fā)展的極不協(xié)調(diào)。造成這種現(xiàn)象的原因正是資本主義制度。

        十月革命的成功,標志著社會主義從理論變?yōu)楝F(xiàn)實,并開啟了在經(jīng)濟文化相對落后的環(huán)境中,探索社會主義建設(shè)的新思路。建設(shè)社會主義需要一定的文明基礎(chǔ)和文化水平,所以,從列寧、斯大林到毛澤東、鄧小平、江澤民和胡錦濤等馬克思主義的經(jīng)典作家,都把文明的協(xié)調(diào)發(fā)展作為社會主義發(fā)展的根本出發(fā)點。他們對于文明全面協(xié)調(diào)發(fā)展的理論,幾十年來社會主義國家在文明全面發(fā)展方面所取得的成就,無疑都代表了人類文明發(fā)展的方向。

        在人類文明史上,為什么只有社會主義才是把文明作為一個統(tǒng)一整體去實現(xiàn)文明進步的唯一的社會形態(tài)呢?這是由社會主義的本質(zhì)所決定的。這是因為,第一,社會主義堅持生產(chǎn)資料公有制為主體的基本經(jīng)濟制度(同時又容納了一切有利于生產(chǎn)力發(fā)展的其他所有制經(jīng)濟成分),這就既為社會生產(chǎn)力的解放和發(fā)展提供了有利的制度條件,又從根本上消除了資本主義制度下資本私人占有與生產(chǎn)社會化之間的矛盾。這樣一種社會制度,從本質(zhì)上代表著先進社會生產(chǎn)力的發(fā)展要求,具有旺盛的生命力和廣闊的發(fā)展前途。第二,社會主義堅持人民當家作主的基本政治制度(實行民主的國體與民主的政體相統(tǒng)一),這就可以從根本上調(diào)動起人民群眾的積極性,消除資本主義民主的階級局限性和狹隘性,使社會機體充滿著無限生機和活力。第三,社會主義堅持以社會公平和平等作為自己的最終價值目標,解放生產(chǎn)力,發(fā)展生產(chǎn)力,最終是要消滅階級,消除剝削,實現(xiàn)共同富裕,為社會成員自由、全面地發(fā)展提供有力的制度保證,這就可以消除資本主義制度下貧富不均和人的畸形發(fā)展的現(xiàn)象,使社會全面發(fā)展更具有人的內(nèi)在活力。第四,社會主義堅持社會全面發(fā)展的特性和戰(zhàn)略,在建設(shè)高度物質(zhì)文明的同時,不斷向高度精神文明和高度政治文明的目標邁進,因此,社會主義有能力消除一切舊制度下所特有的貪婪、腐敗、墮落現(xiàn)象,使社會在文明健康的生產(chǎn)關(guān)系和社會關(guān)系中生機勃勃地向前發(fā)展。總之,社會主義的無限生命力,是社會主義所內(nèi)在具有的。

        在實踐上,20世紀的社會主義已經(jīng)在物質(zhì)文明、政治文明和精神文明的整體性進步方面體現(xiàn)出了對資本主義文明的超越特征和世界意義。在物質(zhì)文明方面,如二戰(zhàn)以后的一段時間,歐洲普遍都過渡到了有宏觀調(diào)控的市場經(jīng)濟,這首先是反思兩次世界大戰(zhàn)和30年代大危機后作出的改革。戰(zhàn)爭結(jié)束時,在歐洲和世界許多地方,資本主義受到了前所未有的懷疑:資本主義軟弱、無效率而又無能,不能依靠它來實現(xiàn)經(jīng)濟增長,過上體面的生活。戰(zhàn)爭造成的駭人聽聞的破壞、窮困和分崩離析,促使一場前所未有的危機的到來,而私人經(jīng)濟遭到了戰(zhàn)爭的嚴重破壞,不能指望它來承擔重建的任務(wù)。但是,蘇聯(lián)的五年計劃已經(jīng)開始放射出將持續(xù)幾十年的吸引力,被看作是醫(yī)治30年代的大失業(yè)和資本主義失敗的一劑良藥。在英國,工黨于30年代中期從列寧那里借用了“制高點”一詞。時任首相的工黨領(lǐng)袖艾德禮提出:要控制“制高點”,“要對一些重要的經(jīng)濟力量實行公有制,并根據(jù)公眾的利益對其他許多經(jīng)濟活動實施計劃管理”。歐洲主要國家紛紛搞二元經(jīng)濟。歷史學家E.H.卡爾在1947年寫道:“如果我們現(xiàn)在都成了計劃者,這主要是有意識或是無意識地受蘇聯(lián)實踐及其成就影響的結(jié)果?!保?]如果沒有宏觀調(diào)控的市場經(jīng)濟,資本主義早就在30年代大危機中被更嚴重的危機沖垮。社會主義的新中國60多年來雖經(jīng)歷過曲折,但在物質(zhì)文明方面的成就更是有目共睹。

        在政治文明方面,俄國十月革命以及30年后世界范圍內(nèi)一批社會主義國家的出現(xiàn),從根本上使人類政治文明的發(fā)展,發(fā)生了具有本質(zhì)性變化意義上的革命。

        在政治文明的制度變革上,社會主義否定了人剝削人、人壓迫人的政治制度,使被剝削、被奴役的無產(chǎn)階級和廣大人民群眾上升到了統(tǒng)治階級的地位,把人類政治文明的制度形態(tài)推進到了更高層次。政治制度以及反映這種制度本質(zhì)的階級關(guān)系的變化,是任何一種社會形態(tài)下政治文明演進中的核心問題。因為“這一特殊物(即政治制度)具有規(guī)定和管轄一切特殊物的普遍物的意義?!保?]282盡管這以前曾發(fā)生過多次制度更迭,但其結(jié)果都是一種剝削制度代替另一種剝削制度,一個剝削階級代替另一個剝削階級。社會主義制度的建立,以一種區(qū)別于以往任何剝削性質(zhì)的政治制度的嶄新面貌出現(xiàn)在人類社會的政治舞臺上,表現(xiàn)出空前的真正的政治文明。“在政治文明的價值選擇上,社會主義否定了那種崇尚強權(quán)、表現(xiàn)剝削、張揚兩極分化的政治理念,以社會公正、社會平等、社會共同富裕的鮮明價值傾向,使人類政治文明的價值選擇,趨向了表現(xiàn)社會進步和時代要求的道路?!币酝拿恳淮挝拿鞯奶嵘?,都是伴隨著剝削對于公正、強權(quán)對于公理的勝利。資本主義所標榜的自由、平等、人權(quán)等也在一、二次世界大戰(zhàn)的血腥風雨之中聲名狼藉,一敗涂地。只有社會主義政治制度代表了勞動者的根本利益,并從根本上改變了勞動人民的政治命運,使遭受不平等、不公正待遇的國家、民族和公民的權(quán)益得到了保障。在政治文明的主體地位上,社會主義否定了社會政治生活中少數(shù)人對于多數(shù)人的專政,徹底打破了剝削階級社會中的那種以血緣、身份、特權(quán)、財產(chǎn)等關(guān)系確立地位的制度,在這種制度下,人民是國家的主人,他們在共同享有對生產(chǎn)資料不同形式的所有權(quán)、支配權(quán)的基礎(chǔ)上,享有管理國家和社會事務(wù)的一切權(quán)力,廣大人民群眾真正地進入了國家政治生活的主體。[3](此處參考了高健生先生的一些觀點——作者注)在精神文明方面,和資本主義深刻的精神文化危機相反,社會主義由于以生產(chǎn)資料公有制為基礎(chǔ),在人民群眾內(nèi)部沒有根本的利害沖突,因此建立了以往階級社會(包括資本主義社會)所不可能有的團結(jié)一致、和諧融洽的社會人際關(guān)系。在建立這種人際關(guān)系的同時,還創(chuàng)造出了一種蓬勃發(fā)展、健康向上的社會風尚。社會主義還由于是以馬克思主義的科學理論為指導(dǎo),因此在社會主義精神文明方面,它確實有可能排除一切剝削階級占統(tǒng)治地位的社會所無法排除的腐朽沒落的東西。通過積極、長期的不懈努力,廣大人民群眾逐步樹立了社會主義和共產(chǎn)主義的信念、正確的價值觀、高尚的道德情操、自覺的社會責任感。和發(fā)展社會主義經(jīng)濟建設(shè)相適應(yīng),社會主義還大力發(fā)展了教育、科學、文化、衛(wèi)生、體育等各項事業(yè)。

        應(yīng)該看到,經(jīng)濟文化比較落后的社會主義國家,在物質(zhì)文明、政治文明和精神文明建設(shè)上所面臨的任務(wù)還非常艱巨。和發(fā)達的資本主義國家相比,社會主義國家在生產(chǎn)力發(fā)展的程度上還很落后,在教育、科學、文化等方面和發(fā)達的資本主義國家相比,差距更大。再加上它剛剛從舊社會脫胎而來,因而還不可避免地帶著它脫胎出來的舊社會的痕跡。特別是社會主義國家在思想道德和文化建設(shè)方面還不可避免地受封建主義以及資本主義腐朽思想的影響,各種與社會主義精神文明不相適應(yīng)的腐朽沒落的東西有時還沉渣泛起,嚴重影響了社會主義精神文明的建設(shè)。但是,這些腐朽沒落的東西決不是社會主義文明本身,更不是社會主義精神的體現(xiàn)。由于社會主義有優(yōu)越的政治制度,由于社會主義始終致力于文明的和諧發(fā)展,社會主義將通過自身的努力,終將創(chuàng)造一個完全不同于資本主義異化文明的新文明。

        二、個體與群體(社會)的和諧發(fā)展對人類文明的全面進步

        馬克思主義關(guān)于人的自由而全面發(fā)展的思想是對人的關(guān)系的普遍性的要求。人的關(guān)系的普遍性如果僅僅是物質(zhì)關(guān)系,那么這種關(guān)系還不能算是豐富的;人的社會性雖然在這種物質(zhì)關(guān)系中得到了擴展,但這種社會性還不能算是充分發(fā)展的社會性,因為它還缺乏一定的深度,人與人的結(jié)合點還比較狹小,比較脆弱。從需要的角度來看,人的需要是多方面的,物質(zhì)需要僅僅是滿足人的生存的最基本的需要。從社會關(guān)系本身來看,人的需要既有私人需要,又有社會需要。私人需要是個體的需要,社會需要是相當于個體之外的人的關(guān)系,包括政治法律關(guān)系、倫理道德關(guān)系、思想文化關(guān)系等等。這兩種需要共同規(guī)定了兩種生產(chǎn)目的:私人需要規(guī)定了生產(chǎn)的直接目的,它是一種特殊目的;社會需要則決定了社會的直接目的,它們的相互關(guān)系規(guī)定了社會的共同目的性。私人需要和社會需要的關(guān)系表明,私人需要本身是一種社會需要,是社會需要的一部分;社會需要實際上就是個人需要與集體需要一致的統(tǒng)一體?!吧鐣髁x只有人們在建立普遍關(guān)系的同時,發(fā)展出關(guān)系的全面性來,也即只有在物質(zhì)關(guān)系的基礎(chǔ)上進一步發(fā)展出政治法律關(guān)系、倫理道德關(guān)系、思想文化關(guān)系等等,才能在這一關(guān)系范圍內(nèi)形成為一個普遍而牢固的統(tǒng)一共同體,個人與類之間的關(guān)系,才是密不可分的、一體化的關(guān)系,個人的類的特性或社會性才算得到了比較充分的發(fā)展?!蓖瑫r,社會主義“把人的關(guān)系的普遍性和全面性的發(fā)展作為目標還有一個很重要的意蘊,那就是意味著把世界大同、世界的一體化從而國家的消亡和共產(chǎn)主義的實現(xiàn)作為自己的目標。人的關(guān)系的普遍性和全面性的發(fā)展,實際上就是世界一體化的發(fā)展,是馬克思所說的歷史向世界歷史的發(fā)展?!保?]276,277可以說,歷史的全面進步是在個體與群體(社會)的統(tǒng)一中體現(xiàn)出來的。

        在人類文明的歷史上,真正使個體(個人)與群體(社會)達到完美統(tǒng)一的,只有社會主義社會。英國歷史學家埃里克·霍布斯說,長期以來,人們一直用這些名詞、模式和標簽(指“社會主義”——作者注)作為工具,來理解人類自18世紀末和19世紀初的革命時代以來所面臨的歷史局面,來描述人類改善和改造社會的某一些嘗試。他說,最初社會主義一詞既沒有政治性,也不意味著社會組織的特定方式,它與“共產(chǎn)主義”一詞不同,后者從一開始就明確地指以公有制而不是私有制為基礎(chǔ),并且按照公有制的方式管理的社會,而且自巴貝夫之后不久,它還指實現(xiàn)這種社會的運動?!吧鐣髁x”和“社會主義者”只是“社會的”(social)一詞的衍生物,它僅僅指人的本性是社會的和合群的,只是到了19世紀30年代,社會主義才具有改善和改造社會的含義,成了社會和政治語匯的一部分,從英國和法國向外傳播。[5]霍布斯對社會主義的理解與馬克思的社會主義當然是大相徑庭的,但是,有一點是值得我們注意的,“社會主義”的對立面并不是“資本主義”而是“個人主義”?!吧鐣髁x”之所以具有反資本主義性是因為,在19世紀,從邏輯上看,似乎完全可以說,個人主義社會的核心就是競爭,也就是市場,因而也就是資本主義。這樣一來,社會主義社會的基礎(chǔ)就必須是合作和團結(jié)。這種廣泛的含義使社會主義有了各種可能性,從為了社會利益而對自由放任經(jīng)濟作些修正,到徹底地廢除私有制的共產(chǎn)主義實驗,都可歸之于社會主義?;舨妓沟纳鐣髁x概念,既不與特定的經(jīng)濟制度相連,也不隸屬于特定的政治制度,它只關(guān)涉人類合作與團結(jié)的社會基礎(chǔ)。也就是說,霍布斯的社會主義概念只是一種特定的“社會需求”,這種社會需求只是為了解決特定的社會問題而提出來的。因為,信奉市場至上的資本主義滿足的只是資本個人的利益,它不可避免地會導(dǎo)致不平等,導(dǎo)致社會出現(xiàn)分化甚至是分裂。而社會需求的概念為國家介入福利領(lǐng)域提供了理論基礎(chǔ),它使國家的福利功能與其他職能區(qū)別開來,沒有社會需求的概念,也就不會有福利國家的出現(xiàn)。霍布斯等人的“社會需求”論實際上已經(jīng)觸及了個人與集體之間關(guān)系的統(tǒng)一問題。

        和霍布斯等人的理論不同,馬克思主義的文明整體進步觀雖然也是從“需要”出發(fā)來分析個體與社會統(tǒng)一的必要性的,但他更多地是站在經(jīng)濟制度和政治制度的層面上來揭示這一“需要”問題的。資本主義精神中的“資本個體本位主義”,把抽象的、孤立的資本個體看成社會的基本單位,而社會只不過是許多這樣的人類個體的簡單集合,從而得出“利己的目的是人們思想行為唯一原始出發(fā)點”的結(jié)論。馬克思主義認為:“人的本質(zhì)是人的真正的社會聯(lián)系,所以人在積極實現(xiàn)自己本質(zhì)的過程中創(chuàng)造、生產(chǎn)人的社會聯(lián)系、社會本質(zhì)”。[6]24從這里可以看出,在個體與整體的關(guān)系上,馬克思主義文明整體進步觀是立足于個體與整體的協(xié)調(diào)發(fā)展的基礎(chǔ)上的,即:個體是要素,整體是系統(tǒng),個體的交互作用形成了整體,整體是個體力量的有機性擴展與放大;調(diào)動個體積極性是促進整體發(fā)展的內(nèi)在條件,整體的發(fā)展則為個體的發(fā)展創(chuàng)造條件、開辟道路。在人類歷史中,雖然存在著犧牲個體的整體進步與否定整體的個體發(fā)展兩種極端,但這種矛盾對抗形式是特定歷史階段的必然環(huán)節(jié);而且歷史發(fā)展的大趨勢是創(chuàng)造出每個人的自由全面發(fā)展同時也是其他一切人自由全面發(fā)展的條件的和諧社會。這一和諧社會將是對個體與整體均無發(fā)展的“原始豐富性”的真正超越。

        馬克思主義的社會主義核心價值觀,在關(guān)于個體與整體的關(guān)系問題上,要求人們必須正確處理好個人利益與社會利益、階級利益與民族利益、民族利益與全人類利益的關(guān)系問題,既要反對那些脫離社會利益、民族利益和全人類利益的個人利益、階級利益和民族利益,又要反對那些脫離個人利益、階級利益和民族利益的社會利益、民族利益和全人類利益。馬克思主義的文明整體本位論是個體與整體的辯證統(tǒng)一,既和那種只顧整體利益而不顧個人利益的整體本位論劃清了原則界限,也否定了那些只顧個人利益而不顧整體利益的個人原子主義,而是倡導(dǎo)與憧憬整體與個體協(xié)調(diào)發(fā)展的理想境界。

        資本主義的以個體為本位的價值觀源于資本主義私有制的生產(chǎn)關(guān)系,它是資產(chǎn)階級反對封建專制的銳利思想武器,也是其追求剩余價值的必要武器。在新全球化時代,由于受剩余價值規(guī)律的支配,資產(chǎn)階級的個體本位論在國與國的關(guān)系上表現(xiàn)為代表一國“總資本家”的“國家主義精神”。西方發(fā)達的資本主義國家在“國家主義精神”下,憑借強大的經(jīng)濟、政治、軍事、文化優(yōu)勢,大搞霸權(quán)主義,嚴重破壞了世界的整體和諧與平靜,引起了世界的不安寧。第二次世界大戰(zhàn)以后,雖然和平與發(fā)展已成為世界的兩大主題,但是局部性的動蕩總是此起彼伏。地區(qū)、民族以及國家之間的沖突與戰(zhàn)爭,其根源大部分就在于發(fā)達的資本主義國家為了追求“國際剩余價值”而到處插手所致。資本主義生產(chǎn)關(guān)系與基本矛盾所導(dǎo)致的“資本個體主義”給人類文明造成的整體的分離和不協(xié)調(diào),靠資本主義本身是不可能解決的。時代的要求呼喚著社會主義精神,呼喚著社會主義核心價值觀。只有社會主義核心價值觀才能通過解決當代資本主義無法解決的人類困境問題,爭取人類文明的全面進步,從而體現(xiàn)出對資本主義的超越特征和歷史價值。

        三、人與自然的和諧發(fā)展對人類文明的全面進步

        在人類思想史上,人與自然的關(guān)系問題是倍受關(guān)注的一個問題,蘊涵著十分豐富的內(nèi)容。在馬克思主義的社會主義核心價值觀中,人與自然的關(guān)系借助實踐的平臺,已成為整個馬克思主義自然觀的一個中心內(nèi)容,它的本質(zhì)實際上是強調(diào)了圍繞人類活動來再現(xiàn)的一種意義關(guān)系。馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》、《關(guān)于費爾巴哈的提綱》、《資本論》以及《德意志意識形態(tài)》等著作中深刻地分析了人與自然、社會與自然的關(guān)系問題。馬克思認為,以人的勞動實踐為中介,人所把握和支配了的生活過程依然是一種自然關(guān)系,在生產(chǎn)的一切形態(tài)中,人的勞動力“不過是一種自然力的表現(xiàn)”。在社會實踐基礎(chǔ)上,人的社會歷史才表現(xiàn)為一種“自然的歷史過程”。

        馬克思主義的社會主義核心價值觀所蘊涵的自然觀體現(xiàn)了人在社會勞動實踐中的人與自然之間的相互依存、相互作用的一系列整體關(guān)系。它包括:第一,從本體論的角度來說,自然界是人類生存和發(fā)展的根基,人是大自然的一部分,“正是在改造對象世界中,人才真正地證明自己是類存在物。這種生產(chǎn)是人的能動的類生活。通過這種生產(chǎn),自然界才表現(xiàn)為他的作品和他的現(xiàn)實。因此,勞動的對象是人的類生活的對象化”[7]58。人正是通過勞動作用于自然,生產(chǎn)出人類不斷需要的消費資料和生產(chǎn)資料,這就表明了人與自然的一體化。第二,從實踐和認識的角度來說,自然界是人類實踐和認識的場所,在實踐中人類認識了自然也掌握了自然的規(guī)律,從而促進了社會進步和人類文明的延續(xù)。馬克思不是就自然而看自然,而是通過自然看到社會和自然的有機統(tǒng)一。什么是真正的自然呢?馬克思強調(diào),在人類歷史中,在人類生產(chǎn)中形成的自然界是人的現(xiàn)實的自然界。因此,通過工業(yè)所形成的自然界,是真正的人類學的自然界。這種自然界是和人類不可分的。人是以自身的活動來中介、調(diào)整和控制人和自然之間的物質(zhì)變換。人所依據(jù)的標準尺度是自然的規(guī)律和人類本性的需要,所要達到的目標是人類合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換,把它置于它們的共同控制之下,而不讓它作為盲目的力量來統(tǒng)治自己,靠消耗最小的力量,在最無愧于和適于他們的人類本性的條件下來進行這種物質(zhì)變換。第三,從人類活動的價值評價角度看,在人與自然的關(guān)系問題上,除了本體論的“真”以外 ,還涉及到主體對客體的價值評價問題。“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來建造,而人懂得按照任何一個種的尺度來進行生產(chǎn),并且懂得處處都把內(nèi)在尺度運用于對象;因此,人也按照美的規(guī)律來構(gòu)造”。[7]58這就是說,人以外的動物不懂得勞動實踐,它只是按動物種的“內(nèi)在尺度”消極適應(yīng)自然界;人的主體尺度也不是唯一的,也不能僅僅以人的價值標準為中心,還要顧及到自然客體的生態(tài)平衡這一對象性尺度;人的價值評價具有客觀性,它能夠把主體的內(nèi)在尺度投射到外在的對象中去,因此人能夠懂得按照任何一個種的尺度來進行生產(chǎn),按照美的規(guī)律來建造,即把主體的審美情趣、審美激情和審美愛好投射到自然對象中去,形成人和自然的完美統(tǒng)一。第四,從人類活動的道德倫理角度看,在人與自然的關(guān)系問題上還存在著倫理關(guān)系的價值取向。在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中,馬克思從“異化”勞動的角度思考人和自然的倫理關(guān)系。異化勞動使得人和自然界處于隔絕的狀態(tài),不僅人得不到改造自然世界的成果,而且自然界由于“工業(yè)的奇跡”而成為人的對立物。社會倫理與自然倫理是有機的統(tǒng)一體,人只有善待自然才會在人與自然關(guān)系上達到真、善、美的統(tǒng)一。

        資本主義開創(chuàng)的全球化使人類與自然之間的分離越來越明顯,工業(yè)文明的每一步向前發(fā)展都招致了自然界對人類的瘋狂報復(fù)。因此,馬克思不僅總是站在人類文明整體進步與社會發(fā)展的高度來理解作為人與自然的和諧統(tǒng)一在人的自由與解放中的重大作用,總是從歷史發(fā)展的過程與現(xiàn)實的密切關(guān)聯(lián)中去認識人與自然之間和諧的重要性,而且又總是從當時的社會狀況和歷史條件出發(fā),深刻地揭示了造成這種現(xiàn)象的階級根源和社會根源。

        在階級根源上,馬克思恩格斯認為,由于資產(chǎn)階級的貪婪和唯利是圖,只追求眼前的經(jīng)濟利益和高額利潤,而置其行為的長遠的自然影響和社會后果于不顧,加劇了生態(tài)的破壞和環(huán)境的污染?!爸渲a(chǎn)和交換的一個一個的資本家所能關(guān)心的,只是他們的行為的最直接的有益效果……出售時要獲得利潤,成了唯一的動力”,“在西歐現(xiàn)金占統(tǒng)治地位的資本主義生產(chǎn)方式中,這一點表現(xiàn)得最完全”[8];在社會根源上,馬克思恩格斯認為,到目前為止存在過的一切生產(chǎn)方式,都只在于取得勞動的最近的、最直接的有益效果。那些只是在以后才顯現(xiàn)出來的,由于逐漸的重復(fù)和積累才發(fā)生影響和作用的進一步的結(jié)果——生態(tài)平衡的破壞和生存環(huán)境的污染,則是完全被忽視的。同時,馬克思恩格斯還結(jié)合當時資本主義社會中對于技術(shù)的運用和工業(yè)發(fā)展的狀況具體地指出,對于技術(shù)的“資本主義的應(yīng)用”和工業(yè)的“資本主義”性質(zhì)[9]334-335是破壞生態(tài)平衡和造成環(huán)境污染的主要的社會根源之一。因此,馬克思恩格斯指出,在這種資本主義的條件下,一個國家越是以大工業(yè)為自己發(fā)展的起點,那么它對于環(huán)境的破壞和污染的過程也就越迅速。也就是說,人與自然的分離所造成的生態(tài)危機是資本主義生產(chǎn)方式全球化的結(jié)果。正如英國生態(tài)社會主義者哈維指出的,資本主義生產(chǎn)是“以無限價值擴張為目的的,它絲毫不考慮這種擴張所帶來的政治的、經(jīng)濟的、地理或生態(tài)的后果”[10]259。

        要徹底解決人與自然的分離所造成的全球性的生態(tài)危機,靠資本主義本身是不可能的。因為在資本主義生產(chǎn)方式下,資本和雇傭勞動的關(guān)系決定了資本主義生產(chǎn)關(guān)系的性質(zhì)。資本主義生產(chǎn)是資本主義生產(chǎn)關(guān)系下進行的以剩余價值為目的的生產(chǎn);生產(chǎn)決定消費,資本主義社會的消費方式必須與它的為利潤而生產(chǎn)的生產(chǎn)方式相適應(yīng)。為滿足資本、消費對自我增殖的需要,就要生產(chǎn)大量的商品,生產(chǎn)了大量的商品就必須大量消費。消費對需要的背離,使得消費突破人的需要的有限性獲得了無限擴張的趨勢。

        馬克思恩格斯認為,要徹底解決人與自然的分離所造成的全球性的生態(tài)危機,只有靠社會主義。社會主義的文明整體發(fā)展觀,社會主義精神以其公正、合理、和諧和人的自由而全面發(fā)展為內(nèi)涵的價值理念,社會主義精神以其對資本主義社會制度的不合理方面的否定性的批判精神和超越精神是解決人類生態(tài)危機的最好出路。社會主義在解決人類生態(tài)文明危機方面至少可以具有以下對資本主義的超越性特征:

        第一,社會主義的文明整體發(fā)展觀能夠用有限的物質(zhì)生產(chǎn)代替無限的物質(zhì)生產(chǎn)。地球的資源是有限的,而人的需求是無限的。要進行有限的物質(zhì)生產(chǎn),就必須拋棄資本主義生產(chǎn)方式,就必須按照社會整體對產(chǎn)品使用價值的實際需要作為我們生產(chǎn)的根本出發(fā)點。按照產(chǎn)品的實際使用價值來進行生產(chǎn),可以節(jié)約資源,減少浪費,減輕生產(chǎn)和生活污染,使生產(chǎn)與社會需要直接結(jié)合起來,把寶貴的資源用在人類最需要的地方。

        第二,社會主義的文明整體發(fā)展觀有利于建立起有利于人類的全面發(fā)展的生活方式。在資本主義制度下,人們的物質(zhì)欲望和精神痛苦之間存在著難以彌補的裂痕,人們的生活被嚴重異化了,所以這種異化的生活方式也遭到了一些西方馬克思主義者的批判。人不僅要有物質(zhì)消費,而且還要有精神消費。社會主義的文明整體發(fā)展觀不僅要滿足人們合理的物質(zhì)消費,而且更重要的是要增加健康的精神消費,開發(fā)巨大的精神潛能,豐富人們對生命意義的體驗,深化人們對生存價值的認識,培養(yǎng)人們對人類文明終極關(guān)懷的崇高精神品質(zhì)。

        第三,社會主義的文明整體發(fā)展觀有利于對資源利用、人口增長和社會生產(chǎn)實現(xiàn)計劃調(diào)節(jié)。計劃調(diào)節(jié)是在消滅了商品和貨幣的社會經(jīng)濟關(guān)系下,與為使用價值而生產(chǎn)的產(chǎn)品生產(chǎn)相適應(yīng)的一種調(diào)節(jié)方式。要解決生產(chǎn)無限性和地球有限性的矛盾,就必須進行有節(jié)制的物質(zhì)生產(chǎn),以為使用價值而生產(chǎn)代替為價值而生產(chǎn)。與此相適應(yīng),對資源利用、人口增長和社會生產(chǎn)的調(diào)節(jié)手段也要相應(yīng)改變。

        第四,建立公有制,消滅階級和民族利益的對立是社會主義文明整體發(fā)展觀的最終體現(xiàn)。馬克思主義認為,古往今來的任何一種經(jīng)濟主體都是有計劃成分的,但如果生產(chǎn)資料由私人占有,那么整個社會生產(chǎn)的計劃調(diào)節(jié)就無法實現(xiàn),計劃調(diào)節(jié)必須要求社會的生產(chǎn)資料由社會直接占有,并建立共產(chǎn)主義公有制。資源問題、環(huán)境污染問題和人口問題是全人類共同面對的根本問題,是全人類的根本利益。所以,消滅私有制,建立公有制是解決這三大問題的經(jīng)濟制度保障。

        第五,社會主義的文明整體發(fā)展觀能消除科學技術(shù)的負面影響。在新的社會生產(chǎn)方式下,科學技術(shù)被資本利用的性質(zhì)也將被徹底消滅,它可以真正地按自然規(guī)律和人類合理目的來生產(chǎn)和消費。隨著科學技術(shù)的不斷進步,人類利用資源的能力會不斷提高,人類控制和治理污染的能力也會不斷提高,使污染的破壞力度永遠低于生態(tài)系統(tǒng)自身的平衡能力。

        總之,社會主義所追求的最核心的和諧價值觀代表了人類文明發(fā)展的正確方向。蘇聯(lián)東歐社會主義的失敗的確給社會主義的發(fā)展帶來了新的挑戰(zhàn),但蘇東劇變引發(fā)的新問題以及當今人類文明面臨的各種新矛盾新問題,更加凸顯了社會主義這一核心價值觀對人類文明進步的意義,也使馬克思主義獲得了新的發(fā)展機遇。

        注釋:

        ①筆者把社會主義核心價值觀的基本范疇概括為占有公正觀、民主集中觀、富裕和諧觀以及人的自由而全面發(fā)展觀等。見拙文《關(guān)于凝練形成社會主義核心價值觀的幾點看法》,載于《中國延安干部學院學報》,2012年第4期。

        [1]薛漢偉.社會主義的歷史進程與鄧小平理論[J].中國特色社會主義研究,2001(1).

        [2]馬克思恩格斯全集:第1卷[M].北京:人民出版社,1956.

        [3]高健生.政治文明:20世紀社會主義的實踐思考[J].馬克思主義研究,2001(2).

        [4]馬德普.社會主義基本價值論[M].北京:中央編譯出版社,1997.

        [5]王列.社會需求與社會主義[J].當代世界與社會主義,1998(3).

        [6]馬克思恩格斯全集:第42卷[M],北京:人民出版社,1979.

        [7]馬克思.1844年經(jīng)濟學哲學手稿[M].單行本.北京:人民出版社,2000.

        [8]王樹恩.試析馬克思恩格斯的環(huán)境哲學思想[J],哲學研究,1996(6).

        [9]馬克思恩格斯選集:第3卷[M].北京:人民出版社,1972.

        [10]段忠橋.當代國外社會思潮[M].北京:中國人民大學出版社,2001.

        Promotion of Human Civilization by Socialism:From the Core Values Perspective of“Harmony”

        CHANG Zongyao
        (School of Humanities and Law,Beijing University of Civil Engineering and Architecture,Beijing 100044)

        Among the basic concepts of socialist core values,“harmony”should be the ultimate concept.From the perspective of such basic concept of socialist core values as“harmony,”socialism has exerted great promotions for human civilization.These promotions can generally be categorized as the following:the harmonious development of material civilization,political civilization and spiritual civilization comprehensively promotes human civilization;the harmonious development of individuals and collectives(societies)comprehensively promotes human civilization,and the harmonious development of human beings and nature comprehensively promotes human civilization.

        socialism;harmony;core values;human civilization

        B821

        A

        1674—0351(2012)06—0021—07

        2012-10-18

        常宗耀(1964— ),男,安徽壽縣人,法學博士,北京建筑工程學院文法學院教授,主要從事馬克思主義基本原理及其中國化研究等。

        [責任編輯 劉 瀅]

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