摘 要：中庸是孔子學(xué)說(shuō)中最基本的范疇，是貫穿孔子思想體系的“一貫之道”，也是孔子思想精華之所在。中庸是一種重要的思想方法，其核心是認(rèn)識(shí)事物、處理問(wèn)題時(shí)要把握好“度”，做到無(wú)過(guò)無(wú)不及。同時(shí)中庸思想還貫穿于孔子的教育理論和實(shí)踐之中，并對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

關(guān)鍵詞：中庸；因材施教；無(wú)過(guò)不及；教育方法

中圖分類(lèi)號(hào)：B2 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1673-291X（2011）34-0224-02

一、中庸的內(nèi)涵

“中庸之為德也，甚至矣乎！民鮮久矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·雍也》），這是“中庸”最早的文獻(xiàn)記錄。在孔子看來(lái)，中庸這種至高無(wú)上的道德已經(jīng)在人民中消失很久了，因而要做到中庸是一件難乎其難的事情。中庸的內(nèi)涵主要體現(xiàn)在以下三個(gè)方面

1.執(zhí)兩用中。《論語(yǔ)·先進(jìn)》載有孔子與自貢的一段話，“自貢問(wèn)：‘師與商也熟賢？’子曰：‘師也過(guò)，商也不及?！唬骸粍t師愈與？’子曰：‘過(guò)猶不及’?！笨鬃诱J(rèn)為，顓孫師和卜商二人，前者“過(guò)頭”，后者“不足”，都不符合中庸的精神，因此都不能肯定?！白釉唬骸雌浯笾才c！舜好問(wèn)而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”孔子稱贊舜能夠把握事物的兩個(gè)極端用中庸之道去引導(dǎo)百姓，這正是舜能夠成圣的原因。擁有“大知”的圣賢待人處事不偏不倚，不枉不縱，無(wú)過(guò)不及，而取其中。為了恪守中道，就要反對(duì)兩個(gè)極端，做到“執(zhí)其兩端，用其中于民”。

2.和而不同。在儒家哲學(xué)中，“和”往往被認(rèn)為是理想社會(huì)的標(biāo)準(zhǔn)：“和也者，天下之達(dá)道也”，“致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉?！保ā抖Y記·中庸》）在中國(guó)古人的觀念中，大到宇宙、自然界、小到人類(lèi)社會(huì)甚至個(gè)體都是一個(gè)和諧的整體。《國(guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》記載，周幽王時(shí)期的大夫史伯提出了“和而生物，同則不繼”的觀點(diǎn)；孔子同時(shí)代的晏嬰提出“和與同異，否可相濟(jì)”?？鬃影l(fā)展完善史伯以來(lái)關(guān)于“和”與“同”的思想，提出“君子和而不同，小人同而不和”（《論語(yǔ)·子路》）、“君子周而不比，小人比而不周”（《論語(yǔ)·為政》）的思想?！昂汀?，和諧，是指不同見(jiàn)解或事物的和諧與統(tǒng)一，君子以道義為原則，能夠虛心聽(tīng)取別人的善言忠語(yǔ)，熱心糾正他人的錯(cuò)誤意見(jiàn)，重公尚義，從而求得相互和諧統(tǒng)一?！巴笔侵笩o(wú)原則的認(rèn)同，小人以私利為訴求，因此是時(shí)常與他人的思想觀點(diǎn)相抵觸，也就無(wú)法達(dá)到和諧相處的境界。

3.權(quán)變時(shí)中?！熬又杏?，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中?！保ā吨杏埂罚┲杏怪离m然是天下之達(dá)道與真理，但它并非僵死不化，君子能夠時(shí)時(shí)省察中庸之理，因時(shí)因地制宜，做到隨時(shí)而異，適中不偏，言行舉止處處符合中道?！白釉唬骸坏弥行卸c之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也。”（《論語(yǔ)·子路》）在孔子看來(lái)，現(xiàn)實(shí)生活中符合中庸之道十全十美的人甚少，那就結(jié)交勇于進(jìn)取和潔身自好的人，因?yàn)槲覀兺瑯涌梢栽谶@兩類(lèi)人身上借鑒學(xué)習(xí)?？鬃又鲝垺疤煜掠械绖t見(jiàn)，無(wú)道則隱”（《論語(yǔ)·泰伯》），并贊揚(yáng)寧武子“邦有道，則知；邦無(wú)道，則愚”（《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》）。在國(guó)家政治混亂時(shí)就要清靜自守，保全自身免遭刑戮，正所謂“龍蛇之蟄，以存身也”。然后才能厚積薄發(fā)，在有道之邦將自己的經(jīng)天緯地之才施展出來(lái)。孟子稱贊孔子已達(dá)到“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速”（《孟子·公孫丑上》）的境界，故為“圣之時(shí)者”。

二、因材施教的時(shí)中教育觀

孔子的教育觀、教學(xué)方法最令后人所稱道，主要包括：因材施教，不憤不啟、不悱不發(fā)，學(xué)思并重等方面。這在當(dāng)代仍然具有寶貴的借鑒意義和現(xiàn)實(shí)價(jià)值。其中因材施教充分體現(xiàn)了孔子中庸之道在教育中的運(yùn)用。

所謂“時(shí)中”就是根據(jù)實(shí)際情況靈活多變地“執(zhí)中”、“用中”，因時(shí)、因地、因人、因事而求其適宜，選擇最適宜的處理方法，而杜絕死板僵化、一成不變?？鬃拥囊虿氖┙贪▋蓚€(gè)方面的意義：一是注意把握教學(xué)對(duì)象的個(gè)性特點(diǎn)，針對(duì)不同的情況提出不同的要求；二是注意教學(xué)深度要適合學(xué)生的智力水平和接受能力。

1.因材施教的前提，是深入了解把握學(xué)生的個(gè)性特點(diǎn)?？鬃犹貏e注重觀察學(xué)生，他“聽(tīng)其言而觀其行”（《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》），“視其所以，觀其所由，察其所安”（《論語(yǔ)·為政》）。即考察學(xué)生的言談舉止，所作所為，觀察學(xué)生的一貫作風(fēng)和秉性習(xí)慣。因而對(duì)自己學(xué)生的性格為人、資質(zhì)才藝、優(yōu)點(diǎn)缺點(diǎn)都十分了解，并用精練的語(yǔ)言概括出孔門(mén)弟子的性格特點(diǎn)。諸如“由也果”（仲由辦事果斷），“賜也達(dá)”（端木賜豁達(dá)大度），“求也藝”（冉求多才多藝）（《論語(yǔ)·雍也》）；“師也過(guò)，商也不及”（同上）?？鬃佣啻畏Q贊弟子顏淵，“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。賢哉，回也！”（《論語(yǔ)·雍也》），“好學(xué)，不遷怒，不貳過(guò)”（同上），“其心三月不違仁”（同上）。但又批評(píng)他太聽(tīng)話了，這對(duì)老師學(xué)問(wèn)增進(jìn)，卻未必有益。他說(shuō)：“回也非助我者也，于我言無(wú)所不說(shuō)（悅）?！保ā墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》）弟子中孔子最欣賞子貢能言善辯，口才好，反應(yīng)快。但子貢的缺點(diǎn)，就是驕傲自滿，喜歡評(píng)頭論足，顯得不夠謙厚，稍欠恕道。孔子經(jīng)常教訓(xùn)他，子貢方人。子曰：“賜也賢乎哉？夫我則不暇?！埃ā墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》）子路的性格特點(diǎn)是直率，孔子經(jīng)常批評(píng)他為人處事過(guò)于魯莽。子曰：“由也好勇過(guò)我，無(wú)所取材?！保ā墩撜Z(yǔ)·公冶長(zhǎng)》）但又很欣賞子路常常逆其意，敢于批評(píng)老師，而使自己經(jīng)常反省自己的過(guò)失，避免犯錯(cuò)?？鬃诱f(shuō)：“自吾得由，惡言不聞?dòng)诙！保ā妒酚洝ぶ倌岬茏恿袀鳌罚┱且驗(yàn)榭鬃幽軌蛏羁痰娜矫姘盐樟私鈱W(xué)生，因材施教，揚(yáng)長(zhǎng)避短，才使得具有不同特長(zhǎng)的學(xué)生充分發(fā)揮自己的潛能。

教書(shū)育人就如同醫(yī)生治病一樣，要對(duì)癥下藥，因人施治，孔子在他的教育實(shí)踐中靈活應(yīng)對(duì)，因材施教。在《論語(yǔ)》中有不少生動(dòng)的事例，對(duì)于同一個(gè)問(wèn)題，面對(duì)不同的學(xué)生孔子有不同的教法，例如《論語(yǔ)·顏淵》篇中有記載，顏淵，仲弓，司馬牛和樊遲都曾向孔子請(qǐng)教過(guò)“仁”的問(wèn)題，孔子卻做出了四種不同的回答：

顏淵問(wèn)仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由仁乎哉？······非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！?/p>

仲弓問(wèn)仁。子曰：“出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無(wú)怨，在家無(wú)怨。”

司馬牛問(wèn)仁。子曰：“仁者，其言也讱。”

樊遲問(wèn)仁。子曰：“愛(ài)人?！?/p>

顏淵是孔門(mén)第一大弟子，天資聰明，悟性很高，因而孔子就用仁的最高標(biāo)準(zhǔn)來(lái)要求他，即視、聽(tīng)、言、動(dòng)（一舉一動(dòng)）都要嚴(yán)格遵守禮的規(guī)定；仲弓對(duì)人不夠謙恭，很少體諒別人，孔子就教他忠恕之道，讓他學(xué)會(huì)將心比心推己及人；司馬牛話多且脾氣急躁，于是孔子告誡他：做一個(gè)仁人要說(shuō)話謹(jǐn)慎，不要急于表態(tài)；樊遲的資質(zhì)比較愚鈍，所以孔子對(duì)他只講“仁”的最基本的概念，即“愛(ài)人”?？傊?，根據(jù)每個(gè)學(xué)生的基礎(chǔ)和造詣不同，孔子對(duì)同一個(gè)問(wèn)題做出了四種深淺不同的回答，既切合每個(gè)學(xué)生的思想實(shí)際，又都符合仁的基本概念?？鬃又阅軌蜃龅竭@一點(diǎn)，正是因?yàn)樗麑?duì)每個(gè)學(xué)生的性格特征、才能造詣都了如指掌。

在《論語(yǔ)·先進(jìn)》中還有一個(gè)例子深刻說(shuō)明了孔子時(shí)中的教育方法。子路問(wèn)：“聞斯行諸？”子曰：“有父兄在，如之何其聞斯行之？”冉有問(wèn)：“聞斯行諸？”子曰：“聞斯行之?！惫魅A曰：“由也問(wèn)‘聞斯行諸？’子曰‘有父兄在’；求也問(wèn)‘聞斯行諸？’子曰‘聞斯行之！’赤也惑，敢問(wèn)?！弊釉唬骸扒笠餐耍蔬M(jìn)之；由也兼人（好勝），故退之。”兩個(gè)弟子問(wèn)道：聽(tīng)到以后就去實(shí)踐它嗎？孔子根據(jù)二人不同的性格特點(diǎn)做出了不同的回答。對(duì)此，公西華感到疑惑不解，孔子道出了其中的緣故：因?yàn)槿接行愿衽橙?，遇事退縮，所以鼓勵(lì)他大膽去做；而子路性格急躁魯莽，好勇過(guò)人，做事冒進(jìn)，所以對(duì)他要抑制、促退?？鬃蛹确磳?duì)冉有之優(yōu)柔寡斷、畏縮不前，又不贊成子路的不假思索、性情急躁。這種有揚(yáng)有抑、補(bǔ)偏救弊的教育，是富有時(shí)中哲理的，至今仍被視為極高明的教育方法。

2.孔子還提倡啟發(fā)式的教學(xué)方法。他主張：“不憤不啟，不悱不發(fā)；舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）“憤悱”之義，朱熹解釋為：“憤者，心求通而未得之意；悱者，口欲言而未能之貌。”為什么一定要待學(xué)生憤悱之時(shí)才進(jìn)行啟發(fā)呢？程頤說(shuō)：“不待憤悱而發(fā)，則知之不能堅(jiān)固；待其憤悱而后發(fā)，則沛然矣?！边\(yùn)用啟發(fā)式教學(xué)方法的目的是誘發(fā)學(xué)生的主動(dòng)性和積極性，引導(dǎo)他們主動(dòng)思考，促使他們?nèi)跁?huì)貫通地掌握之時(shí)、運(yùn)用知識(shí)，提高他們分析問(wèn)題和解決問(wèn)題的能力。這種方法只有當(dāng)學(xué)生處于憤悱的境界時(shí)運(yùn)用，才能達(dá)到目的，且受到舉一反三的教學(xué)效果。顯而易見(jiàn)，采用啟發(fā)式教學(xué)方法，同樣需要把握好一個(gè)度，掌握住火候才行。

3.孔子還強(qiáng)調(diào)學(xué)與思的辯證關(guān)系，提倡學(xué)思結(jié)合、學(xué)思并重的學(xué)習(xí)方法。他說(shuō)：“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆。”孔子認(rèn)為學(xué)思并重，首先應(yīng)以學(xué)習(xí)為基礎(chǔ)，他說(shuō)：“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思無(wú)益，不如學(xué)也”。其次又強(qiáng)調(diào)必須在學(xué)習(xí)的基礎(chǔ)上積極思考：“不曰如之何如之何者，吾未之何也已矣”。形象地說(shuō)明了學(xué)與思二者不可偏廢，否則將學(xué)無(wú)所成。

總之，在孔子的教育思想中處處體現(xiàn)著中庸之道。他的教育思想。教學(xué)方法等有很高的價(jià)值，是具有科學(xué)性的珍貴遺產(chǎn)。它不僅深刻地影響過(guò)我們歷史上的教育，并且至今都不失其借鑒意義。在我們當(dāng)今的教學(xué)活動(dòng)中，同樣應(yīng)把握好一個(gè)度，力求做到無(wú)過(guò)無(wú)不及。不及固然要不得，而過(guò)度的教育同樣不易于學(xué)生的健康成長(zhǎng)，反而造成傷害。現(xiàn)實(shí)生活中，學(xué)校和老師為了追求升學(xué)率增加課時(shí)，大搞題海戰(zhàn)術(shù)，使學(xué)生苦不堪言，嚴(yán)重影響了學(xué)生的身體健康；再者由于家長(zhǎng)望子成龍、望女成鳳心切，在孩子課業(yè)負(fù)擔(dān)已經(jīng)很重的情況下，還繼續(xù)加大“教育力度”，占去了孩子唯一的課余時(shí)間，報(bào)了大量的補(bǔ)習(xí)班、才藝班。使得孩子在巨大的壓力下，心理變扭曲，出現(xiàn)了厭學(xué)、離家出去，甚至仇視父母的惡劣后果。透過(guò)這些現(xiàn)象看本質(zhì)，教育教學(xué)應(yīng)當(dāng)力求“中庸”，把握好“度”。倘若“不及”，教育在某些方面會(huì)缺失；倘若“過(guò)”，則會(huì)欲速則不達(dá)，適得其反。