劉剛 李冬君

中國(guó)救亡運(yùn)動(dòng)，始于十七世紀(jì)中葉的明清之際，那時(shí)救亡是個(gè)大問(wèn)題。

顧炎武說(shuō)，亡國(guó)可以，亡天下不行，所以他說(shuō)，天下興亡，匹夫有責(zé)。何為“天下”？天下，是江山與文化，由漢人說(shuō)漢語(yǔ)，以國(guó)史立國(guó)家。

怎么救它？江山丟了文化在，國(guó)家亡了國(guó)史在，只要江山和國(guó)家的主體，還是漢人說(shuō)漢語(yǔ)，這國(guó)家就有救，這天下就沒(méi)亡，因此，天下興亡，人人有責(zé)，要有做漢人說(shuō)漢語(yǔ)的自覺(jué)。

夷，可以入主江山，可它入主不了文化；可以拿走國(guó)家，卻拿不走國(guó)史。

只要我們還在做漢人，說(shuō)漢語(yǔ)，我們就留住了文化的根、歷史的魂。如果留頭不留發(fā)，連漢人都做不成，那天下就要亡了。所以，顧炎武大聲疾呼，要救天下，天下不能亡。

有清一朝二百余年，從清初到清末，救亡不斷。清初救亡，有兩條路線，一條是“反清復(fù)明”的政治路線，一條是“以天下為己任”的學(xué)術(shù)路線。政治路線以鄭成功為代表，退到臺(tái)灣去了；學(xué)術(shù)路線以顧炎武為代表，退到考據(jù)學(xué)里。這兩條救亡路線一直在發(fā)展，政治路線發(fā)展出孫中山，學(xué)術(shù)路線發(fā)展到章太炎，到了晚清，這兩條路線匯合了，成為革命的主流。為什么救亡要在考據(jù)學(xué)里？

通常我們對(duì)考據(jù)學(xué)的認(rèn)識(shí)，大多以為是為了逃避政治，逃避文字獄，而躲進(jìn)故紙堆，其實(shí)這是很膚淺的認(rèn)識(shí)，只看到了消極的表面，還有積極的一面沒(méi)有看到。從學(xué)術(shù)上來(lái)看，清初考據(jù)學(xué)，又稱(chēng)漢學(xué)，那是以學(xué)術(shù)的方式，對(duì)做漢人說(shuō)漢語(yǔ)的認(rèn)同，同時(shí)，也是對(duì)亡國(guó)之學(xué)——理學(xué)的否定。

理學(xué)，又稱(chēng)宋學(xué)，北宋亡于金，南宋亡于元，明承宋學(xué)，也亡了國(guó)，所以說(shuō)，它是“亡國(guó)之學(xué)”。明末清初，理學(xué)很尷尬，因?yàn)樗恍碌慕y(tǒng)治者拿走了。國(guó)破家亡，信徒們或慷慨赴死，抱著理學(xué)的教條去當(dāng)烈士，或削發(fā)為僧，懷著理學(xué)的信念悲苦終生。而理學(xué)卻沒(méi)有什么氣節(jié)可言，信徒不妨去當(dāng)烈士，理學(xué)依然可以媚世。且看亡國(guó)志士，拋頭顱，灑熱血，真是可歌可泣，可他們的理學(xué)，卻投向新的統(tǒng)治者了。沒(méi)有前赴后繼捍衛(wèi)原教旨的圣戰(zhàn)，沒(méi)有接踵而來(lái)為真理而斗爭(zhēng)的運(yùn)動(dòng)，理學(xué)搖身一變，又變成了頂戴花翎，變成了新王朝的御用之學(xué)，還是以那樣一副“天不變道亦不變”的嘴臉君臨天下。

而那些為國(guó)捐軀的學(xué)者們，他們的頭顱真是白拋了，熱血也白灑了，血的教訓(xùn)，使他們對(duì)理學(xué)產(chǎn)生了懷疑，他們懷疑理學(xué)以理殺人，懷疑理學(xué)是偽學(xué)問(wèn)，因此，他們從理學(xué)中走出來(lái)。

他們兩條腿走路，一條腿走向經(jīng)世致用，走實(shí)證的路，例如顧炎武，他行萬(wàn)里路，讀萬(wàn)卷書(shū)，一步一個(gè)腳印，走向《天下郡國(guó)利病書(shū)》，這本書(shū)，是對(duì)江山的盤(pán)點(diǎn)，是對(duì)國(guó)史的重建，他超越了王朝史，為江山立史，要再造中國(guó)；另一條腿走向漢字漢語(yǔ)，走進(jìn)考據(jù)學(xué)里。理學(xué)靠不住，被統(tǒng)治者拿走了，經(jīng)學(xué)也靠不住，也會(huì)被統(tǒng)治者拿走，拿不走的是什么？是與我們同在的漢字和漢語(yǔ)，那是命根子。

夷就是夷，認(rèn)幾個(gè)漢字，也都是錯(cuò)別字，這叫作“清風(fēng)不識(shí)字”；會(huì)說(shuō)幾句漢語(yǔ)，卻永遠(yuǎn)搞不懂什么是中原正音，顧炎武著《音學(xué)全書(shū)》，就是要為中原正音建立標(biāo)準(zhǔn)。做漢人最要緊的是寫(xiě)漢字說(shuō)漢語(yǔ)，而不在于穿什么衣服，留不留辮子。漢人到了最危險(xiǎn)的時(shí)刻，在考據(jù)學(xué)里做最后的斗爭(zhēng)——留住文化的根。為什么說(shuō)“清初之學(xué)大”？大就大在做“天下興亡”的學(xué)問(wèn)，有救亡的抱負(fù)在里面。

由此，清初學(xué)者得出兩點(diǎn)結(jié)論：第一點(diǎn)，從實(shí)證出發(fā)，他們認(rèn)為理學(xué)“空”，所以，要用救亡的實(shí)際行動(dòng)去做實(shí)學(xué)，不為王朝立家史，而為江山立國(guó)史，代表之作有兩本，一本是顧炎武的《天下郡國(guó)利病書(shū)》，一本是顧祖禹的《讀史方輿紀(jì)要》，這兩本書(shū)是為救亡運(yùn)動(dòng)做準(zhǔn)備的，是歷史地理和兵家地理的杰作；第二點(diǎn)，從考據(jù)出發(fā)，他們認(rèn)為經(jīng)學(xué)“偽”，楊幼炯之《中國(guó)政治思想史》指出：考據(jù)是“以復(fù)古為解放之手段，以疑古為革命的精神”，正是在考據(jù)學(xué)里，有清一代學(xué)者將救亡運(yùn)動(dòng)轉(zhuǎn)化為文藝復(fù)興。

考據(jù)學(xué)的代表作也有兩本，一本是閻若璩的《古文尚書(shū)疏證》，一本是戴震的《孟子字義疏證》，這兩本書(shū)，一本開(kāi)了證偽主義的先河，一本做了思想革命的先鋒，都用了科學(xué)的精神來(lái)啟蒙。

閻若璩年二十，讀《尚書(shū)》至古文二十五篇，即疑其偽，沉潛三十余年，盡得其癥結(jié)所在，作八卷，專(zhuān)辨東晉晚出之《古文尚書(shū)》十六篇，及同時(shí)出現(xiàn)之孔安國(guó)《尚書(shū)傳》皆為偽書(shū)。此書(shū)之偽，自宋朱熹、元吳澄、明歸有光以來(lái)，即有疑之者；雖積疑，然有所憚，而莫敢斷。自閻若璩出，才確定此書(shū)為偽書(shū)。其手段為實(shí)證，而目標(biāo)為證偽，將統(tǒng)治中國(guó)思想的“經(jīng)典”證明為偽，驚世駭俗。

被統(tǒng)治者拿走的經(jīng)學(xué)原來(lái)是假的！下了這樣的結(jié)論，一切神圣，都可以價(jià)值重估了。證偽真是大膽的革命行為，無(wú)異于推翻權(quán)威，以前依據(jù)經(jīng)典治國(guó)，都是偽的，無(wú)需微言大義，也無(wú)法微言大義，此風(fēng)一開(kāi)，懷疑主義和復(fù)古主義的思潮便興起來(lái)，考據(jù)學(xué)里的救亡運(yùn)動(dòng)，從此，轉(zhuǎn)向思想啟蒙。

清初考據(jù)學(xué)的證偽主義，在學(xué)術(shù)界開(kāi)創(chuàng)了一種新風(fēng)——懷疑精神，這種精神到乾隆時(shí)期，也就是考據(jù)學(xué)的成熟期，發(fā)展出一種革命精神，革命精神的代表是戴震，代表作是《孟子字義疏證》。

梁?jiǎn)⒊J(rèn)為：《疏證》一書(shū)，字字精粹，綜其內(nèi)容，不外欲以“情感哲學(xué)”代“理性哲學(xué)”。就此點(diǎn)論之，乃與歐洲文藝復(fù)興時(shí)思潮之本質(zhì)絕相類(lèi)。蓋當(dāng)時(shí)人心，為基督教絕對(duì)禁欲主義的束縛，痛苦無(wú)藝，既反乎人理而又不敢違，乃相與作偽，而道德反掃地以盡。文藝復(fù)興之運(yùn)動(dòng)，乃采久閼窒之“希臘的情感主義”以藥之。一旦解放，文化轉(zhuǎn)一新方向以進(jìn)行，則蓬勃而莫能御。戴震蓋確有見(jiàn)于此，其志愿確欲為中國(guó)文化轉(zhuǎn)一新方向。其哲學(xué)之立腳點(diǎn)，真可稱(chēng)近二千年一大翻案。其論尊卑順逆一段，實(shí)以平等精神，作倫理學(xué)上一大革命。其斥末儒之糅合儒佛，雖辭帶含蓄，而意極嚴(yán)正，隨處發(fā)揮科學(xué)家求真求是之精神，實(shí)三百年間最有價(jià)值之奇書(shū)也。戴震本人，亦自詡生平著述，以《疏證》為第一。

看得出，《疏證》一書(shū)，寄托了戴氏的抱負(fù)，欲以觀念考據(jù)，立一“戴氏哲學(xué)”。其來(lái)源，從王夫之“天理即在人欲之中，無(wú)人欲則天理亦無(wú)從發(fā)現(xiàn)”兩語(yǔ)出，以此疏證《孟子》，說(shuō)，圣人之道，根柢在“情欲”二字，使天下無(wú)不達(dá)之情，無(wú)不遂之欲，則天下治。又說(shuō)，圣人治天下，體民之情，遂民之欲，而王道備。他批評(píng)后儒，不知理與情通，不知理與欲同，而以理似法，同于酷吏。酷吏以法殺人，后儒以理殺人，骎骎乎舍法而論理，死矣，更無(wú)可救矣！人死于法，猶有憐之者；死于理，其誰(shuí)憐之！

梁?jiǎn)⒊赋觯捍藭?shū)蓋百余年未生反響之書(shū)也，豈其反響當(dāng)在今日以后耶？

梁氏以為，戴的思想革命，其時(shí)乃另類(lèi)，而非主流，且認(rèn)定清代學(xué)派之運(yùn)動(dòng)，乃“研究法的運(yùn)動(dòng)”，非“主義的運(yùn)動(dòng)”，所以，他論清學(xué)正統(tǒng)派之運(yùn)動(dòng)，遂不得不將此書(shū)除外。其目光所及，還在方法論的皮相，而未見(jiàn)戴氏哲學(xué)的內(nèi)核，不知那內(nèi)核里還埋伏著救亡運(yùn)動(dòng)的因果。正是那因果，在清初，造就了他那樣的思想革命者，到晚清，又被他的后學(xué)，那個(gè)行動(dòng)起來(lái)的革命者，也是從考據(jù)學(xué)里出來(lái)的革命家章太炎所發(fā)覺(jué)。太炎指出，戴氏處雍正朝，帝好理學(xué)，嗜殺，戴氏敢言以理學(xué)殺人，乃傷心人作訣別語(yǔ)。新文化運(yùn)動(dòng)起，胡適更以哲學(xué)的眼光讀戴氏，以其推倒程朱理學(xué)而視為“打倒孔家店”的先驅(qū)。

尤耐人尋味者，為晚清曾國(guó)藩，其推崇船山先生更甚于戴氏。船山先生何許人也？清初救亡運(yùn)動(dòng)者，與清朝不共戴天也！太炎先生《書(shū)曾刻＜船山遺書(shū)＞后》云，船山著書(shū)，志在救亡，曾氏為清爪牙，何以湘軍才克金陵，即以《船山遺書(shū)》問(wèn)世？或曰此為曾氏悔過(guò)也，解者曰：洪與曾氏，其志一，而自有緩急，曾緩而洪急，緩成而急敗，漢軍日興而虜權(quán)日衰，而有武昌起義之緣起矣。故曾氏刻船山遺書(shū)，乃自道其志，非所謂悔過(guò)者也。對(duì)此，太炎先生指出，洪與曾氏，其志不一，其勢(shì)不兩立。

何以知？以曾氏《討粵匪檄》可知。以顧氏所言來(lái)分，洪為“亡天下”者，而清為“亡國(guó)”者。所謂“亡國(guó)”者，乃亡人之國(guó)，而欲竊取天下也。所謂“亡天下”者，則砸爛舊世界，打破老江山，將天下破罐子破摔也！什么孔孟之道、綱常名教、天理神祇、祖宗菩薩，統(tǒng)統(tǒng)都要打倒，而換一新王。故曾氏救亡，乃立于文化中國(guó)而救之，而非以王朝中國(guó)救之，先討粵匪而救天下，再以天下進(jìn)取，順其自然，和平演變，以湘軍收復(fù)漢人國(guó)權(quán)，以湖湘文化立一漢人新國(guó)家。太炎先生有見(jiàn)于此，而曰：“余謂國(guó)藩初起抗洪氏時(shí)，獨(dú)以拒祆教、保桑梓為言?；蛟葡囊朔Q(chēng)大舉義旗以申天討者，國(guó)藩不肯用?！?/p>

然其評(píng)價(jià)曾氏，又將他放在王朝中國(guó)里，削足適履，以詭計(jì)論之，曰：“論國(guó)藩者，如《公羊》之賢祭仲，漢史之與平勃，可也。自君子觀之，既懷陰賊以覆人國(guó)，又姑假其威以就功名，斯亦譎之甚矣。狄梁公為武氏相，卒復(fù)唐祀，其姑猶以事女主為誚。國(guó)藩之志，乃不如一老婦人哉？”

以太炎先生之學(xué)，論曾氏亦僅以“夫其力足以制洪氏，智足以弊清宗”言之，而未知于王朝中國(guó)外，尚有文化中國(guó)在，或僅見(jiàn)它們?yōu)橐惑w，而未能將二者分開(kāi)。曾氏之志，未可自道，托《船山遺書(shū)》以明之，太炎先生曰：“觀其刻王氏書(shū)，無(wú)所刪削，獨(dú)于胡虜丑名，為方空以避之。其不欲厚誣昔賢，亦彰彰矣?！币源吮碚迷?，其言小矣。若以船山之志為曾氏之志，則可于船山遺書(shū)見(jiàn)曾氏抱負(fù)。船山先生于國(guó)破家亡時(shí)，以文化中國(guó)寄托其救亡之志，曾氏于收復(fù)漢人國(guó)權(quán)時(shí)，亦以文化中國(guó)寄托其救亡之志。

曾氏貢獻(xiàn)于晚清者，以剿滅太平天國(guó)，使清朝起死回生。但，這只是曾氏的一面。此外，曾氏對(duì)于中國(guó)近代化還另有貢獻(xiàn)。除了始作洋務(wù)，他還是漢人收復(fù)國(guó)權(quán)運(yùn)動(dòng)的始作者，兩百年來(lái)的民族救亡運(yùn)動(dòng)，終于以和平演變的方式，在體制內(nèi)有了進(jìn)展，于反清復(fù)明之外，開(kāi)辟了一條新的救亡路線。

這條路線，是從學(xué)術(shù)那一路來(lái)的，雖說(shuō)還是靠了“槍桿子里面出政權(quán)”，但在曾氏本人，走的還是“內(nèi)圣外王”的路線，他自己的抱負(fù)，還是“六經(jīng)責(zé)我開(kāi)生面”。船山先生“開(kāi)生面”，是開(kāi)在內(nèi)圣里，結(jié)了哲學(xué)的果，而曾氏“開(kāi)生面”，則開(kāi)在“外王”里，結(jié)了救亡運(yùn)動(dòng)的果，不僅討粵匪以救天下，還立湘軍以收復(fù)國(guó)權(quán)。朝廷分化湘軍，自以為得計(jì)，殊不知已入曾氏彀中，使湘軍三分天下矣。

如以曾氏一軍，其勢(shì)還難以發(fā)展，分為曾、左、李三軍，看似相制，實(shí)則相拱，遂使湘軍集團(tuán)由東南而中原，而西北，遍及天下。有清一代，二百余年，漢人掌兵，曾氏實(shí)為始作者。

須知王朝體制，自有一條定理，那就是“槍桿子里面出政權(quán)”。曾氏得之，以為心法，傳之于湖湘文化，后來(lái)，被推崇曾文正公的毛澤東一語(yǔ)道破了。從湘軍到淮軍，到北洋新軍，從曾氏到李鴻章，到袁世凱，這是一條用槍桿子貫穿的路線，就他們幾位，用槍桿子轉(zhuǎn)移了清政權(quán)。我們老說(shuō)曾氏如何“內(nèi)圣外王”，拿他同王陽(yáng)明比，滅心中賊，滅山中賊，可他比王陽(yáng)明還高明，因?yàn)樗嗔艘粋€(gè)使命。

那是怎樣的使命？我們從《討粵匪檄》中可以看到，討粵匪，他不以清王朝為號(hào)召，而以文化中國(guó)為號(hào)召，克復(fù)金陵，萬(wàn)事方興，而曾氏兄弟卻急于刻印《船山遺書(shū)》，期以船山先生提撕湖湘文化，再以湖湘文化振興文化中國(guó)，且欲迫使清朝就范于文化中國(guó)，耿耿此心，如日月之明也。

同治中興，曾氏所欲也，然其理想，在于文化中國(guó)，故其辦洋務(wù)以復(fù)興王朝，興西學(xué)以發(fā)展中國(guó)也?；蛉缑献铀?，魚(yú)吾所欲也，熊掌亦吾所欲也，其欲兼得清王朝與文化中國(guó)。如非兼得，則舍魚(yú)而取熊掌，舍清王朝而取文化中國(guó)也。曾氏安身于清王朝，所謂“生”也；立命于文化中國(guó)，所謂“義”也，舍生而取義，非獨(dú)孟子，曾氏亦然。曾氏不欲王權(quán)，故無(wú)“挾天子”之意；不圖王朝，故無(wú)革命之舉；其志在文化中國(guó)，故欲以湖湘文化開(kāi)出中國(guó)近代化，以近代化開(kāi)出文化中國(guó)新格局矣。

從明末到清末，從王船山到曾國(guó)藩，救亡之志一以貫之，救亡運(yùn)動(dòng)或散落江湖中，或潛伏于學(xué)術(shù)里，從戴氏思想解放到曾氏收復(fù)國(guó)權(quán)就是從學(xué)術(shù)那一路來(lái)的，孫中山一路則從江湖來(lái)。