王 琳
(河北大學藝術(shù)學院,河北 保定 071002)
中國有著幾千年悠久的文明歷史,文化源遠流長、博大精深,同時也有著960萬平方公里的遼闊疆域和56個民族的豐富多彩獨特絢爛的歌舞文化。在漫長的歷史發(fā)展過程中,逐步形成了具有濃郁地方特色的具有各自代表性的地方歌舞形式。作為華夏子孫,我們有義務(wù)和責任去學習繼承中華民族的文化遺產(chǎn)。
秧歌文化的發(fā)展可謂是伴隨著整個中華民族的文明發(fā)展史。在上千年的歷史中秧歌文化已經(jīng)發(fā)展成中國民間歌舞文化中最成熟、最具影響力、覆蓋面最廣的歌舞形式之一。漢族是中國56個民族中最大的民族,而秧歌作為漢族最普遍的民間歌舞形式,憑借著人口眾多與地域遼闊的優(yōu)勢更進一步奠定了它的歌舞文化地位和群眾基礎(chǔ)。
關(guān)于秧歌的起源,說法不一,流傳最多、最具影響力的是勞動說。認為秧歌是由農(nóng)民在田間一邊勞動一邊隨興哼唱的“田秧歌”而逐步發(fā)展起來的有舞有唱的形式?!掇o?!方忉專貉砀枋恰皾h族民間舞蹈形式之一,主要流行于中國北方地區(qū),起源于農(nóng)業(yè)勞動。因流傳地區(qū)不同,有陜北秧歌、東北秧歌、河北秧歌、山東膠州秧歌、鼓子秧歌等,各有不同的風格和特點”。
縱觀秧歌的發(fā)展演變,基本上可以概括為四個階段。首先是伴隨勞動生活的小曲。一切藝術(shù)皆起源于勞動,這是源于人的本能,源于人與大自然的和諧與斗爭、源于人的真實自然感情宣泄。然后逐步形成了獨立的民間歌舞演唱。這通常是百姓歡度民間傳統(tǒng)節(jié)日和慶祝豐收自娛自樂的重要內(nèi)容和形式。再之后隨著歌舞演唱的逐步成熟,形式越來越多樣、角色越來越豐富、內(nèi)容也越來越成體系,歌舞演唱遂過渡為各種小戲。到了今天,秧歌文化開始向純粹的舞蹈藝術(shù)過渡,升華了秧歌表演的藝術(shù)性,被舞蹈家搬上了舞臺。任何一個階段秧歌的發(fā)展和變化,都是隨著時代的發(fā)展變化而變化的,是順應(yīng)歷史的發(fā)展和時代變遷的,都有著特殊的意義和不可忽視的功能。
自1942年毛澤東《在延安文藝座談會上的講話》的發(fā)表開始,秧歌藝術(shù)的發(fā)展才注入了新的生命力。新秧歌運動具有濃郁的時代氣息和政治氣息。秧歌之所以受到當時延安領(lǐng)導的重視和舞蹈學者的青睞,最主要的原因是其有雄厚的群眾基礎(chǔ),有歌有舞有劇情,形式多樣。但之所以叫新秧歌,是因為是在“舊”秧歌的基礎(chǔ)上加以改造和利用的。被注入了新的主題,強調(diào)必須表現(xiàn)“新的群眾的時代”,也就是說不能僅僅體現(xiàn)娛樂,要表現(xiàn)生活,要有教育的功能。另外新秧歌開辟了秧歌運動的“集體化”,強調(diào)了群眾的參與創(chuàng)作和演出,多在開闊的廣場圍成一圈來表演,這不是單純的場地的變化,而是凸顯了觀眾自覺參與意識和主人公意識?!靶卵砀柽\動”在發(fā)展秧歌的民族化、群眾化方面做出了巨大貢獻。
憑借著人口的眾多與遼闊的地域,作為漢族人民最經(jīng)典代表性歌舞,秧歌的繁榮現(xiàn)狀是每一個業(yè)界人士或者舞蹈愛好者都有目共睹的。秧歌文化主要是在農(nóng)村誕生與成長起來的,農(nóng)村是秧歌文化的發(fā)祥地,因此農(nóng)村的秧歌隊是秧歌展演的主要隊伍。他們的表演更具鄉(xiāng)土氣息,更加原始純真,風味更加獨特,更能代表各種秧歌的風格和特點。經(jīng)常出現(xiàn)在各種大型的展演活動、電視大賽、漢族人民重要的節(jié)日慶典上,有著豐富的表演形式和多種新穎的道具,隨著秧歌的發(fā)展和各種藝術(shù)的交流還融合了雜技、武術(shù)等多種元素。遼寧海城高蹺秧歌曾參加北京奧運會的表演,受到了全世界的注目。第四屆CCTV電視舞蹈大賽上專門設(shè)了秧歌的專場比賽,吸引了包括京西太平鼓、安徽花鼓、河北拉花、廣東的舞獅等各種地道的民間秧歌表演。每年的元宵節(jié)等傳統(tǒng)節(jié)日慶典上我們也能看到他們的身影。在農(nóng)村秧歌隊一片生機勃勃欣欣向榮發(fā)展的同時,城市里的秧歌隊伍也不甘落后,廣場、社區(qū)、公園……隨處可見喜氣洋洋扭秧歌的人們。與農(nóng)村的秧歌隊不同的是,城市里的秧歌隊活動主要是一項健身活動。鍛煉身體活動筋骨是大家參加秧歌活動的主要目的,這更多的是體現(xiàn)在中老年群體中,并且以女性占主要比例。另外,由于秧歌是具有娛樂的功能,所以大家在參加秧歌活動健身的同時,也得到了情感的交流和宣泄,體會了快樂,放松了身心,所以他們的隊伍逐漸壯大,年齡層次與性別的比例也慢慢向平衡的趨勢發(fā)展,這無疑是一個良好的發(fā)展現(xiàn)狀。其表演形式多以固定的套路為主,比較簡單易學,有用音樂伴奏的也有用鑼鼓伴奏的;音樂都是大家耳熟能詳?shù)氖煜さ那{(diào),鑼鼓伴奏的節(jié)奏簡單規(guī)整鮮明;道具多以扇子、手絹為主。規(guī)模形式成熟后也會參加一些基層舉辦的文化演出等活動。最后是學院派的隊伍。學院派的表演由于有成熟的教材和訓練體系,所以專業(yè)性與藝術(shù)性是其主要特點。它是在民間秧歌形式的基礎(chǔ)上吸取典型的動作特征通過專家學者的規(guī)范形成的更加具有表演性和觀賞性更能體現(xiàn)舞者不同常人的素質(zhì)能力的更加高水平的表演。表演形式有獨舞、雙人舞、群舞,或抒情或敘事,無論是舞者自身還是觀眾都能熏陶在美的意境里。學院派的隊伍除了平時課堂和校園的學習活動外,多參加一些大型的重大文藝匯演,比如春節(jié)晚會、國慶晚會、各種舞蹈大賽、各種大學生藝術(shù)展演等。
民族民間文化和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作雖然起步較晚,但一起步就得到了中央政府的高度重視。秧歌文化無疑是傳統(tǒng)民間歌舞文化的典型代表,是其重要的組成部分。它的發(fā)展和普及能夠折射出整個地域和時代的文化特點,保護秧歌文化也是為保護中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)做貢獻。雖然目前秧歌文化是所有民間歌舞文化中推廣最普及、影響最大的歌舞形式,然而保護秧歌文化仍是一項長期重要的社會任務(wù)。目前的一系列保護活動多局限于展演,然而我們最擔心的就是慢慢演化為膚淺的形式上的流行。若要真正的保護原生態(tài)文化、保護秧歌文化,展演只是初級階段,保護和發(fā)展才是最終目的。保護秧歌文化應(yīng)該形成自上而下、從中心向周圍輻射、各階層和領(lǐng)域互相交流融合的格局。自上而下就是首先要有政府的支持、提高全社會的意識;從中心向周圍輻射就是追根溯源保護原汁原味的初本特色,每一種秧歌都要有著本土的地方特色向外推廣和發(fā)展;互相交流融合是指農(nóng)村、城鎮(zhèn)、學院派取長補短,因地制宜,共同為秧歌文化的繁榮做出貢獻。
[1]王克芬,劉恩伯,徐爾充.中國舞蹈詞典[M].北京:文化藝術(shù)出版社,1990.
[2]胡晶瑩,劉曉真.秧歌-中國國粹藝術(shù)讀本[M].北京:中國文聯(lián)出版社,2008.
[3]劉恩伯.漢族民間舞蹈介紹[M].北京:人民音樂出版社,1981.