李聰亮

承《論語》孝悌 促社會(huì)和諧

李聰亮

禮儀是人類為了維系社會(huì)的正常生活秩序而需要共同遵守的一種行為規(guī)范。它既表現(xiàn)為禮貌、禮節(jié)，又表現(xiàn)為道德修養(yǎng)。傳統(tǒng)禮儀中有家禮，而家禮中又以父子之禮和兄弟之禮為重，《論語》即凸顯出孝與悌這種家庭之禮的重要與可貴。現(xiàn)代人懂得孝悌不僅是承繼中華禮儀文明，更是使“禮之用，和為貴”的中華人文精髓生生不息。

《論語》;孝悌;和諧

孔子所生活的時(shí)代，是中國歷史上的春秋時(shí)期。這是一個(gè)所謂王綱解紐、禮崩樂壞的時(shí)代。王室衰微、諸侯爭霸、權(quán)臣相煎，社會(huì)變動(dòng)相當(dāng)劇烈。在激烈的社會(huì)變動(dòng)面前，西周初期建立起來的以禮樂為核心的社會(huì)政治制度和文化制度首當(dāng)其沖，遭到嚴(yán)重破壞。社會(huì)政治失序、倫理道德敗壞，已經(jīng)到了非要先知先覺者作出思考和回應(yīng)不可的地步?？鬃庸甏藭r(shí)，承擔(dān)起尋找重建秩序之良藥的歷史重任，用一生的思考與實(shí)踐，為自己身后兩千年的人們奠定了最基本的思想范圍，確立了永恒的精神探索課題，孝悌就是其中之一?？鬃铀淼娜寮屹x予孝悌獨(dú)特的內(nèi)涵、功用性與實(shí)踐性。

孟子說過:“夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。”［1］仁是天最尊貴的爵位，是人最安逸的住宅。沒有人來阻擋你，你卻不仁，這是愚蠢。而“仁”的基礎(chǔ)就是孝悌，即有“不忍之心”。

一 孝悌的功用性

儒家的核心思想是“仁”，內(nèi)涵豐富，耐人尋味。儒家認(rèn)為一切德目都發(fā)于仁，而諸德目中，孝悌才真正是行“仁”的根本?！捌錇槿艘残⒌埽梅干险?，鮮矣;不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與!”［2］意思是:孝敬父母，順從兄長，而冒犯上層統(tǒng)治者，這樣的人是很少見的。不冒犯上級而作亂造反的人，是從來沒有過的。君子專心致力于根本職責(zé)，基礎(chǔ)建立了，做人治國的原則也就有了?？磥恚⒕锤改?，順從兄長是“仁”的標(biāo)準(zhǔn)啊!《論語譯注·學(xué)而》中有若的這一段話，鮮明概括了孝悌于己、于家、于國的功用。

1．孝悌于修身。孔子于君子最低的且是最高的標(biāo)準(zhǔn)是成就“志士仁人”。據(jù)楊伯峻先生統(tǒng)計(jì)，“仁”在《論語》中出現(xiàn)了109次［3］，義項(xiàng)有三:“孔子的道德標(biāo)準(zhǔn)”;“仁人”;“同‘人’”。“仁”是一個(gè)君子畢生的最高追求，“仁以為己任，不亦重乎?”(《論語譯注·泰伯》)克制私欲恢復(fù)禮治體現(xiàn)“仁”德，“克己復(fù)禮為仁”(《論語譯注·顏淵》)?！叭省笨梢跃唧w而微到日常生活中出門前得體的裝扮，“出門如見大賓”，(《論語譯注·顏淵》);也可以悲壯如舍棄生命才能成就仁德，“有殺身以成仁”。(《論語譯注·衛(wèi)靈公》)。這一切能否實(shí)踐，只在一己之念，“我欲仁，斯仁至矣?！?《論語譯注·述而》)?？傊?，“仁”就是“愛人”(《論語譯注·顏淵》)?！皭廴恕笔紫葢?yīng)從孝悌做起。段玉裁《說文解字注》解釋“孝”:“善事父母者。從老省從子。子承老也?！保?］甲骨文中就有“孝”字。孝字由“老”和“子”組成，意謂子能承其親，并能順其意。當(dāng)子女的愛老、敬老、養(yǎng)老，這叫孝。《說文解字新訂》中解釋“悌”:“善兄弟也。從心弟聲。經(jīng)典通用弟?！保?］兄是哥哥，尤其是老大，弟弟要尊重兄長，甚至侍奉兄長。當(dāng)然，還要處理好與其他兄弟姊妹之間的關(guān)系，這叫“悌”。兒子愛父親，弟弟敬兄長，這都是人與生俱來的真性情，是人之所以為人的根本。孟子曰:“仁之實(shí)，事親是也;義之實(shí)，從兄是也;智之實(shí)，知斯二者弗去是也。”(《孟子譯注·離婁上》)孟子認(rèn)為孝悌是仁義的實(shí)質(zhì)，而一個(gè)睿智之人是不會(huì)丟棄孝悌的。所謂“仁，人心也”。仁者“愛人”，仁就是愛人之心，而“孝弟也者，其為仁之本與”，孝悌即愛人的核心。

孔子為代表的儒家認(rèn)為:要挽救社會(huì)之危局，必須從人性和人心處救起。拯救人心就需提倡仁愛，而仁愛又必須從自己的身邊做起。君子要培養(yǎng)自己的道德情操，就必須從培養(yǎng)自己的孝悌之情感做起。從而在此基礎(chǔ)上確立自己面向崇高的人生目標(biāo)，以至治國。

2．孝悌于齊家?！靶ⅰ笔抢砟睿耐饣绞街痪褪嵌Y儀。家庭禮儀可以維系和協(xié)調(diào)家人之間的關(guān)系，使之能和睦相處。如果孝悌最基本的功用是于己修身，那更進(jìn)一步的價(jià)值就是良好地維系親人之間的關(guān)系。

《禮記》中有:“君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達(dá)道也?！逼渲懈缸?、夫婦、昆弟之間的禮儀屬傳統(tǒng)家庭禮儀。而這三者之中父子之禮與兄弟之禮被儒家作為家庭之禮的核心推崇，夫婦之禮必須讓位并服從于父子之禮，兄弟之禮，即孝與悌?？鬃釉Q孝為“無違”(《論語譯注·為政》)，孝就是不要違背禮，子女要絕對服從父母的權(quán)威。顯見古人在維系家庭關(guān)系時(shí)對孝悌的重視。真是曾子在《孝經(jīng)譯注·三才章第七》所言:“甚哉，孝之大也!”

《論語譯注·為政》:“色難。有事，弟子服其勞;有酒食，先生饌，曾是以為孝乎?”就是說，人的表情是內(nèi)心情感的表露，人們難做的事情就是對父母和顏悅色，發(fā)自內(nèi)心地表達(dá)出敬愛之情?？梢?，孝的根本精神就是發(fā)自內(nèi)心的愛，愛父母，敬兄長。子曰:“愛親者，不敢惡于人;敬親者，不敢慢于人?！保?］心地善良的人會(huì)把對自己父母、兄長的愛擴(kuò)及他人。

親情之愛乃人類一切愛之情感的源頭。人們只要具有珍惜親情，關(guān)愛父母、兄弟、姐妹等親人的正常情感，一般就能使家庭和諧。家庭的和諧不僅有利于家庭成員幸福生活，而且還會(huì)影響“一家仁，一國興仁;一家讓，一國興讓”。［7］

3．孝悌于治國?！暗茏尤雱t孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛眾而親仁，行有余力，則以學(xué)文。”(《論語譯注·學(xué)而》)儒家的仁人君子教育，是一種以道德修養(yǎng)為根本內(nèi)容，兼而具有職業(yè)能力培養(yǎng)的“成人”教育。儒家的道德修養(yǎng)，以培養(yǎng)人處理好“五倫”關(guān)系為突破口，認(rèn)為人如果連自己的父母兄弟都不愛，那他就根本培養(yǎng)不出對家庭的愛，對鄉(xiāng)里的愛，對國家的愛，就更談不上對天下同胞以及整個(gè)人類的“泛愛”。也是在此意義上，孔門認(rèn)為孝悌乃為仁之本。樹干不立，則大廈將傾。即“本立而道生”。

一個(gè)家庭內(nèi)部的仁與讓體現(xiàn)于孝悌。但能否“泛愛”需要人的愛心。如果不將被稱之為良知良能的愛心之上的覆蓋物拂去，人們的人性之美就會(huì)被遮蔽。所以儒家的道德教育，就是要引導(dǎo)人們向其人性深處去進(jìn)行發(fā)掘，找尋人性之美，進(jìn)而培養(yǎng)出“泛愛眾，而親仁”的美德來。在美德養(yǎng)成的基礎(chǔ)上，再去進(jìn)行職業(yè)準(zhǔn)備，即所謂“學(xué)文”，為未來在社會(huì)生活中建功立業(yè)，積蓄必要的能力與能量。而“學(xué)而優(yōu)則仕”是封建時(shí)代大多數(shù)士子的人生規(guī)劃。

儒家的道德觀與政治緊密聯(lián)系在一起。有人問孔子:“子奚不為政?”孔子回答:“《書》云:‘孝乎，惟孝友于兄弟，施于有政?！且酁檎?，奚其為政?”(《論語譯注·為政》)照孔子看來，倫理道德是與政治相通的，倫理教育就是政治?！捌錇槿艘残⒌?，而好犯上者，鮮矣;不好犯上，而好作亂者，未之有也”，就是“孝悌”在政治上起作用。孝，可以防止犯上作亂，可以為維護(hù)封建等級制度的秩序服務(wù)。孟子曰:“道在邇而求諸遠(yuǎn)，事在易而求諸難:人人親其親，長其長，而天下平?！?《孟子譯注·離婁上》)這種孝通于政的思想，為《孝經(jīng)》所繼承，把孝悌推崇為治理國家的根本手段。“君子之事親孝，故忠可移于君;事兄悌，故順可移于長;居家理，故治可移于官?！?《孝經(jīng)譯注·廣揚(yáng)名章》)

“孔子想通過倡導(dǎo)仁愛，來拯救已經(jīng)趨于崩潰的社會(huì)秩序，這是孔子救世的基本思路?？鬃拥倪@種思想是否符合實(shí)際，在現(xiàn)實(shí)中是否能夠行得通，并不重要。重要的是:孔子所強(qiáng)調(diào)的秩序背后的那種溫馨之愛，是一種蘊(yùn)涵著普世意義的人類之大愛。而這種愛乃是人類的一種極為稀缺且彌足珍貴的精神資源。”［8］

二 孝悌的實(shí)踐性

《孝經(jīng)》記載孔子語錄:“孝子之事親也，居則致其敬，養(yǎng)則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴(yán)，五者備矣，然后能事親。”(《孝經(jīng)譯注·紀(jì)孝行章第十》)孝子侍奉雙親，日常家居，要充分表達(dá)出對父母的恭敬;供奉飲食，要充分讓他們感受到子女照顧的快樂;父母生病時(shí)，要充分表達(dá)出對父母健康的憂慮關(guān)切;父母去世時(shí)，要充分表達(dá)出自己的悲傷哀痛;祭祀時(shí)，要充分表達(dá)出敬仰肅穆，這五個(gè)方面都能做齊全了，才算是能奉養(yǎng)雙親盡孝道。可見，儒家思想中“孝的觀念經(jīng)過漫長的歷史發(fā)展演變，固定了兩層基本意思:一是強(qiáng)調(diào)對在世父母的奉養(yǎng)之禮;二是注重對去世父母及祖宗的祭祀之禮?！保?］無論哪個(gè)層面，都有極強(qiáng)的實(shí)踐性。

1．孝而有敬?！睹献印とf章上》有“孝子之至，莫大乎尊親”?！靶ⅰ背Ｅc“敬”連用，即孝的重要前提是對父母發(fā)自內(nèi)心的敬意?！抖Y記》提出“勿不敬”，即禮主于敬。“子游問。子曰:‘今之孝者，是謂能養(yǎng)，至于犬馬，皆能有養(yǎng);不敬，何以別乎?’”(《論語譯注·為政》)這是子游問孝于孔子，孔子則主要訴之于情感?？鬃又赋?當(dāng)今人們所理解的孝，通常只指能夠贍養(yǎng)父母。但這種局限于贍養(yǎng)的觀念，僅是一種普通動(dòng)物意義上對孝的理解。而人與動(dòng)物的根本區(qū)別在于人具有十分細(xì)膩的情感，而這種情感表現(xiàn)在侍奉父母的行為中，即為敬。沒有敬愛之情而只講贍養(yǎng)，這種意義上的孝，就是把人貶低到動(dòng)物的水平。

子曰:“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”(《論語譯注·里仁》)意為孝敬父母，不等于父母身上的道德錯(cuò)誤同流合污。見到父母的不道德行為，應(yīng)當(dāng)出于善意并十分策略地給他們指出，故曰“幾諫”。當(dāng)你諫了，而父母并沒有接受自己的批評，這時(shí)候不需要因此而與父母斗氣，更不能因此而違背父母意愿，甚至抱怨父母，要仍然一如既往地侍奉敬愛，孝順就是“不違”。又有“父在，觀其志。父沒，觀其行。三年無改于父之道，可謂孝矣”。(《論語譯注·學(xué)而》)

對父母的順從不僅是生前如此，即便是父母逝去，這份敬意也應(yīng)該不可稍減。這里孔子預(yù)設(shè)了“父之道”就一定是正道的原則，若不然，子矯正父之過錯(cuò)，應(yīng)該不屬于不孝的范疇。若父之道即為正道，漫道三年，三十年亦不應(yīng)該改之。若父之道有所不正，又何必等三年之后再改?

2．孝而有誠?？鬃咏虒?dǎo)弟子孝順父母要敬，要順，但不可避免會(huì)有子女對父母敬而遠(yuǎn)之，或?yàn)榱斯撩炞u(yù)表面孝敬而缺乏發(fā)自內(nèi)心的誠意。于是孔子要求弟子孝敬父母要體貼入微，“誠于中而行于外”?！白釉?‘父母在，不遠(yuǎn)游，游必有方?！?《論語譯注·里仁》)古代中國，地大且交通十分落后，因此如果一旦遠(yuǎn)游，就可能是數(shù)月乃至數(shù)年杳無音訊，這必然會(huì)讓父母們十分牽掛。這里不是說孔子一定要求子女終身守在父母身邊而無需作為，他是在不讓父母心焦這一點(diǎn)上講“不遠(yuǎn)游”的，如果實(shí)在有迫不得已的理由一定“遠(yuǎn)游”，則最好是時(shí)時(shí)與父母保持聯(lián)系，即使沒有這種條件，起碼也應(yīng)該讓父母知道自己的去向，即所謂“游必有方”。如若不是發(fā)自誠心對父母思子之情的慰安，浪跡天涯，無方之游者又何嘗沒有?“孟子曰:‘事，孰為大?事親為大;守，孰為大?守身為大。不失其身而能事親者，吾聞之矣;失其身而能事親者，吾未聞之也?！?《孟子譯注·離婁上》)為不讓父母掛懷而照顧自己，為能照顧父母而照顧好自己，都是必要的。因?yàn)椤吧眢w發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷”。(《孝經(jīng)譯注·開宗明義章》)

讓兒女們高興與難過的事是知道自己父母年齡的變化，“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼?！?《論語譯注·里仁》)在兒女侍奉的歲月里，父母過得如何，并為他們身體健康擔(dān)憂，因?yàn)椤案改?，唯其疾之憂”。(《論語·為政》)同時(shí)也為父母年齡增長而感到恐懼。也就是說，孝子應(yīng)該始終保持對父母的那份牽掛，而這又當(dāng)出于誠心誠意。

3．孝而有禮。儒家啟蒙讀物《三字經(jīng)》中有“首孝悌，次見聞”?！兜茏右?guī)》中有“首孝悌，次謹(jǐn)信”。可見，孝悌本就是傳統(tǒng)家庭禮儀的核心內(nèi)容。對于父母，生時(shí)要有敬，有誠，逝去亦不敢怠慢?！吧?，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮?！?《論語譯注·為政》)這是孔子回答孟懿子問孝。孔子以“不違禮”作答。及對父母生依禮相事，死依禮而葬，父母死后，則依禮而祭。此所謂“慎終追遠(yuǎn)”。所謂“慎終”就是指重喪葬，所謂“追遠(yuǎn)”則指重祭祀。中華文明傳統(tǒng)認(rèn)為:慎終追遠(yuǎn)可以使人們不忘記先祖，并潛移默化地培養(yǎng)一種感恩之情感，人人懂得感恩與知恩圖報(bào)，社會(huì)之民風(fēng)就會(huì)純樸，就會(huì)較少相互算計(jì)，較多地相互理解和容情?！笆滤廊缡律峦鋈缡麓?，孝之至也?！保?0］父母逝去依禮而待，是孝到極致了。

三 孝悌促和諧

我們中華民族歷來都以注重孝道而著稱于世，這與孔子的推崇和提倡有很大的關(guān)系。在孔子的社會(huì)倫理觀念中，“孝”同樣是衡量一個(gè)人道德修養(yǎng)的最基本的標(biāo)準(zhǔn)。不可否認(rèn)，孝悌作為儒家所推崇的倫理德目之一，畢竟會(huì)打上時(shí)代與階級的烙印。它的偏頗之處，著重表現(xiàn)在極力維護(hù)父權(quán)家長制，例如，在父子、父兄家族關(guān)系中，不是孝慈并舉，而是片面強(qiáng)調(diào)子悌、弟恭。比如封建時(shí)期出妻的七條理由中就有“子甚宜，父母不悅，出之?！眱鹤尤绾蜗矚g自己的妻子，如果父母不喜歡，只能休掉妻子，溫情不再。還有所謂“兄弟如手足，妻子如衣服。衣服破，尚可縫;手足斷，安可續(xù)?”此類的說法，更是以手足義抵夫妻情，漠視夫妻之間的感情，忽略當(dāng)事者本人的感受。《論語》中雖然沒有明確如上述所言，但對父母、兄長順從，甚至絕對服從已然隱含對為人子、為人弟者無條件的強(qiáng)制性。這與同時(shí)期的墨家相比較，已顯出其不足。墨子提倡“兼愛”，在親族關(guān)系上，往往把孝、慈并舉，看為同等重要。如墨子說:“父子相愛則慈孝，兄弟相愛則和調(diào)”;“父子不相愛則不慈孝，兄弟不相愛則不和調(diào)”(《兼愛中》)。把孝和慈對等地提出來，應(yīng)該說這更為全面、合理而有說服力。不過，孝悌在《論語》中雖然被看成是達(dá)到“仁”的一個(gè)方法、手段，但其中對孝悌內(nèi)涵的闡釋以及孝悌在人們?nèi)粘?shí)踐中的價(jià)值的認(rèn)可，是極其有借鑒意義的。

隨著社會(huì)的發(fā)展，我們今天審視孝悌的眼光顯然已不同于古代社會(huì)，從社會(huì)價(jià)值，倫理道德的角度看，它注重人倫關(guān)系的仁愛之心正是現(xiàn)代社會(huì)所需要。近些年來，國人的道德水準(zhǔn)有所下降，尤其是有些子女對父母的敬愛親情蕩然無存。孟子曾說過:“世俗所謂不孝者五，惰其四肢，不顧父母之養(yǎng)，一不孝也。博弈好飲酒，不顧父母之養(yǎng)，二不孝也。好貨財(cái)，私妻子，不顧父母之養(yǎng)，三不孝也。從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也。好勇斗狠，以危父母，五不孝也?！?《孟子·離婁下》)即一般人所謂不孝的事情有五件:四肢懶惰，不求上進(jìn)，不顧父母的期望，一不孝;只好下棋飲酒，不務(wù)正業(yè)，不顧及父母的感受，二不孝;貪好錢財(cái)，偏愛自己的妻子兒女，漠視父母的情感需要，三不孝;放縱耳目的欲望，使父母因此蒙受恥辱，四不孝;逞強(qiáng)好勝，打架斗毆，危及父母的聲譽(yù)，五不孝。孟子所說的這些情況，在現(xiàn)代社會(huì)樣樣都存在并有愈演愈烈之勢。這就急切要求社會(huì)要重視道德重建，為儒家孝悌觀的承繼提供良好氛圍;父母們要言傳身教，敬愛自己的雙親，為孩子樹立榜樣;加強(qiáng)青少年的道德教育，重建良好可親的人倫關(guān)系。

孝道文化伴隨著中國文明社會(huì)的發(fā)展，形成了豐富的內(nèi)涵和特定的外延，漸次積淀和內(nèi)化為中華民族的心理情感，成為一種永恒的人文精神和普遍的倫理道德。我們應(yīng)該以兼容并包的態(tài)度面對《論語》中推崇的孝悌的價(jià)值及其在實(shí)現(xiàn)和諧社會(huì)時(shí)所具有的現(xiàn)實(shí)意義。

首先，弘揚(yáng)孝道文化有助于提高全民的道德素養(yǎng)。事親行孝，是做人的根本，是中華文明的傳統(tǒng)美德，是家庭和睦、社會(huì)安定，民族團(tuán)結(jié)的基本要素。一個(gè)人想要在社會(huì)上立足并且揚(yáng)名于后世，必須在家庭內(nèi)部力行孝道以培養(yǎng)出良好的道德品質(zhì)，否則，揚(yáng)名于后世就成為無源之水，無本之木。其次，弘揚(yáng)孝道文化有助于形成良好的道德風(fēng)尚。作為中華民族的普遍傳統(tǒng)，它強(qiáng)調(diào)幼敬長，下尊上，晚輩孝敬長輩，讓長輩能老有所養(yǎng)，老有所樂，頤養(yǎng)天年，這種精神無論過去、現(xiàn)在和將來，都具有普遍的社會(huì)意義。弘揚(yáng)孝道還有助于促進(jìn)社會(huì)的和諧。中國傳統(tǒng)的孝道也符合人文精神。人文精神是對人性、人的主體地位和價(jià)值的高揚(yáng)。當(dāng)今社會(huì)，物欲橫流，信仰缺乏，人異化為非人，失去了做人的本質(zhì)，因此，社會(huì)有太多不和諧的因素，我們在呼喚人的價(jià)值和意義的回歸時(shí)，儒家以“仁愛”“孝悌”為核心的理想人格修養(yǎng)是促進(jìn)人與人、人與家庭、人與社會(huì)和諧的寶貴財(cái)富。

時(shí)代呼喚正面而積極的孝悌，喪失了它，我們就失去了精神世界的寬廣，喪失了悲天憫人的胸懷，喪失了自我精神的充盈與高尚，因此，重讀《論語》，承繼孝悌，讓整個(gè)社會(huì)和睦、和諧，此可謂善莫大焉!

［1］楊伯峻．孟子·公孫丑上［M］．北京:中華書局，1960:81．(本文《孟子》中的引文出自楊伯峻《孟子譯注》，以下不再另行作注。)

［2］楊伯峻．論語譯注·學(xué)而［M］．北京:中華書局，1980:2．

［3］楊伯峻．論語譯注·論語詞典［M］．北京:中華書局，1980:221．(本文《論語》中的引文出自楊伯峻《論語譯注》，以下不再另行作注。)

［4］許慎撰，段玉裁注．說文解字［M］．上海:上海古籍出版，1981:398．

［5］臧克和，王平校訂．說文解字新訂［M］．北京:中華書局，2002:714．

［6］胡平生．孝經(jīng)譯注·天子章第二［M］．北京:中華書局，2009:4．(本文《孝經(jīng)》中的引文出自胡平生《孝經(jīng)譯注》，以下不再另行作注。)

［7］劉俊田．四書全譯·大學(xué)［M］．貴陽:貴州人民出版社，1988:18．

［8］陳開先．論語心讀精解［M］．廣州:人民出版社，2010:6．

［9］杜瑩．論語中“孝”的文化闡釋［A］．汪聚應(yīng)主編．唐代文學(xué)與隴右文化［C］．中國文史出版社，2009:487．

［10］劉俊田．四書全譯·中庸［M］．貴陽:貴州人民出版社，1988:50．

Abstract:The rite is a kind of code of behavior for people to maiantain the normal social life order which neededto be observed together．The etiquette is not only represented in the courtesy manner，but also in the moral self－cultivation．The Analects highlights the importance of filial piety and respect for elder brother in a family．Understanding of the significance of filial piety not only means the Chinese traditional civilization itself，but also inherits the soul of Chinese civilization．

Key words:The Analects;filial piety;harmony

Class No．:B82 －052Document Mark:A

Inheriting Bequest of The Analects to Promote Construction of Harmonious Society

Li Congliang

B82－052

A

1672－6758(2011)03－0129－3

李聰亮，碩士，講師，天水師范學(xué)院，甘肅·天水。郵政編碼:741000

(責(zé)任編輯:宋瑞斌)