引言

符號(hào)學(xué)電影批評(píng)理論主張電影影像就如語(yǔ)言符號(hào)，只是一種表象，而意義是隱藏在表象背后并被表象所表述的。而這種隱藏的意義表述并不是無(wú)目的的，它是主體意識(shí)的體現(xiàn)。本文試圖通過(guò)用符號(hào)學(xué)的觀點(diǎn)，并借用“能指”與“所指”的概念來(lái)分析電影《銀飾》表象掩蓋之下的意義表述。

第三代導(dǎo)演黃健中導(dǎo)演善于以?xún)?nèi)蘊(yùn)的人性和人道主義精神挖掘“非人環(huán)境中的人性的優(yōu)美與善良”?！躲y飾》這部電影也不例外，在這被譽(yù)為“2005年度中國(guó)最具震撼力的悲情電影”中，他運(yùn)用隱喻和象征的手法勾勒出一幅封建社會(huì)制度下苦苦掙扎于欲望“泥潭”中的眾生相圖。

能指與所指是符號(hào)學(xué)的一個(gè)重要概念，這一概念來(lái)自索緒爾的《語(yǔ)言學(xué)教程》，索緒爾認(rèn)為，任何語(yǔ)言符號(hào)都是由“能指”和“所指”構(gòu)成的。能指，是人們感官可以感知到的部分。符號(hào)的內(nèi)容又稱(chēng)所指，它是符號(hào)所包含的意義和概念。索緒爾將符號(hào)界定由能指和所指相連接而產(chǎn)生的整體。對(duì)于符號(hào)的意義，二者缺一不可。而影像中的符號(hào)也在我們看到的能指后面隱藏著它的所指，本文希望通過(guò)分析電影《銀飾》中梨花、臘梅、石獅、銀飾和砒霜這幾組符號(hào)，來(lái)探析導(dǎo)演表述意圖。

一、“不要人夸好顏色，只留清氣滿乾坤?！?/h2>

碧蘭，字面意義上看是碧色的蘭花?！氨獭笔且环N青綠色的玉石，而玉是溫潤(rùn)的也是冷冰冰的；“蘭”則是春季開(kāi)花，氣味清香。有詩(shī)為證：“綠葉淡花自芬芳，深山庭院抱幽香”（《蘭花詠》周天侯），碧蘭應(yīng)該人如其名，就像孔子在《孔子家語(yǔ)?在厄》中說(shuō)的那樣：“芷蘭生于深林，不以無(wú)人不苦，君子修道立德，不為窮困而改節(jié)?！钡此棋\衣玉食的知縣大少奶奶，嫁的卻是“男兒身，女兒心”的大少爺。成婚七年，卻從未享受過(guò)男歡女愛(ài)，她與呂道景雖然相敬如賓卻沒(méi)有平和快樂(lè)。受盡煎熬折磨的碧蘭只能如臘梅般在彌漫著寒氣的明德府中孤根獨(dú)暖，在她平靜的外表下蘊(yùn)藏著無(wú)底的暗涌。哀莫大于心死，渴望解脫的她才有了讓小銀匠少恒買(mǎi)砒霜想一死了之的念頭。而又因?yàn)槔香y匠的懦弱、怕得罪知縣惹禍上身，讓她又有了重獲新生的機(jī)會(huì)，不管不顧地放棄了浮華的名譽(yù)與聲望，成就了與小銀匠的一段露水姻緣。由此臘梅符號(hào)也成了碧蘭的表征符碼：片中碧蘭不停地繡臘梅花，這就詮釋了碧蘭與臘梅符號(hào)的互文性。碧蘭與小銀匠在梅林媾和時(shí)對(duì)大片梅林的大場(chǎng)景俯拍以及后來(lái)鏡頭在梅林中的快速穿梭都隱含了碧蘭這一人物與臘梅這個(gè)符號(hào)間的深層內(nèi)蘊(yùn)。而冬去春來(lái)，臘梅凋謝，隨流水而逝，也正隱喻了呂敬仁為維護(hù)倫理道德秩序及個(gè)人顏面聲譽(yù)的陰謀悄然而至。這個(gè)巨大而又無(wú)形的陰謀吞噬了威脅到他個(gè)人欲望的其他人的本能欲望。

至于碧蘭和小銀匠的這段關(guān)系，與其說(shuō)是愛(ài)情，不如說(shuō)是由性而生情感依戀而愛(ài)的過(guò)程，不光蘊(yùn)含著碧蘭的情欲暗潮，更是她對(duì)丈夫?qū)κ浪讓?duì)社會(huì)的控訴。這里可以借鑒塔拉斯蒂在借用關(guān)于自我理論的基礎(chǔ)上而得出生存符號(hào)學(xué)關(guān)于主體理論的一個(gè)模式，他借用了格雷馬斯的方陣圖：如下

該圖中自我存在代表身體自我，欲望自我，是最本真的存在；為我存在則是有意義的存在，注意到生存的缺乏并因此意識(shí)到他自身從而進(jìn)行超越的行動(dòng)，在這個(gè)過(guò)程中自我發(fā)現(xiàn)了他的身份；自在存在是一個(gè)先驗(yàn)范疇，涉及規(guī)范、理念、價(jià)值，是純概念、純虛幻的，是主體潛在能力；自為存在則是通過(guò)主體在他的此在世界的行為所實(shí)行的規(guī)范、理念和價(jià)值。主體其實(shí)就是發(fā)生在“為我存在”意識(shí)到了“自我存在”，通過(guò)協(xié)調(diào)“自我存在”和“自在存在”之間的關(guān)系，達(dá)成“自為存在”的平衡過(guò)程。

我們可以看出碧蘭自我存在和自在存在產(chǎn)生了沖突，造成了她個(gè)人身份和社會(huì)身份的沖突，于是對(duì)丈夫采取了報(bào)復(fù)行動(dòng)。具體體現(xiàn)在她和小銀匠在媾和時(shí)她說(shuō)讓呂道景做王八那句話。情感宣泄之后，她不僅生理欲望得到滿足，心理也獲得了作為女性角色的情感體驗(yàn)和被認(rèn)同。之后，她對(duì)小銀匠的身體產(chǎn)生了接觸之后的情感依戀，以至于她三天沒(méi)見(jiàn)小銀匠就受不了而主動(dòng)找上門(mén)。而這一切在他們冒雨躲進(jìn)花房一刻達(dá)到一個(gè)短暫的平衡點(diǎn)：花房這一符號(hào)不但象征著兩人擺脫了寒冷和惡劣的環(huán)境，更是兩人變得更加大膽，甚至登堂入室的所指，也隱喻著作為“臘梅”的碧蘭得到了“花匠”少恒的呵護(hù)。而二人在檐下喝雨水更隱喻著碧蘭在與小銀匠的關(guān)系中久旱逢甘霖，找到了快樂(lè)，而臘梅也愈加馥郁芬芳，真正的得到了自由絢麗的綻放。從這時(shí)開(kāi)始，碧蘭真正對(duì)小銀匠動(dòng)了真情。而愛(ài)情的實(shí)質(zhì)就是欲望，是一種自我對(duì)于他人的欲望。碧蘭口中的“老實(shí)人”小銀匠的少經(jīng)人事的“真”、單純善良的“善”及專(zhuān)心的打制銀飾的“美”也讓生活在權(quán)力中心專(zhuān)制管束下的碧蘭得到了身與心的解放，愛(ài)情的欲望讓碧蘭越陷越深，為了打銀飾去偷銀柜里的錢(qián)。并且她的深層意識(shí)的自我也在進(jìn)一步覺(jué)醒，希望“呂敬仁不當(dāng)官了，我與呂道景離婚了，她的父母也不再管了……”而在后面的情節(jié)中，小銀匠不僅讓她得到了女性符號(hào)的被認(rèn)同，也讓他得到了母性符號(hào)（表現(xiàn)在影片中出現(xiàn)的小銀匠吃奶和懷有身孕的情節(jié)）和妻子符號(hào)（在小銀匠生病時(shí)照顧他、給他繡香包）的被認(rèn)同。而也是她的自我存在意愿超越了自在存在的規(guī)范，從而受到了規(guī)范的懲戒。害死碧蘭的兇手不僅僅是老銀匠出于對(duì)兒子的愛(ài)而采取的報(bào)復(fù)、不僅僅是呂道景得知真相后的縱容，還有封建社會(huì)父權(quán)專(zhuān)制的罪惡，更是來(lái)自自我的欲望深淵。正是因?yàn)檫@些，最終使她如臘梅般隕落，并隨流水遠(yuǎn)逝。

二、梨花與“眼前有景道不得”

呂道景是呂府的大少爺，是個(gè)有同性戀傾向、異裝癖的悲劇人物。他受到封建專(zhuān)制的制度和世俗倫理道德的雙重壓迫。他本就不長(zhǎng)的一生因?yàn)橥纯?、惶恐、矛盾、壓抑和屈辱而顯得過(guò)于漫長(zhǎng)，最后只能在漫天紛飛的梨花雨下碧蘭的墓旁靜靜死去。

之所以要分析梨花這一符號(hào)，是因?yàn)楣P者認(rèn)為梨花與道景之間存在互文性。

古人稱(chēng)梨花：“冰神玉膚，凝脂欲滴，嫵媚多姿”，卻又“抖落寒峭，撇下綠葉，先開(kāi)為快，獨(dú)占枝頭。”可見(jiàn)梨花性格剛?cè)岵?jì)、高度統(tǒng)一。其一，梨花在春天綻放，乍開(kāi)乍泄，被古人形容為薄命的花，白居易在《長(zhǎng)恨歌》中形容楊貴妃：玉容寂寞淚闌干，梨花一枝春帶雨。可見(jiàn)梨花在古代是常常形容薄命女子的。暗合了道景內(nèi)心是女兒身，以及最終的命運(yùn)悲劇。其二，大戶(hù)人家在庭院中是不會(huì)種植梨花的，因?yàn)椤袄妗币敉半x”，古人覺(jué)得不吉利。也代表了像道景這樣的追求自我的精神是不被傳統(tǒng)和世俗所接受和包容的，是被世人所誤讀的。其三，唐玄宗之后，人們經(jīng)常用“皇帝梨園子弟”來(lái)形容戲子，梨園這個(gè)符號(hào)也成了京劇行當(dāng)?shù)哪苤福谰霸趧≈卸啻纬霈F(xiàn)扮成戲子的場(chǎng)景，而他唱的恰恰就是反串的旦角，也與電影文本相對(duì)應(yīng)。所以影片中梨花符號(hào)與道景是具有深層內(nèi)蘊(yùn)的精神統(tǒng)一的。

筆者認(rèn)為他的經(jīng)歷比碧蘭的更為不幸，畢竟碧蘭這株臘梅還盼到了短暫的幸福，而他卻因?yàn)樽约旱男愿竦瑰e(cuò)而根本不允許有綻放的機(jī)會(huì)。他作為知縣的的大少爺，表面上看起來(lái)風(fēng)光無(wú)限，可是父親視他為賤種怪胎，妻子視他為性無(wú)能，對(duì)他進(jìn)行變相報(bào)復(fù)，就連他喜歡的鐵團(tuán)哥也對(duì)他唯恐避之不及。真真應(yīng)了他自己的名字：“道景”眼前有景道不得。

因?yàn)樗鳛樾愿竦瑰e(cuò)，本質(zhì)覺(jué)得自己是個(gè)女人，所以沒(méi)有被人當(dāng)做有自我身份的主體對(duì)待，也就是說(shuō)他沒(méi)法用“為我存在”喚起“自在存在”的存在，沒(méi)法為“自我存在”建立起與自身相匹配的符號(hào)，更沒(méi)法將自我變成對(duì)他人——即以戀人身份之于鐵團(tuán)哥、以?xún)鹤由矸葜趨尉慈剩哉煞蛏矸葜诒烫m——的符號(hào)，從而導(dǎo)致了這場(chǎng)悲劇的發(fā)生。

劉方平在《春怨》中以梨花飄零隱喻宮女的空庭生活的孤獨(dú)、寂寞，所以，梨花也有了美人遲暮、青春不再的指代涵義。也和道景最后的結(jié)局不謀而合，初春時(shí)分，道景在碧蘭新冢旁戴滿銀飾，身著女裝靜靜的死去，身旁放著“我呂道景不做明德福的人”的最后遺言。這樣盛裝死去是道景最后的吶喊，是對(duì)封建社會(huì)的血淚控訴，也是他做為女兒身份做為“梨花”的第一次也是最后一次盛放?！袄婊嵃?，如雪六出”，而臘梅也是冬季開(kāi)放，象征著碧蘭抗?fàn)幘竦难永m(xù)。可以說(shuō)“雖生不如夏花之絢爛，死卻有秋葉之靜美”。

有些人對(duì)呂道景的死亡會(huì)覺(jué)得有不合理之處，因?yàn)椋岸藳](méi)有同床，可是死后卻有些“同穴”的意味。這里，筆者有著不同的見(jiàn)解。筆者認(rèn)為道景和碧蘭的精神是一脈相承的，他們是一種精神參與與結(jié)合的過(guò)程。所以“生不同床死同穴”的結(jié)局正是暗合二人精神世界的一致性?；蛘哒f(shuō)道景可以理解碧蘭的感情和想法，他把碧蘭視作這個(gè)世界最后的溫情和希望。正是因?yàn)檫@樣，他才默許碧蘭的偷情，還讓碧蘭把小銀匠帶到臥房，這是道景自動(dòng)放棄了“丈夫”這一身份符號(hào)的象征；從碧蘭為他捂腳他眼中流下的淚滴，到碧蘭死后他跑到父親書(shū)房質(zhì)問(wèn)，到碧蘭發(fā)喪他跪在靈堂哭訴“是明德府害了你”，都表現(xiàn)了道景對(duì)于碧蘭的同情，這也是一種移情作用，他實(shí)現(xiàn)不了的感情世界，希望在別人身上得到滿足，從而自己也得到安慰。對(duì)父親的質(zhì)問(wèn)和靈堂的哭訴，不僅是為碧蘭命運(yùn)抱的不平，更是對(duì)自身悲慘命運(yùn)的控訴和拷問(wèn)。

三、淫過(guò)飾非的石獅子

銀飾的飾，是裝飾的飾，是粉飾的飾，更是掩飾的飾。這也與他自己說(shuō)的“要學(xué)會(huì)掩飾，學(xué)會(huì)背著人做事，要?jiǎng)e人不知道你在做什么……”。在《銀飾》中，呂敬仁出場(chǎng)并不多，可是每一次都是義正言辭，道貌岸然?？梢哉f(shuō)《銀飾》這部影片講述的是一個(gè)關(guān)于欲望的故事。就像呂敬仁教育兒子那樣“人要學(xué)會(huì)抑制自己，世上每個(gè)活著的人都有不可告人的欲望，但每個(gè)活著的人都要學(xué)會(huì)抑制自己”。而代表著封建統(tǒng)治家長(zhǎng)制符號(hào)的呂敬仁更是在片中大施淫威，做為父母官，并沒(méi)有如何為百姓子民謀福利，而是深沉狠毒的精心編織了一張欲望之網(wǎng)，為了滿足和維護(hù)個(gè)人聲譽(yù)的極端欲望，吞噬了片中所有人的欲望。還要淫過(guò)飾非，用謊言（說(shuō)碧蘭死于小產(chǎn)）和隆重的葬禮來(lái)粉飾太平，攫取更多的家族聲譽(yù)。

呂敬仁和老銀匠就是當(dāng)時(shí)官民的縮影。他們代表了統(tǒng)治與被統(tǒng)治、上與下、主體與陪襯的關(guān)系。如果說(shuō)呂老爺是石獅子，那老銀匠就是與世無(wú)爭(zhēng)的羊。兒子死了只能向手無(wú)寸鐵的另一只羊碧蘭進(jìn)行報(bào)復(fù)，最后以自殺了事。唯一的爆發(fā)就是他無(wú)能為力地依靠著石獅子，發(fā)現(xiàn)那份威嚴(yán)背后的罪惡，而狠狠朝獅子吐了一口口水掉頭走掉，以及自殺前悲憤的低沉吶喊：“明德府啊明德府！”

影片最終，不該存活在這個(gè)虛偽的骯臟的封建舊社會(huì)的人們終于全部消弭，塵歸塵、土歸土，留下的是安詳?shù)靡獾睦蠣敺蛉?，尊榮威嚴(yán)的石獅子、依舊陰森顯赫的官府大宅和那塊亟待銀粉修飾的“明德府”。但這些并不代表封建社會(huì)的最終勝利，封建倫理道德已經(jīng)在碧蘭道景等人的控訴下變得體無(wú)完膚。在那個(gè)社會(huì)、那個(gè)年代，每個(gè)人都是一場(chǎng)悲劇，深陷欲望的泥潭，無(wú)論如何殊死掙扎都難逃滅頂之災(zāi)。

四、此之蜜糖，彼之砒霜。

銀飾和砒霜是兩個(gè)很重要的符號(hào)，更是貫穿全片的兩條交織線。下面筆者將分別通過(guò)分析銀飾和砒霜對(duì)于劇中人物的意義來(lái)論證銀飾砒霜的殊途同歸關(guān)系。

（一）銀飾

古人講：“身帶銀，健康富貴會(huì)相伴?！惫艜?shū)說(shuō)：“銀可安五臟、定心神、止驚悸、除邪氣”，自古銀飾就是象征權(quán)貴。人們佩戴銀飾不止彰顯身份、為了美觀，更是因?yàn)殂y可驗(yàn)毒，可以讓人活得更久，所以銀這一符號(hào)也承載了人們的生存欲望和幸福美好生活的希望。但是片中的銀飾卻非但沒(méi)有給劇中人物帶來(lái)好運(yùn)和應(yīng)有的功效，如下圖所示：

由圖可見(jiàn)，銀飾都曾給劇中人以縹緲的希望和短暫的幸福，而后帶來(lái)的都是無(wú)盡的痛苦甚至毀滅。

（二）湯中的砒霜

砒霜，化學(xué)名三氧化二砷，多食會(huì)導(dǎo)致體內(nèi)砷過(guò)量而死。劇中直接死于砒霜的就有小銀匠和老銀匠兩人，可是筆者認(rèn)為，劇中每一個(gè)人都是慢性中毒，都為了現(xiàn)實(shí)中的砒霜或意義上的砒霜拋棄了自己最重要最珍視的東西，詳見(jiàn)下表：

砒霜有毒人盡皆知，可是劇中每一個(gè)人都身在毒中，深受其害而不自知，為了“雞湯”的美味，忘記了“砒霜”的致命，拋棄自己重要的東西來(lái)獲取自身的毀滅，真是可悲！

結(jié)語(yǔ)

也許本片取名《銀飾》也是為著銀飾中“裝飾、粉飾”的含義，銀飾永遠(yuǎn)都是附屬品、陪襯品，是不應(yīng)該有人格思想的，是應(yīng)該無(wú)條件順從集體意識(shí)的。象征純凈的銀飾，終究在世俗這一碗封建砒霜的人參雞湯中變成黑色……

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