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        朱陸“禪學辯”芻議*

        2011-03-18 18:41:40
        關(guān)鍵詞:朱子語異端陸氏

        郭 文

        (南京大學 哲學系,江蘇 南京 210093)

        作為宋明理學研究中的一大熱門話題,“朱陸之爭”一直是學者們的興趣聚集點,關(guān)于這一問題的研究也已相當細致深入,相關(guān)研究論著也可謂難以計數(shù)。但縱觀人們對這一問題的研究,還多局限于理學內(nèi)部的相關(guān)話題的論述。實際上,“朱陸之爭”既可以概括為朱陸二人有關(guān)哲學認識論和本體論、尊德性和道問學之優(yōu)劣異同的論爭,也可以細化為一些具體問題的討論,比如二人關(guān)于無極而太極的論爭、道與器的論爭、儒佛異同的論爭等等。本文選取“朱陸之爭”中二人有關(guān)禪學的往返辯難,通過對二人“禪學辯”的主要內(nèi)容、特點的深入闡發(fā),嘗試對這一問題的意義和實質(zhì)予以揭示,如此,將有助于我們對朱陸之異同有更為深入的了解和認識。

        所謂的“禪學辯”就是朱陸二人圍繞著己學與禪學的關(guān)系而展開的一場論辯,它既包括二人對佛禪之認識上的論爭,更包括二人對對方指責自己的學說為禪學的激烈辯護。而就其實質(zhì)來說,則是朱陸二人借此辯難來樹立己說的儒學之正統(tǒng)地位。因此,一定意義上說,朱陸“禪學辯”實際上不過是二人的門戶、道統(tǒng)之辯。禪學只不過是朱陸兩派門戶之爭的借徑,是借以攻擊對方的工具,對禪學本身來說其意義是十分次要的,甚至說也是不幸的。

        “禪學辯”的“辯”即主要指辯難、辯護、辯駁,“辯”的一個重要目標就是力圖劃清己說與禪學的界線。當然,不得不說及的是,朱陸二人的“禪學辯”并不是在某一場辯論中集中發(fā)生的,而是通過書信、著述的形式,散見于二人著作的相關(guān)論述中。在這場爭辯中,朱熹往往是主要的推手,是主動進攻的一方;而陸九淵則往往顯得被動,主要是出于維護己說之儒學立場而予以反擊。下面我們先對主動的一方朱熹在朱陸“禪學辯”中采取的行動展開論述。

        一、朱熹的批評:“陸學即禪學”

        朱熹對陸九淵學說的一個基本看法就是“陸學即禪學”。這是“朱陸之爭”中朱熹常常采取的一個基本立場和觀點。張立文教授就認為:盡管“朱陸之爭的問題不斷深入變更,但朱熹指摘陸學為‘禪學’始終不變”[1]237。在《朱子語類》專講“陸氏”的一章,朱熹指“陸學即禪學”的話可謂俯拾即是。如說:“陸子靜分明是禪”(《陸氏》,《朱子語類》卷一百二十三)。又:“江西之學只是禪”(《陸氏》,《朱子語類》卷一百二十三);“子靜尋常與吾人說話,會避得個‘禪’字。及與其徒,卻只說禪”(《陸氏》,《朱子語類》卷一百二十四)等等。朱熹如此明顯而武斷地攻擊陸學是禪學,到底有何依據(jù)呢?當然,朱熹對陸學的“禪學”特點的決斷批評不是無的放矢,而這個依據(jù)就是朱熹乃是緊緊立足于儒家的“內(nèi)圣外王”的學說來批評陸九淵的學說是“禪學”。

        朱熹認為,儒家圣賢是以所謂的“內(nèi)圣外王”來指導自己的立身行事,不但要做道德建立的內(nèi)在工夫,更要做“修齊治平”的“外王”事業(yè),是內(nèi)外兼行的。但是,在朱熹看來,陸九淵則不如此。朱熹認為:“圣賢之教無內(nèi)外本末上下。今子靜卻要理會內(nèi),不管外面,卻無此理?!崛孱^項多,思量著得人頭痹。似陸子靜樣不立文字,也是省事”(《陸氏》,《朱子語類》卷一百二十三)。陸學分明只如禪家一般,不立文字、只管靜坐而不去做圣賢工夫,這難道不是禪學又是什么呢?

        在另一處,朱熹更從“氣稟”說的立場來攻擊陸學是受了禪學的影響和“毒害”的。他說:“看子靜書,只見他許多粗暴底意思可畏。其徒都是這樣,才說得幾句,便無大無小,無父無兄,只我胸中流出底是天理,全不著得些工夫??磥磉@錯處,只在不知有氣稟之性”(《陸氏》,《朱子語類》卷一百二十三)。什么是朱熹所講的“氣稟之性”呢?簡略來講就是人與物的不同其根本就在于二者所稟之氣的差異。因此,“氣稟”說原是朱熹區(qū)分人與物的學說?!皻庥星鍧?,故稟有偏正,唯人得其正,……物得其偏,故雖具此理而不自知”(《延平答問》,《朱子遺書》)。又說:“人物并生于天地之間,本同一理,而稟氣有異焉:稟其清明純粹則為人,稟其昏濁偏駁則為物”(《孟子或問》卷一,《四書或問》)。更進一步,朱熹又用“氣稟”說來論說人的賢愚、貴賤等。由于人所稟之氣的清濁、厚薄、昏明的不同,人生來便有賢愚、貴賤、貧富、夭壽的差別?!胺A得精英之氣,便為圣為賢,便是得理之全,得理之正”(《朱子語類》卷四)。又說:“人之氣稟,有多少般樣,或清或濁,或昏或明,或賢或鄙,或壽或夭”(《朱子語類》卷六十四),都是由氣稟的不同決定的。不唯如此,人的仁義孝悌等倫理道德也是由氣稟決定的。所謂“人性雖同,而氣稟或異?!贫怂l(fā),隨其所稟之厚薄,或仁或義或孝或悌,而不能同矣”(《中庸或問》卷三,《四書或問》)。正因為人之氣稟的不同而有如此多的差異,是決然不容擾亂的,必須花工夫?qū)ΜF(xiàn)實社會的等級秩序和綱常倫理辨明清楚。而朱熹認為,陸學全不從氣稟處著眼,“才說得幾句,便無大無小,無父無兄,只我胸中流出底是天理,全不著得些工夫”。這在朱熹看來是極為危險的,是全然中了禪學“簡易”工夫的毒。

        而且,在朱熹看來,陸學往往不愿主動承認自己學說上的“禪學”特點,而采取遮遮掩掩的做法,試圖掩飾自己學說上的“禪學”特點。朱熹說:“陸子靜之學,自是胸中無奈許多禪何??词巧跷淖郑贿^假借以說其胸中所見者耳。據(jù)其所見,本不須圣人文字得。他卻需要以圣人文字說者,此正如販鹽者,上面須得數(shù)片腌魚遮蓋,方過得關(guān)津,不被人捉了耳”(《陸氏》,《朱子語類》卷一百二十四)。正因為陸九淵心中充滿著禪學的東西,因此他說的那些圣人文字在朱熹看來全然是做掩飾用的,根本上來說,“陸學就是禪學”。對于朱熹指摘陸學“陽儒陰釋”的立場,朱熹的弟子早就看出來了。在《朱子語類》中就有關(guān)于這方面的記載:“先生嘗說:‘陸子靜、楊敬仲自是十分好人,只似患凈潔病底。又論說道理,恰似閩中販私鹽底,下面是私鹽,上面以腌魚蓋之,使人不覺?!w謂其本是禪學,卻以吾儒說話遮掩”(《陸氏》,《朱子語類》卷一百二十四)。

        而朱熹之所以如此決斷地批評陸學即是禪學,又與他對禪學的根本排斥態(tài)度是分不開的。在朱熹看來,禪學有害人倫,破壞儒家綱常,因而對于儒家綱常人倫之道而言禪宗的為害尤其嚴重。“有言莊老禪佛之害者。曰:‘禪學最害道?!饎t人倫已壞。至禪,則又從頭將許多義理掃滅無余。以此言之,禪最為害之深者”(《釋氏》,《朱子語類》卷一百二十六)。在朱熹看來,佛教本來已對儒家的綱常倫理帶來了深重的為害,到了禪宗,則為害尤甚,幾近將儒家綱常義理掃滅凈盡。所以朱熹在《朱子語類》中有一段專門批禪宗破壞人倫的話,朱熹說:“釋氏于天理大本處見得些分數(shù),然卻認為己有,而以生為寄。故要見得父母未生時面目,既見,便不認作眾人公共底,須要見得為己有,死后亦不失,而以父母所生之身為寄寓。譬以舊屋破倒,即自挑入新屋。故黃檗一僧與其母云:‘先曾寄宿此婆家?!挂愿改钢頌榧乃尢帲錈o情義絕滅天理可知!當時有司見渠此說,便當明正典刑”(《釋氏》,《朱子語類》卷一百二十六)。佛學的“以生為寄”在朱熹看來簡直是“無情義絕滅天理”,是對綱常倫理的極大破壞和蔑視,應當依法予以懲處。

        可是,雖然禪宗為害甚巨,那為什么在日常生活以及精神追求中,還有那么多人信從禪宗呢?不但是普通人,就連儒家士人也被禪宗吸引過去了呢?在朱熹看來,這乃是因為“禪家最說得高妙去……后來佛氏又放開說,大決藩籬,更無下落,愈高愈妙。吾儒多有折而入之”(《釋氏》,《朱子語類》卷一百二十六)。正因為說的高妙,容易糊弄人,所以甚至連許多儒者也把持不住自己而折服、信從了禪宗。然而,在朱熹看來,禪僧的言行是常常不相一致的。至于那些品行俱佳的禪僧,在朱熹看來絕不是因為禪宗的原因,不過是禪僧自身的資質(zhì)決定的。所以朱熹說:“僧家所謂禪者,于其所行全不相應。向來見幾個好僧說得禪,又行得好,自是其資質(zhì)為人好耳,非禪之力也”(《釋氏》,《朱子語類》卷一百二十六)。正是這種對禪宗的極度鄙視,因此,在朱熹看來,儒釋是絕對不能相容的,兩者是“勢不兩立”的沖突關(guān)系?!拔┢涮煜聼o二道,圣人無兩心,所以有我底著他底不得,有他底著我底不得”(《釋氏》,《朱子語類》卷一百二十六)。

        禪宗不唯對儒家綱常有害,即使對佛學本身而言,朱熹認為禪學也是個為害者。之所以這樣說,因為“禪家亦自有非其佛祖之意者”(《釋氏》,《朱子語類》卷一百二十六)?!胺鸱ü淌潜静灰姶蟮椎览?,只就他本法中是大段細密,今禪說只一向粗暴”(《釋氏》,《朱子語類》卷一百二十六)。禪宗的“簡易”工夫、不立文字的說教在朱熹看來是違背佛門的自來傳統(tǒng)的,是“非其佛祖之意”的。所以,在朱熹看來:“禪學熾則佛氏之說大壞。緣他本來是大段著工夫收拾這心性,今禪說只恁地容易做去”(《釋氏》,《朱子語類》卷一百二十六)。正由于禪學一味追求簡易,才致使原本說法細密的佛學也被禪學的“簡易”學說給粗暴地糟蹋了。因此說,“禪宗的興盛不是佛教之喜,而是佛教之憂;不是佛教的新途,而是佛教的挽歌。概言之,是佛教衰敗的象征?!盵2]從朱熹對禪宗的評價來看,可以想見其對禪學是很沒有好感的。而陸學在他看來全然就是受了禪學的影響和毒害,陸學所謂的不立文字、只管靜坐而不去做圣賢工夫,實與禪學無異。實則,“陸學即是禪學”。

        二、陸九淵的辯護與反擊:辨析“異端”與嚴判儒佛

        面對朱熹對自己學說的激烈批評,陸九淵當然不會沉默以對,而是堅決地予以反駁和回擊。但是,相較于朱熹對禪學及陸學近于武斷的批評,陸九淵的反擊和辯護則顯得理性的多,而不是一概而論。具體來看,陸九淵針對朱熹之批評的辯護和反擊主要從以下幾個方面入手。

        首先,反對簡單化地做儒佛之比較,而主張應對“異端”有一理性之辨析態(tài)度。

        與朱熹簡單化、表面化地對儒佛做比較不同,陸子認為應當對佛教采取分析的理性態(tài)度。如對“異端”一詞的看法即體現(xiàn)了陸子對佛禪的這一分析態(tài)度。針對當時學界動輒就以“異端”來攻擊佛教的情況,陸九淵很不以為然。他說:“今世儒者類指佛老為異端??鬃釉唬骸醍惗恕?鬃訒r,佛教未入中國,雖有老子,其說未著,卻指那個為異端?蓋異字與同字為對。雖同師堯舜,而所學異緒,與堯舜不同,此所以為異端也。先生因儆學者攻異端曰:‘天下之理,將從其簡且易者而學之乎?將欲其繁且難者而學之乎?若繁且難者果足以為道,勞苦而為之可也,其實本不足以為道,學者何苦于繁難之說。簡且易者,又易知易從,又信足以為道,學者何憚而不為簡易之從乎?’”[3]49顯然,對當時社會和學界簡單地批評佛教禪家為異端者,陸子是不同意此說的,而是認為應當對“異端”一詞做全面的分析理解。更說:“異端非佛老之謂也,異乎此理,如季繹之徒,便是異端?!盵4]71在陸子看來,只要是違背儒家倫常天理的都是“異端”,而不僅指佛老。因此,陸子所以要批評季繹,就是由于季繹沒有把握住異端的真切含義,隨處混用。季繹一次問陸子:“朱(季繹)云:‘近日異端邪說害道,使人不知本?!壬疲骸绾??’朱云:‘如禪家之學,人皆以為不可無者,又以謂形而上者所以害道,使人不知本?!壬疲骸嵊亚业郎醯资潜??又害了吾友甚底來?自不知己之害,又烏知人之害?包顯道常云‘人皆謂禪是人不可無者’,今吾友又云‘害道’,兩個卻好縛作一束,卻是這閑語?!盵4]64朱季繹說禪家以其玄而又玄的異端邪說來迷惑人,使人不知儒家道理的根本精神。陸子反問季繹,禪家到底又損害人什么呢?所謂的“本”又是什么呢?所以陸子不由得說:“近日學者無師法,往往被邪說所惑。異端能惑人,自吾儒敗績,故能入?!盵4]65可見,在陸九淵看來,問題的嚴重性不完全在“異端邪說害道”,更嚴重的而是儒者自身“學無師法”和儒門衰落,才導致了“異端”的橫行。因此,“肅清”異端的破壞性影響在陸九淵看來首先要做的是重振儒門,而不是去一味瞎批評什么“異端”。

        正由于不輕易以“異端”批佛教,所以陸子對于當時人們喜歡搞什么儒佛比較就很是反感。陸子自稱其向來就不熱衷搞什么儒佛是非之辯。他說:“儒釋之辨,某平時亦少所與論者:有相信者,或以語之,亦無所辯難,于我無益;有自立議論與我異者,又多是勝心所持,必欲己說之伸,不能公平求是,與之反覆,只成爭辯,此又不可與論。今之僧徒,多擔夫庸人,不同文理,既去發(fā)胡服,又安能使之髡潔緇,而從吾游耶?至于士大夫之好佛者,雖其好佛,亦只為名而已!此又不足與論也?!?《書·與王順伯》,《陸九淵集》卷二)在陸子看來,儒佛比較簡直就是一幫為好勝心所驅(qū)使之庸人所干的事情。至于那些好佛的士大夫,也不過是為了沽名釣譽,就更加不足與論也。

        其次,嚴格判別儒佛界限,表明自己的立場與禪學有根本不同處。

        雖然陸九淵自稱不熱衷搞什么儒佛之辯,并對人們簡單地以“異端”來攻擊佛教感到不以為然,而主張應對佛禪有一理性的分析態(tài)度。但這卻不能被看成陸九淵是贊成佛教禪學的。實際上,有如朱熹一樣,陸九淵對于儒佛的區(qū)別還是嚴肅地予以對待。在陸九淵看來,儒佛是根本不同的,這個不同在陸九淵看來就是一個是公,一個是私;一個是義,一個是利。他說:“某嘗以義利二字判儒釋,又曰公私,其實即義利也。……從其教之所由起者觀之,則儒釋之辨,公私義利之辨,公私義利之別,判然截然,有不可同者矣”(《書·與王順伯》,《陸九淵集》卷二)。而對于佛教之所以盛行于中國,也如朱熹一樣,陸九淵也認為禪學的盛行非是其學說的厲害,而是其手段的高明。他說:“佛入中國,在楊子之后。其事與其書入中國始于漢,其道之行乎中國始于梁,至唐而盛。……愚民以禍福歸向之者則佛老等,以其道而收羅天下之英杰者,則又不在于老而在于佛。故近世大儒有曰‘昔之入人也,因其迷暗;今之入人也,因其高明’,謂佛氏之學也”(《策問》,《陸九淵集》卷二十四)。不管怎樣,儒佛之別還是判然明白的。因此,陸九淵歸結(jié)認為:“儒釋之所以分,義利之所由別,剖析至精,如辨白黑,遏俗學之橫流,援天下于既溺。吾道之統(tǒng)盟,不在茲乎?”(《年譜》,《陸九淵集》卷三十六)

        在另一處,我們更能清楚地看出陸九淵對禪學的排斥意識,以表明自己的學說立場是根本與禪學不一樣的。一次,當皇上指出象山的奏書中寓有禪宗氣息時,陸九淵甚為激烈地為自己辯護:“讀第二札論道,上曰:‘自秦漢而下,無人主知道’,甚有自負之意,其說甚多說禪。答:‘臣不敢奉詔,臣之道不如此,生聚教訓處便是道?!盵4]75可見,陸子于佛教、于禪宗態(tài)度還是十分鮮明的。

        朱熹說陸氏的學說是用圣人文字來掩蓋自己學說上禪學特點,不敢光明正大的提出來說,分明是“陽儒陰釋”。但是,在陸氏自己看來是絕不如此的。有一次,在談及自己的學說是“易知易行”時,“先生云:后世言道理者,終是粘牙嚼舌。吾之言道,坦然明白,全無粘牙嚼舌處,此所以易知易行?;騿栂壬骸绱苏劦?,恐人將意見來會,不及釋子談禪,使人無所措其意見?!壬疲骸犭m如此談道,然凡有虛見虛說,皆來這里使不得。所謂德行常易以知險,恒簡以知阻也。今之談禪者雖為艱難之說,其實反可寄托其意見。吾于百眾前,開口見膽’”[3]32??梢?,在陸九淵看來,自己的“易知易行”與禪宗的“虛見虛說”是根本不同的。而這種“開口見膽”的聲明也說明陸九淵對自己的學說是有相當之自信的,毫無遮遮掩掩的必要。

        最后,在為自己的學說做辯護之同時,陸九淵也沒忘記指摘朱熹思想上帶有佛教禪學的特點。他曾批評朱熹:“尊兄兩下說無說有,不知泄露得多少。如所謂太極真體,不傳之秘,無物之前,陰陽之外,不屬有無,不落方體,迥出常情,超出方外等語,莫是曾學禪宗,所得如此”(《書·與朱元晦》卷二)。認為朱熹的“無極”、“太極”是“超出方外”、“不落方體”,實是從佛教禪宗那里販買來的。

        三、朱陸“禪學辯”的精神實質(zhì)

        總而言之,不論是朱熹的武斷結(jié)論,還是陸九淵的竭力辯護和反擊,無不是想將“禪學”這只球踢給對方,然后對之予以慘痛攻擊。因此,努力揭露對方學說的“禪學”特色,借此來否定對手的儒學之合法地位才是二人在“禪學辯”中想要達至的目標。所以說,僅僅只是為了揭露對方學說上的“禪學”特點顯然不必花費如此大的精力。朱陸二人之所以不遺余力地去攻擊對方學說即是“禪學”,恰恰反映出二人關(guān)于儒門正統(tǒng)之辯。而“禪學”則成為了朱陸二人門戶之爭的一個工具、手段,甚至也可以說是犧牲品。因此,通過“禪學辯”,其所透顯得更可能的是二人的“門戶之爭”,是為打擊對手,以自己為儒門正統(tǒng)自居所采取的排擠對手的舉措。這才是二人“禪學辯”的實質(zhì)所在。

        但是,“畢竟朱陸之同是基本的、主要的,異是枝節(jié)的、次要的,即同是‘大本達道’,異是方法途徑”[1]239。王陽明就說過:“故吾嘗斷以陸氏之學,孟氏之學也。而世之議者,以其嘗與晦翁之有同一,而遂詆以為禪學。夫禪之說,棄人倫,遺物理,而要其歸極,不可以為天下國家。有陸氏之學而果若是也,乃所以為禪也。今禪之說與陸氏之說、孟氏之說,其書具存,學者茍取而觀之,其是非同異,當有不待于辯說者。而顧一倡群和,剿說雷同,如矮人之觀場,莫知悲笑之所自,豈非貴耳賤目,不得于言而勿求諸心者之過歟?夫是非同異,每起于人持勝心,便舊習,而是己見。故勝心舊習之為患,賢者不免焉”(《王守仁序》,《陸九淵集》附錄一)。因此,照王陽明看來,將陸氏之學視為禪學,不過是那些持有“勝心舊習”的人的一己之見罷了,甚至也是“一倡群和”的隨聲附和,絕非是公議公斷。既然“異”是次一層的,“同”才是更主要的,那么,朱陸通過“禪學辯”所應達到的當不是像后來那樣差距越來越不可彌合的局面,而應當互相促進,至少也應給對方以合法的地位,“各擅勝場”;是通過辯論彌合差異,求取一致,而不是將問題越辯越復雜,越辯問題歧異越難以愈合。但是,很遺憾地,從后來的情況發(fā)展來看,似乎朱陸二人在此問題上并沒有出現(xiàn)“握手言和”的局面,而且從王陽明的評述我們似也可以看出,朱陸二人的“禪學辯”對當時乃至后來的學者的思想也產(chǎn)生了深遠的影響力。這是值得人們?nèi)ド羁谭此己蜋z討的。

        參考文獻:

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        [2] 李承貴.儒士視域中的佛教——宋代儒士佛教觀研究[M].北京:宗教文化出版社,2007:436.

        [3] 楊國榮.導讀《象山語錄》:上[M].上海:上海古籍出版社,2000.

        [4] 楊國榮.導讀《象山語錄》:下[M].上海:上海古籍出版社,2000.

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