內(nèi)容摘要:佛教傳人中國之初，僧服仍基本采用印度僧人的通肩、袒右的衣著形式，并無太大變化。由于地域、環(huán)境和文化的特殊性，敦煌供養(yǎng)僧人衣著出現(xiàn)了不同的披著方式。其中覆肩袒右、偏衫、鉤紐、帔帛等，反映了佛教服飾漢化、世俗化的表現(xiàn)形式。

關(guān)鍵詞:敦煌石窟；供養(yǎng)僧服；披著方式

中圖分類號:K879.41；K892.23 文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A 文章編號:1000-4106(2011)05-0022-06

僧衣有三衣或五衣之說，佛教律典有嚴(yán)格的規(guī)定。三衣又稱法衣、法服、僧服。由于佛教在不同的地域國度、文化環(huán)境和時(shí)代發(fā)展傳播，三衣在具體造像表現(xiàn)中無疑有著一定的變化。敦煌供養(yǎng)僧人

①三衣，律典中規(guī)定為上衣(僧伽梨)、中衣(郁多羅僧)、下衣(安陀會)。五衣，律典規(guī)定不一，除三衣之外，加覆肩衣、水浴衣；或加僧祗支、雨浴衣；或加僧祗支、涅槃僧。另，參見陳悅新《佛衣與僧衣概念考辨》，《故宮博物院院刊》2009年第2期。的衣著即反映了這種情況，它融合發(fā)展中西元素，表現(xiàn)了具有本土特色的不同穿著方式。

佛教產(chǎn)生于古代印度，在其發(fā)展和傳播過程中，由于教義、風(fēng)俗、氣候等原因，僧服的披著逐漸形成制度。佛陀在成道之初，并未制訂戒律條文，只有一些原則性的規(guī)范，所以沒有僧服制度規(guī)定。佛教僧衣制，是在釋迦涅槧后才完成的。佛弟子為了遵循佛陀的教化修行，便將佛陀生前的言行記錄成文，其中包括佛陀僧伽衣著的理念，這些內(nèi)容就成了披著僧衣遵循的規(guī)制。盡管后來因部派的分裂和時(shí)空的轉(zhuǎn)變，僧衣制也隨之發(fā)生了若干變化，但是佛陀對僧伽衣著的要求，無論何時(shí)何處，都被奉為圭臬。

佛教規(guī)定僧人披著三衣。初期中土僧人著三衣，衣式、用色、質(zhì)料方面，仍采用印度僧人的制衣模式。梁慧皎《高僧傳》卷13《曇光傳》載“宋明帝于湘宮設(shè)會，聞光唱導(dǎo)，帝稱善，即敕賜三衣瓶缽”，表明“三衣”在當(dāng)時(shí)已經(jīng)是中土認(rèn)可的僧人衣著。

三衣又統(tǒng)稱袈裟。僧人穿袈裟，除御寒功用外，還有成就功德之內(nèi)涵。

因袈裟是用若干方塊布組成條狀，拼作“田”字形，形如田畔，故名水田袈裟。宋道誠《釋氏要覽》卷上《田相緣起》日:“《僧祗律》云:‘佛住王舍城，帝釋石窟前經(jīng)行，見稻田畦畔分明，語阿難言，過去諸佛衣相如是，從今依此作衣相?！对鲚x記》云:‘田畦貯水生長嘉苗，以養(yǎng)形命。法衣之田潤以四利之水，增其三善之苗，以養(yǎng)身法慧命也?！北硎旧畟H廣種福田，所以袈裟也稱福田衣，又名田相衣、割截衣。隋唐以來，比丘通服。

唐道世《法苑珠林·述意部》云:“夫袈裟為福田之服，如敬佛塔。泥洹僧為儭身之衣，尊之如法。衣名銷瘦，取能銷瘦煩惱。鎧名忍辱，取能降伏眾魔。亦喻蓮華，不為污泥所染。亦名幢相，不為邪眾所傾。亦名田文之相，不為見者生惡。亦名救龍之服，不為金鳥所食。亦名降邪之衣，不為外道所壞。亦名不正之色，不為俗染所貪。是以教有內(nèi)外之別，人有道俗之異。在家則依乎外教，服先王之法服，順先王之法言。上有敬親事君之禮，下有妻子官榮之變。此則恭孝之躅理葉儒律?！北砻鞣鸾讨械母Ｌ锷Q為僧寶，意思是為眾生帶來無限之福。因此，所著衣裝稱為福田之服。

佛教文獻(xiàn)記載，袈裟有五德和十利之說。僧侶披袈裟，不僅能御寒遮風(fēng)，而且能防止邪惡，靜養(yǎng)修心，達(dá)到護(hù)持戒律的作用。正由于袈裟有如此功德利益，故佛及僧侶皆著之。因而袈裟也就成為出家僧人的顯著特征和一種固定標(biāo)志。

《法苑珠林·法服篇》云:“出家則依乎內(nèi)教，服諸佛之法服，行諸佛之法行。上舍君親愛敬之重，下割妻子官榮之好。以禮誦之善自資父母，行道之福以報(bào)國恩之重。既許不以毀形易服為過，豈宜責(zé)以敬親事君之禮。是故剃發(fā)之辰，天魔聞而遙情。染衣之日，帝釋見而遠(yuǎn)歡。戲女聊被無漏遂滿，醉人暫剪惡緣即舍。龍子賴而息驚，象王見而止怯。故知三領(lǐng)法衣蔽身儉用，三種壞色伏我愛情。既仿稻田，自成應(yīng)供之德。遠(yuǎn)同先佛，實(shí)遵和敬之道。出塵反俗，所貴如斯者乎?！苯形闹斜砻?，出家人均“剃發(fā)”，“剃”是剃除須發(fā)，表示生智慧斷煩心。前述僧侶“披”即是披上袈裟，成為福田僧。所以出家人披僧衣時(shí)心念偈云:“善哉解脫服，無上福田衣，我今項(xiàng)戴受，世世常得披。”說明僧衣對僧人的重要性和深遠(yuǎn)意義。正因?yàn)榉鸾陶J(rèn)為袈裟具有無限的功德，所以僧人非常重視袈裟的穿著方式。僧衣在今天看來，不光是僧人的標(biāo)志，若從文化理論上講則有更深遠(yuǎn)的文化涵意和哲學(xué)理論。因此，僧人穿上僧衣就要行善，遵法行道。敦煌石窟中出現(xiàn)的供養(yǎng)僧人，皆剃發(fā)，披袈裟，且大多排列在世俗供養(yǎng)人之前，表明僧人具有一定的身份。敦煌現(xiàn)存供養(yǎng)人畫像榜題記錄，出家人中有禪師、僧統(tǒng)、法師、僧尼、沙彌等，反映了千百年來敦煌地方佛教信徒中不同的等級、地位和身份。既然袈裟是僧侶的法服，所以尤受重視。

敦煌僧人的著衣，基本上采用印度僧衣的披著形式，主要有通肩式、袒右式①。隨著時(shí)代的變遷，僧衣的穿著方式也在一定程度上不斷變化，現(xiàn)擇要介紹如下。

1.通肩式。袈裟自身后披覆兩肩，右衣角繞頸前敷搭左肩垂下。莫高窟始見于北涼第272、275窟的佛衣，之后北魏迄西夏，佛、弟子、禪僧、供養(yǎng)僧人著此衣者代有所出。

2.袒右式。袈裟由身后披覆左肩，右衣角自右腋下繞過，經(jīng)胸腹前敷搭左肩垂下，露出右肩臂。莫高窟初見于北涼第272窟佛弟子衣著。佛教故事畫中僧人多著此衣，如第257窟“須摩提女因緣”，第285窟“五百強(qiáng)盜成佛因緣”等。供養(yǎng)僧人穿此類衣者少見，如西魏第249窟等。

3.覆肩袒右式。袈裟由身后披覆兩肩，右衣角自右腋下方繞過，經(jīng)腹前和左胸敷搭左肩垂下，露出右胸、右臂。莫高窟最早見于北涼第268窟供養(yǎng)僧人衣著。自北涼至元代，佛、弟子、僧人、供養(yǎng)僧人以及菩薩皆有著此衣的實(shí)例。

4.雙領(lǐng)下垂式。袈裟由身后披覆兩肩，右衣角敷搭左肩，頸下衣緣在胸部或腹部形成u形或v形。莫高窟最早見于北涼第272窟佛衣，此后各代佛、弟子、僧人、供養(yǎng)僧人都有穿此衣的實(shí)例。

5.僧祗支。內(nèi)著衣，可見部分大多為斜領(lǐng)，自左肩向右腋下，也有交領(lǐng)者。莫高窟初見于北涼第268窟西壁龕下供養(yǎng)僧人衣著，內(nèi)著斜領(lǐng)僧祗支，外披覆肩袒右式袈裟。北涼迄元，佛、弟子、僧人、供養(yǎng)僧人著此衣者為數(shù)眾多。

6.偏衫。內(nèi)著衣，可見部分為交領(lǐng)，右肩臂在衣袖內(nèi)。莫高窟始見于北魏第263窟東壁供養(yǎng)僧人衣著，其中一身為內(nèi)著僧祗支，上穿交領(lǐng)偏衫，外披袒右式袈裟。此后至元，各代均見此服。隋代始，佛、弟子、僧人也多著此衣。

上述六款僧衣披著方式，由內(nèi)而外有二重或三重衣。二重者內(nèi)著僧祗支，外披袈裟；三重者依次為僧祗支、偏衫、袈裟。其樣式尚可細(xì)分若干型式。均有裙履配著。

7.交領(lǐng)大袖衣裙。莫高窟晚唐第9窟供養(yǎng)僧尼內(nèi)著交領(lǐng)大袖衣，齊胸束帶，曳地長裙，外披袈裟，帔巾長垂，蹬履。晚唐第138窟供養(yǎng)僧尼身著交領(lǐng)大袖衣，束帶齊胸，衣緣飾團(tuán)花圖案，外披袈裟，左肩前有防止袈裟滑落的鉤紐，長裙曳地，穿履。

8.交領(lǐng)左衽衣裙。莫高窟第6l窟元代供養(yǎng)僧尼著交領(lǐng)內(nèi)衣，外穿左衽窄袖衣，腰系帶，下著裙，蹬履。

上述二款僧衣，世俗衣裝成分明顯增加，其穿著方式如同世俗人著衣。

9.僧衣之帶紐。作為僧衣附屬構(gòu)件，系帶和鉤紐對于僧衣的穿著方式具有關(guān)鍵的作用和重要的意義。僧衣系帶的出現(xiàn)，莫高窟始見于西魏第249、285窟等佛和弟子衣著，于僧祗支上系結(jié)，帶端下垂，多在覆肩袒右式、雙領(lǐng)下垂式披著方式中看到。西魏迄元各代佛、弟子、供養(yǎng)僧人衣著都有使用。

僧衣鉤紐，初見于莫高窟隋代洞窟的佛衣，如第305、298、394、390窟等，其后至西夏各代佛、弟子、僧人、供養(yǎng)僧人衣裝上都可見到，分明暗鉤紐，置于像的左肩前后，以袒右式和覆肩祖右式披著方式中多見。

僧衣使用系帶和鉤紐，是為了固定僧衣?！端姆致伞吩?“爾時(shí)比丘，不系僧祗支入聚落，行使衣墮形露。佛言:不應(yīng)不系衣人聚落，聽安帶若縫。爾時(shí)舍利弗入白衣舍，患風(fēng)吹割截衣墮肩，諸比丘白佛，佛言:聽肩頭安鉤紐。”律中表明，僧人著僧祗支時(shí)，避免風(fēng)吹露體，可“聽安帶”；披割截衣時(shí)④，防止滑落，亦可“聽肩頭安鉤紐”，俱以固定僧衣而用之。

印度僧人開始著袈裟是將其圍在身上或用別針固定，也有用兩條帶子系結(jié)固定，還有用鉤紐固定的。但印度袈裟上鉤紐不見實(shí)物。佛像中出現(xiàn)鉤紐，并沒有在印度造像中得到反映。

袈裟安鉤紐為律典明文規(guī)定，這一著衣特征卻未在印度佛像中得以表現(xiàn)。唐義凈《南海寄歸內(nèi)法傳》載:“若對尊容事須齊整，以衣右角寬搭左肩，垂之背后，勿安肘上。若欲帶紐，即須通肩披，以將紐內(nèi)鉤，回向肩后勿令其脫。以角搭肩，衣便繞頸。雙手下出，一角向前，阿育王像正當(dāng)其式?！蔽闹忻鞔_了袈裟若施鉤紐須通肩式披著，而通肩式披著需符合的規(guī)范之一是將袈裟右上角寬搭左肩，垂之背后，勿安肘上。如此，鉤紐即便相系，也被袈裟所掩。

印度佛像中通肩式披著方式，在中土南方早期佛像中得到承襲。東晉至南北朝中期，漢地佛像出現(xiàn)的袈裟作通肩式也多符合規(guī)制。南北朝晚期出現(xiàn)的袈裟作鉤紐式，其袈裟右上角均未敷搭至左肩后，而是系垂于胸前，遂使鉤紐得以呈現(xiàn)。該類袈裟的披著方式已不是嚴(yán)格意義上規(guī)制中的通肩式，由此看來，漢地袈裟鉤紐得以顯現(xiàn)是對律典規(guī)制予以變通的產(chǎn)物。

印度自然條件決定了當(dāng)?shù)厝说囊轮唵?，穿戴方式以簡單的圍繞、搭掛為主。生活中，印度人為了右手做事方便，便圍掛衣飾大面積地露出右臂。這種單純的服裝是用毛織物直接圍在身上或用別針固定肩部，或用鉤紐固定，完全不需要縫制。佛教服飾傳人中土，漢族僧人受其影響，袈裟上也使用鉤紐。鉤紐，具體除了不使袈裟滑落，同時(shí)也表現(xiàn)莊嚴(yán)、威儀之意。

唐道宣《釋門章服儀·縫制裁成篇》云:“成衣也，四周安緣，四角安揲，前鉤后紐，中條兩靡，障垢膩衣揲于領(lǐng)背，并出正量如事鈔中，今作衣法，大如所論，鉤紐妄施，相量顛倒?！妒b》云:去緣四指前施鉤，去緣八指后施紐，良以用衣右角，掩覆左肩。前鉤后紐，收束便易。五分明裙，左掩其上，如俗所傳左衽是也。今時(shí)行事裙，皆右掩。法衣披著，右角垂前，故回背紐，前施八指，如律所約?！薄稑I(yè)疏》載:“逼邊緣四指安鉤，擬反向后八指取紐，以覆左肩?！睋?jù)此可知，右邊反向八指的地方安紐，距左邊四指的地方安鉤。參照文獻(xiàn)，可知鉤紐位置是鉤在外，紐在內(nèi)。

敦煌石窟供養(yǎng)僧人按律典規(guī)定披著僧衣，并在袈裟上使用鉤紐。莫高窟所見袈裟上安鉤紐的洞窟如隋代第305、298、394、390、244窟，初唐第328窟，盛唐第217、194、444窟，中唐第112窟，晚唐第345、138窟，五代第217窟(重修甬道)，宋代第256、16窟，回鶻第97窟，西夏第265、310、418窟等，主要在佛、弟子、供養(yǎng)僧人袈裟上表現(xiàn)，以佛像實(shí)例居多。鉤紐分明、暗兩種，明鉤紐呈現(xiàn)于左肩前；暗鉤紐則為袈裟所遮隱，不見其形，鉤紐扣合僅據(jù)袈裟表現(xiàn)形式判斷。鉤紐置于像的左肩前面。其材質(zhì)似繩帶之類織物，僅見右衣角一端與肩頭垂下的繩帶和系結(jié)，而左肩垂下繩帶的末端則壁畫圖像未能予以表現(xiàn)。對于這一點(diǎn)，我們從第256窟佛壇主尊佛像鉤紐的表現(xiàn)找到了答案。在此像左肩背后，可見有安鉤紐另一端的明顯遺痕，說明鉤紐分別安在袈裟右衣角和左肩背后，二者之間以繩帶相連系結(jié)。

敦煌匠師在作畫造像時(shí)，應(yīng)該是按照當(dāng)時(shí)僧人使用鉤紐著衣的方式而繪塑的。僧人對袈裟以鉤紐相系，也有特定的實(shí)用場合。唐義凈《南海寄歸內(nèi)法傳》云:“凡在寺內(nèi)，或時(shí)對眾，心無常紐及籠肩披法。若向外游行，并入俗舍，方順帶紐，余時(shí)但可搭肩而已。”說明鉤紐相系是佛弟子專門用來出入世俗場所的一種特殊裝束。有學(xué)者認(rèn)為，鉤紐，在唐以前僧侶服飾中仍以織物作為鉤紐的質(zhì)料，自唐以后，出現(xiàn)了非織物的鉤紐，造型也不再以長條形為主，而有圓環(huán)形，或圓形中間還有一橫桿，也有鉤狀物。陳清香認(rèn)為，宋式服飾和唐裝不同者有，披在外面的袈裟，“在左胸旁出現(xiàn)了圓形的環(huán)扣，這種環(huán)扣是用來扣住袈裟的外擺，在宋式的僧服中異常普遍，今在臺的出家人，仍然沿襲使用，它的來源雖待考，但決不能早于唐末，唐式僧服上的袈裟是用繩帶相結(jié)，而不用環(huán)扣”。唐時(shí)鉤紐具體的位置，唐道宣《感通傳》云:“三衣之鉤紐也，前去緣四指施鉤，后八指施紐。以右角挑左肩上，紐綴于前鉤。今則一倍反之，豈是教文所許？但以凡僧識想憑準(zhǔn)正教，及以見緣如前差違，賜垂箴誨，諸非人等，咸皆默然?！彼蕴拼^紐的位置大約是去衣緣八指安鉤，十六指施紐。敦煌石窟僧衣上的鉤紐，很難確認(rèn)其具體的位置。但可以確定一在袈裟右衣角，自右腋下繞過經(jīng)胸腹垂懸于左肩前，一在左肩后。

從目前的資料看，僧人袈裟上的鉤紐實(shí)例所見有限，有些也不很清楚，但在實(shí)物中還有幸存，現(xiàn)存山東靈巖寺宋熙寧三年(1070)羅漢像以及宋元符二年(1099)干漆僧像服裝，其袈裟從右脅下繞過上搭左肩，左肩有防止袈裟滑落的鉤紐。

敦煌石窟供養(yǎng)僧侶袈裟上縫制鉤紐，最早出現(xiàn)在隋代洞窟，經(jīng)唐、五代、宋、回鶻，以迄西夏，各代襲用，且有不同程度的變化，形成具有敦煌本地的特色。對了解和研究敦煌以外僧衣的披著方式，提供了圖像參考資料。

印度僧人袈裟多為赤色。《南海寄歸內(nèi)法傳》卷2《衣食所須》日:“此之三衣，皆名支伐羅，北方諸國，多名法衣為袈裟，乃是赤色之義，非律文典語?！狈鸾虃魅酥型梁?，僧服之初，僧人們?nèi)源卖摹５窃谔鞖夂涞貐^(qū)，僅三衣是不能御寒的。根據(jù)僧衣制規(guī)定，在三衣之外再加上其他衣服，這就是衣服種類中的常服，并將這種常服稱之為聽衣?！夺屖弦[》載:“二衣，謂聽制二衣也?！薄岸隆币辉~，見于唐道宣《行事鈔》之《二衣總別篇》中，作為聽衣。當(dāng)佛教傳入各地后，由于當(dāng)?shù)氐淖匀画h(huán)境和民族習(xí)俗的不同，所產(chǎn)生的聽衣種類也就不同，所以僧人服飾很自然地顯示出地域和民族差異來。中土僧人衣裝可分為兩類:一類是法服，指三衣之類，只在參加佛事法會期間穿著；一類是常服，是為了御寒，對漢地原有的服裝稍加改變，其樣式便成為固定的僧服。所以漢地僧人的服飾特點(diǎn)是:一方面遵從戒律的規(guī)定，參照了當(dāng)時(shí)印度傳來僧衣的式樣；另一方面，不得不適應(yīng)漢地的氣候、地理環(huán)境及民族風(fēng)俗而制衣。

佛教傳人中土之初，僧人的常服與俗人相同，只在服色上有別，俗人可以用正色，而僧人只能用壞色，成為僧人與俗人的區(qū)分標(biāo)志?，F(xiàn)在僧人的內(nèi)衣與俗人沒有大的區(qū)別。外面的長袍保持了漢代的形式，中衣和短衣由長衣改變而來，為了勞作時(shí)方便。唯有袈裟是佛教的象征。但現(xiàn)在僧人所著的袈裟并不是印度佛陀時(shí)代的固有形式，而是中土化了的形式。中國藏傳佛教和南傳佛教僧人的袈裟基本上保持了原始佛教的形式。由此可見，佛教僧侶的服裝也是隨著地域、民族的不同而改變，形成不同風(fēng)格的佛教服飾文化。

佛教傳人我國后，為了在本土立足發(fā)展傳播，便吸收、融合了儒家和道家的思想學(xué)說，既受到中國固有文化的改造和同化，又保持其特殊性，最顯著的例子是佛教服飾的變化。目前所見僧人圖像出現(xiàn)不多，因此，只能以文字上的記錄推定出家人衣裝的不同穿著方式。另外，佛教服飾傳入后，由于新的沖擊，產(chǎn)生出新的服裝款式，這種現(xiàn)象也出現(xiàn)在敦煌供養(yǎng)僧人衣著上。

敦煌壁畫中的供養(yǎng)僧人衣著，自開窟之始，即已融合中西服飾文化因素，創(chuàng)造出具有本土特征的佛教服飾。莫高窟第268窟西壁供養(yǎng)僧人衣著，包括佛、弟子造像在內(nèi)，其中覆肩袒右式及其披著方式，就是最好的例證。它與印度僧衣全部袒裸右肩的衣式不同，是在不違背佛教律典的情況下，為適應(yīng)本土環(huán)境和民眾理念而創(chuàng)造變通的一種衣著形式。出現(xiàn)這種現(xiàn)象的原因，是僧服在傳播的過程中本身也發(fā)生著變化。另外畫家作畫時(shí)，在佛教崇拜的偶像人物衣裝上，明顯地存在著兩種表現(xiàn)風(fēng)格，在保留外來風(fēng)格的同時(shí)，并不影響服飾上的漢化因素。所以第268窟僧衣，是接受了漢族服飾風(fēng)格的意識支配和影響下而形成的款式。南北朝時(shí)期是僧服漢化、世俗化逐漸成熟的時(shí)期。從繪畫思想上看，這一時(shí)期的僧像，漢化傾向十分明顯。這種創(chuàng)作思想，直接受到了漢化思想的浸染和滲透。僧人服飾擺脫了印度佛教服飾的種種規(guī)定，表現(xiàn)出了現(xiàn)實(shí)生活中漢族人的服飾風(fēng)格。莫高窟北魏第263窟供養(yǎng)僧人內(nèi)著偏衫，外披袒右式袈裟。這是佛教服飾中土化的又一種樣式和穿著方式。

《釋氏要覽》卷上引竺道袒《魏錄》云:“魏宮人見僧袒一肘，不以為善，乃作偏袒縫于僧祗支上相從，因名偏衫?！碧屏x凈《南海寄歸內(nèi)法傳》卷2《衣食所須章》云:“且如神州祗支偏袒，覆膊方裙，禪褲袍襦，咸乖本制……自余袍褲褌衫之類，咸悉決須遮斷。嚴(yán)寒既謝，即是不合擐身，而復(fù)更著偏衫，實(shí)非開限?！庇帧赌嵋聠手普隆吩?“東夏諸尼衣皆涉俗，所有著用并皆乖儀……祗支偏袒衫褲之流，大圣親遮。”因?yàn)樘挥沂阶罱K不合乎漢地的習(xí)俗，所以在遵守佛制袒右袈裟的穿著方式上，中土僧服出現(xiàn)了與佛教規(guī)定的披著方式不同的衣裝。

北魏太和年間，孝文帝推行服制改革，詔令天下以漢服作為官服。在這個(gè)政策的影響下，5世紀(jì)末，北魏境內(nèi)出現(xiàn)了源于南朝的寬袍大袖漢式服裝的佛教造像。遷都洛陽以后，孝文帝一方面大規(guī)模地推行漢化政策，另一面又攻伐南齊，積極吸收南朝文化。6世紀(jì)初，“褒衣博帶”已成為北魏服式的主流。

這種影響也波及敦煌，莫高窟北魏末至西魏的洞窟中，如第249、285等窟的佛、菩薩、弟子裝，均出現(xiàn)“褒衣博帶式”的大袖長袍衣裝。這都是孝文帝改革服制后提倡漢裝，禁穿鮮卑服，直接對服飾的影響，也是佛教服飾中土化的一面。孝文帝改制，廣泛而深刻，改制后服飾呈現(xiàn)出三種現(xiàn)象:一是漢裝的定式被突破，胡服被大量地吸收融合進(jìn)漢裝；二是胡服、鮮卑服繼續(xù)流行，衣飾具有西北游牧民族的特征，這一潮流必然影響到僧服；三是服飾隨著潮流的影響，呈現(xiàn)出多樣性。由于敦煌地理位置處于邊陲的特殊性，中原漢式的服飾文化傳到敦煌總是要稍晚一些，敦煌至西魏時(shí)期，才出現(xiàn)“褒衣博帶”的漢式衣裝。另外，出現(xiàn)這種現(xiàn)象還與當(dāng)時(shí)少數(shù)派反對有關(guān)，孝文帝改制并不是一帆風(fēng)順，任何一件事的出現(xiàn)，都有一番變革及流行的過程。這種現(xiàn)象也影響到邊陲，敦煌早期供養(yǎng)人服飾，新出現(xiàn)“褒衣博帶”式的衣裝，并大量流行，成為官服、平民常服，僧服也相繼出現(xiàn)。云岡、龍門、鞏縣等地佛教造像中也是顯見的。

隋唐以后，敦煌供養(yǎng)僧服進(jìn)一步向漢化、世俗化發(fā)展，出現(xiàn)了世俗服裝配著袈裟、供養(yǎng)僧人帔帛的著衣現(xiàn)象。如莫高窟晚唐第9、138窟供養(yǎng)僧尼身著交領(lǐng)大袖衣，束帶齊胸，衣緣飾團(tuán)花圖案，曳地長裙，外披袈裟，或帔帛長垂，蹬履。盛唐第217窟供養(yǎng)僧(五代)內(nèi)著僧祗支，外披田相袈裟，帔帛繞臂，長裙白履，手執(zhí)長柄香爐。五代第61窟供養(yǎng)僧尼(元)著交領(lǐng)內(nèi)衣，外穿左衽窄袖衣，束腰帶，長裙，蹬履。

敦煌供養(yǎng)僧服在不同時(shí)期，出現(xiàn)了不同的穿著方式。僧服文化作為一種外來文化，它一旦進(jìn)入異國，就不能不受到異國傳統(tǒng)思想和文化的影響。湯一介先生指出:“一種外來文化傳到另外一種文化環(huán)境中，往往一方面需要適應(yīng)原有文化的某些要求而有所變形；另外一方面也會使原有文化因受外來文化的刺激而發(fā)生變化。因此，在兩種不同傳統(tǒng)的文化相遇過程中，文化的發(fā)展有一個(gè)雙向選擇的問題。這種文化的雙向選擇，對于有較長歷史較高水平獨(dú)立發(fā)展起來的民族文化或者表現(xiàn)得更為明顯?！倍鼗凸B(yǎng)僧人服飾，是在一個(gè)具有成熟的封建文化地區(qū)的特有產(chǎn)物，也是民族傳統(tǒng)服飾文化受外來文化刺激下出現(xiàn)的新形態(tài)。

總之，敦煌石窟中的僧服，其樣式及穿著方式，都表現(xiàn)出外來文化與本土傳統(tǒng)服飾文化相結(jié)合的特點(diǎn)，并逐漸漢化、世俗化，形成具有敦煌佛教服飾特征的文化。

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