內(nèi)容摘要:敦煌石窟中書(shū)寫藏漢文字的T形榜子頗具時(shí)代特征,榆林窟第25窟八大菩薩曼荼羅造像中的T形榜子更具研究?jī)r(jià)值,有三個(gè)方面的問(wèn)題需作研究:1.為什么榆林第25窟T形榜子僅出現(xiàn)在八大菩薩曼荼羅造像中?2.為什么該T形榜子中未寫藏文?3.為什么主尊T形榜子中漢文題名“清凈法身盧舍那佛”,而與主尊本身的大日如來(lái)形象不合?
關(guān)鍵詞:榆林窟第25窟;T形榜子;清凈法身盧舍那
中圖分類號(hào):K879.21 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A 文章編號(hào):1000-4106(2011)05-0028-07
吐蕃統(tǒng)治敦煌之后,敦煌的歷史與文化發(fā)生了一些變化,對(duì)此,學(xué)術(shù)界的研究比較多。本文集中關(guān)注瓜州榆林窟第25窟壁畫中出現(xiàn)的T形榜子。最早注意到敦煌壁畫T形榜子及其斷代意義的是黃文煥先生,后來(lái),今枝由郎先生就榆林窟第25窟T形榜子作了專題研究,所論仍集中在T形榜子的
壁畫中書(shū)寫榜題文字的題框,古人有專用名稱,謂之“榜子”?!稓v代名畫記》卷3記“凈域寺”:“三階院東壁張孝師畫地獄變,杜懷亮?xí)蜃?。院門內(nèi)外神鬼,王韶應(yīng)畫,王什書(shū)膀子。據(jù)裴畫錄,此寺有孫尚子畫,今不見(jiàn)。(王什、杜懷亮?xí)撕敝小?shū)跡甚高,似鐘書(shū)。)”《寺塔記》卷下“翊善坊保壽寺”條:“寺有先天菩薩幀……其榜子有一百四十。”又《六藝之一錄》卷261記:“札子,移牘也。唐人奏事非表非狀者,謂之札子,亦謂之錄子,又謂之榜子。陸贄有榜子集,蘇軾有進(jìn)陸贄奏議札子?!备兄x施萍婷先生指教。斷代意義,同時(shí)提出一些有趣的現(xiàn)象與問(wèn)題。受前人研究的啟發(fā),就此問(wèn)題,覺(jué)得仍有進(jìn)一步探討的必要,草成此文,以求教于方家。一敦煌石窟壁畫中的T形榜子——兼談洞
窟與絹畫中的藏文榜子
T形榜子是一種獨(dú)特的壁畫榜子形式,敦煌地區(qū)僅出現(xiàn)在吐蕃統(tǒng)治時(shí)期石窟壁畫中,其反映的時(shí)代特色明確,正如黃文煥、今枝由郎二先生所論,當(dāng)無(wú)多大異議。
最早黃文煥先生在研究莫高窟第365窟藏文發(fā)愿文題記時(shí),注意到藏文在上、漢文在下,二者相交,構(gòu)成“T”形,同時(shí)披露莫高窟另兩處T形榜子——第251窟中心柱南、西、北三向面,第75窟西壁,后來(lái),今枝先生注意到榆林窟第25窟主室正壁八大菩薩曼荼羅造像中的T形榜子。但需要我們略作注意的是,第365窟藏漢文字的內(nèi)容與性質(zhì)并不一致,其中藏文為建窟功德愿文,而漢文則為《佛說(shuō)回向輪經(jīng)》。近來(lái),敦煌研究院公布莫高窟第331窟甬道南壁底層天王像T形榜子,莫高窟第93窟龕內(nèi)屏風(fēng)畫中出現(xiàn)一字橫寫的藏文榜子,同時(shí)也出現(xiàn)漢藏文合璧的T形榜子,屬最新的發(fā)現(xiàn)@,非常獨(dú)特,極為少見(jiàn)。從題記榜子所在位置及與壁畫的關(guān)系看,當(dāng)為龕內(nèi)屏風(fēng)畫畫面的文字題注,是壁畫榜題的本來(lái)屬性。
以上漢藏文T形榜子,最早出現(xiàn)者當(dāng)屬榆林窟第25窟,因?yàn)樵摽呓ǔ捎?76-786年間,莫高窟其他洞窟均在786年沙州陷蕃之后。因此,探討第25窟T形榜子有重要的意義。
榆林窟第25窟、莫高窟第365、93窟T形榜子是在洞窟營(yíng)建之初的作品,當(dāng)屬最初設(shè)計(jì),文字內(nèi)容的性質(zhì)不盡一致,當(dāng)以壁畫文字圖解說(shuō)明為主。其余如莫高窟第251、75、331窟均為中唐吐蕃時(shí)期對(duì)前期洞窟重繪或補(bǔ)繪的作品,其中第251窟中心柱西、北、南T形榜子中漢文題記內(nèi)容分別為“妙高寶龕寺弟子王和供養(yǎng)”、“妙高勝嚴(yán)寺弟子口/神奴供養(yǎng)”、“妙高口口寺弟子尹口”,筆者請(qǐng)教敦煌研究院文獻(xiàn)所藏族學(xué)者張延清博士、勘措吉女士,藏文大意也如此,沒(méi)有相應(yīng)的供養(yǎng)人畫像,由此可判斷,屬吐蕃時(shí)期人們游歷莫高窟的游人供養(yǎng)題記性質(zhì),從其姓氏和名字判斷,其中有漢族人“王和”、“尹口”,粟特人“口神奴’’,似沒(méi)有吐蕃人,之所以要出現(xiàn)藏文,只能說(shuō)明是寫于吐蕃統(tǒng)治時(shí)期。第75窟則為一楊姓施主修莫高窟“彌勒佛殿”時(shí)留下的題記,漢文殘毀不辨,該窟顯然無(wú)任何彌勒佛殿之意,因此也屬信手題名,時(shí)代當(dāng)為吐蕃時(shí)期作品。第331窟T形榜子中現(xiàn)存則為橫寫的藏文和豎寫的回鶻文題名,筆者請(qǐng)教楊富學(xué)先生,具體內(nèi)容正在釋讀中,最初應(yīng)寫漢文,只是回鶻時(shí)期重繪所為,回鶻文墨跡清晰,說(shuō)明其重寫的事實(shí)。而藏文頗為模糊,顯然為較早作品,當(dāng)為吐蕃期繪天王像時(shí)所書(shū)。該天王從殘跡可判斷確為吐蕃特色天王像。
除以上T形榜子外,莫高窟第158窟贊普像中出現(xiàn)僅寫藏文的一字橫榜子,該藏文墨書(shū)題記為,翻譯成漢語(yǔ)即為“贊普”,沒(méi)有出現(xiàn)對(duì)應(yīng)的豎寫漢文題記及榜子。整幅各國(guó)王子舉哀圖中,唯獨(dú)吐蕃贊普的榜題為藏文橫寫榜子,藏文保存了下來(lái),其他均為漢文豎寫榜子,且無(wú)字,顯示出該窟功德主及營(yíng)建者獨(dú)特的身份。供養(yǎng)人畫像中出現(xiàn)“蕃大德”,則為此藏文題名作了最好的注腳。至于“蕃大德”未用藏文的T形或一字形榜子,似表明窟主非藏人的事實(shí),正與筆者所論該窟功德主可能為粟特胡人安氏之觀點(diǎn)切合。而作為粟特胡人,長(zhǎng)于語(yǔ)言,因此在這里也默許了吐蕃贊普藏文題名的書(shū)寫,屬吐蕃統(tǒng)治時(shí)代背景下的政治圖解,易于理解。
莫高窟第199窟南壁盛唐開(kāi)窟時(shí)沒(méi)有完工,到了中唐時(shí)期補(bǔ)繪諸多內(nèi)容,其中東側(cè)上半部上畫八身菩薩,下畫七佛一鋪。其中上面的八菩薩,均趺坐于蓮花座上(佛座有蓮枝相聯(lián)結(jié)),排列作上下三層,依次為二身、三身、三身,各菩薩無(wú)各自的榜子;下面七佛,中間一佛,其他六身兩側(cè)從上到下三排作環(huán)繞形排列于四周,同為趺坐蓮花座(佛座有蓮枝相聯(lián)結(jié)),對(duì)應(yīng)從上至下各在中軸線佛兩側(cè)書(shū)一榜子,共有六條榜子,最上一身佛西側(cè)榜子旁邊又有較寬的榜子。有趣的是,在上下八菩薩與七佛之間畫有一條一字橫形榜子,底色與七佛榜子底色相同,均變黑,是同時(shí)書(shū)寫。兩鋪畫的用色、風(fēng)格相同,又有蓮枝相聯(lián)結(jié),均屬中唐補(bǔ)繪的內(nèi)容。顯然,此處的一字橫形榜子是上鋪八菩薩的總題名,且為藏文書(shū)寫。具體的文字均因變色不清。此處八菩薩出現(xiàn)藏文的榜子,有兩種可能性:該造像屬吐蕃傳人的粉本,或?qū)偻罗怂L。但是同時(shí)所繪的下鋪七佛完全為漢文豎形榜子,似乎表明其功德主為吐蕃人的可能性不大。作為中唐補(bǔ)繪前期洞窟壁畫內(nèi)容,也不大可能是吐蕃人所為,此窟及相類洞窟補(bǔ)畫作品供養(yǎng)人可作證明。而菩薩簡(jiǎn)單的衣著,突出人體美的畫法,細(xì)腰特征,均有吐蕃風(fēng)格,因此當(dāng)屬吐蕃粉本的關(guān)系。至于是否為吐蕃傳統(tǒng)的八大菩薩,因?yàn)橹髯鹋R遮那(或大日如來(lái))的情況不明(沒(méi)有繪畫,或有意省卻),同時(shí)八菩薩與七佛以蓮枝相聯(lián)結(jié),用意不明。
莫高窟第465窟的一則藏文題記,同樣沒(méi)有榜子,時(shí)代不會(huì)早于西夏。綜觀整個(gè)洞窟,第465窟沒(méi)有出現(xiàn)一則壁畫榜子,主室下層一圈八十四成就者雖然有題名,但均書(shū)寫于紙條上貼在壁畫上,因此不能算嚴(yán)格意義上的榜子,沒(méi)有使用藏文,而是用藏文的漢文對(duì)音和漢文譯文對(duì)應(yīng)的形式出現(xiàn),故我們推測(cè)八十四大成就者的紙條題名有可能屬后期人們的補(bǔ)貼。至于大量存在于洞窟中的不帶榜子的藏文刻劃、墨書(shū)題記,基本上為游人題名,時(shí)代較晚,多為西夏元時(shí)代,不屬本文所論對(duì)象。
洞窟以外,藏經(jīng)洞絹畫中也有類似的題記榜子出現(xiàn)?,F(xiàn)藏于大英博物館的敦煌絹畫Steinpainting32,絹本設(shè)色,縱152.3cm,橫177.8cm,畫面最上方為藥師佛說(shuō)法圖,中間為一橫長(zhǎng)方形榜子,兩側(cè)為文殊、普賢并侍從,下方為千手千眼觀音及其脅侍。中間榜子題記為漢藏兩種文字書(shū)寫,其中漢文豎寫在上面,藏文橫寫在下面。據(jù)考,該絹畫是由藏族僧人白央作于836年9月15日,漢藏文的意思基本可以對(duì)應(yīng),只是上下位置關(guān)系與壁畫中不一樣,在榜子內(nèi)也沒(méi)有用界線隔開(kāi)來(lái),比較隨意。
另一幅絹畫Stein painting50八大菩薩曼荼羅中@,題記全為一字榜子內(nèi)橫寫的藏文,具體內(nèi)容為各菩薩名號(hào),沒(méi)有漢文內(nèi)容,其性質(zhì)同第25窟。
MG.17780金剛界五佛曼荼羅,絹本設(shè)色,其中男性供養(yǎng)人一側(cè)第一身為一僧人,供養(yǎng)人題名榜子為一字橫形,看不到文字,因?yàn)槠渌Q榜子中的漢文供養(yǎng)人題名均完好如新,故屬當(dāng)初沒(méi)有書(shū)寫,只能說(shuō)明本來(lái)是要書(shū)寫藏文的,但由于題名者不諳藏文,便付諸闕如。在此之所以要出現(xiàn)給僧人寫上藏文題名,無(wú)疑此僧人為藏人,正與繪畫的藏傳特色相一致。而絹畫的時(shí)代,從男供養(yǎng)人的直角幞頭可知,當(dāng)屬五代宋時(shí)期,這一時(shí)期河西地區(qū)仍使用藏文的情況,已為學(xué)界所熟知。
且x.316觀無(wú)量壽經(jīng)變,絹本設(shè)色,下為供養(yǎng)人,男女主人公對(duì)坐,題記榜子均為一字橫形榜子。聯(lián)系男女主人公及身后二侍從的吐蕃裝束特征,該題記榜子顯然是要書(shū)寫藏文,只可惜文字不存,沒(méi)有對(duì)應(yīng)的漢文題榜,而上部經(jīng)變畫畫面中的榜子全為書(shū)寫漢文的豎形榜子。從經(jīng)變畫的畫面結(jié)構(gòu)、情節(jié)布局、技法等各方面看,完全是敦煌傳統(tǒng),因此該絹畫屬此藏人夫婦在敦煌本地請(qǐng)人繪制布施,畫手當(dāng)為敦煌本地漢人。
此二例絹畫供養(yǎng)人中出現(xiàn)的藏文榜子,性質(zhì)完全為供養(yǎng)人題名,與前幾例洞窟發(fā)愿文、壁畫榜題、游人題名之性質(zhì)有別。
以上即為敦煌石窟與藏經(jīng)洞繪畫品中藏漢文T形榜子及藏文一字橫形題記榜子的基本情況,數(shù)量以榆林第25窟最多,八大菩薩各一條,主尊兩側(cè)各一條,計(jì)有十條,最具研究?jī)r(jià)值。其中主尊南側(cè)有漢字,北側(cè)無(wú)字,但從榜子內(nèi)涂抹的痕跡判斷,最初在北側(cè)的豎榜子內(nèi)寫了“彌勒”二字,顯系要寫旁邊的彌勒菩薩題名,但后來(lái)發(fā)現(xiàn)不妥,因?yàn)閺浝掌兴_有對(duì)應(yīng)的榜子,至今漢文題名清晰。為什么要多出一條T形榜子,原因不明,從誤寫涂抹的情形看似屬誤畫。而莫高窟第93窟龕內(nèi)存T形榜子2條,一字榜子l條,1形榜子l條,考慮到與漢文榜題的關(guān)系,均可歸入T形榜子系列,頗為獨(dú)特,擬另作專論。二榆林第25窟T形榜子僅出現(xiàn)在八大菩
薩曼荼羅造像中的原因
就榆林第25窟而言,T形榜子本身即屬特殊現(xiàn)象。更為特殊者,細(xì)察窟內(nèi)前甬道、前室、后甬道、主室其他壁畫造像,所見(jiàn)榜子均為傳統(tǒng)漢文豎形,唯正壁八大菩薩曼荼羅全為T形榜子,更有意味的是,同為正壁造像,八大菩薩曼荼羅兩側(cè)藥師佛與地藏菩薩,其中藥師佛保存完好,榜子為豎條形,地藏菩薩殘,榜子看不到,但據(jù)窟內(nèi)其他內(nèi)容推測(cè),當(dāng)為豎形無(wú)疑。如此說(shuō)來(lái),在敦煌石窟中最早出現(xiàn)且數(shù)量最多的榆林第25窟T形榜子,則僅出現(xiàn)在八大菩薩曼荼羅造像中,甚為奇特,必有獨(dú)特之原因。
事實(shí)上,今枝由郎先生較早即已注意到該現(xiàn)象,他的解釋是:“如果比較東壁與南壁和北壁,最大的不同是題記榜子的形狀:東壁為T字形而南、北壁則為豎長(zhǎng)方形。這不是簡(jiǎn)單的繪畫風(fēng)格不同的問(wèn)題,一定還有其他的解釋??紤]到敦煌地區(qū)9世紀(jì)上半葉的歷史背景,對(duì)這種差異的唯一解釋應(yīng)該是政治和軍事政權(quán)的變化,吐蕃的統(tǒng)治被張議潮的歸義軍政權(quán)所取代,后者在821/822年唐蕃和盟的25年之后,即848年重新收復(fù)了敦煌地區(qū)。在唐蕃和盟至吐蕃統(tǒng)治結(jié)束這一段時(shí)間內(nèi),設(shè)計(jì)T字形的題記榜子以書(shū)寫漢藏文的題記一定是十分必要的,但在848年之后情況就不同了,這或許可以解釋該窟中不同壁面T形題記榜子出現(xiàn)和缺失的問(wèn)題?!?/p>
顯然,今枝先生過(guò)于強(qiáng)調(diào)吐蕃統(tǒng)治這一“政治和軍事政權(quán)的變化”的歷史背景,而忽視了大量存在于莫高窟吐蕃統(tǒng)治時(shí)期洞窟壁畫書(shū)寫漢文豎形榜子的客觀事實(shí),即使針對(duì)榆林第25窟本身,要把窟內(nèi)壁畫分作兩個(gè)時(shí)間段,顯然不合理。該窟的壁畫造像作為統(tǒng)一時(shí)間集中完成,當(dāng)無(wú)疑義。對(duì)此,筆者已在相關(guān)研究中多次陳述。學(xué)界其他研究也可證明該窟營(yíng)建的整體性,屬吐蕃時(shí)期無(wú)疑。因此,這種解釋筆者不能茍同。
我們認(rèn)為,合理解釋該現(xiàn)象的唯一原因,最終還得從圖像本身出發(fā)。按照學(xué)界的意見(jiàn),參考陳粟裕最新研究,該八大菩薩曼荼羅造像,所據(jù)經(jīng)典為敦煌藏文本《八大菩薩曼孥羅經(jīng)》,其粉本來(lái)自吐蕃,但具體則屬敦煌本地的漢族畫工繪制而成。這一研究非常重要,至于窟內(nèi)其他造像在粉本畫稿、布局特色等方面的敦煌本地傳統(tǒng),則沒(méi)有任何疑問(wèn),因此,洞窟中雖然引入吐蕃藝術(shù)題材,但是整體仍不失地方特色。另一方面,諸如此類的八大菩薩圖像,在敦煌沒(méi)有任何先例可尋。在這樣的情況下,本地的漢族畫工,在對(duì)照從未見(jiàn)過(guò)的此類造像時(shí),所能參照的唯一的資料即是傳自吐蕃本土的粉本,而吐蕃本土的粉本,參照完全以藏文題名、同樣傳自吐蕃的同類作品絹畫stein painting50八大菩薩曼荼羅造像,可知其所據(jù)粉本在各菩薩和主尊造像一側(cè)分別標(biāo)有相應(yīng)的藏文題名,寫于一字橫形榜子內(nèi),而據(jù)同類粉本畫入以唐風(fēng)為主調(diào)的第25窟內(nèi)時(shí),無(wú)疑是不能照搬原畫稿,要考慮到所處地方關(guān)系及當(dāng)?shù)匦疟姷拿褡宄煞?,于是畫工們巧妙地設(shè)計(jì)成藏漢文合璧的T形榜子,也算是這些藝術(shù)家的創(chuàng)作。而之所以要在以唐風(fēng)為主的洞窟中保留藏文文字書(shū)寫的一宇橫形榜子,是畫家們充分地考慮到該類造像為敦煌本地首次出現(xiàn),忠實(shí)吐蕃本土特征。事實(shí)上在洞窟中最后藏文文字未寫,僅寫漢文文字,更進(jìn)一步說(shuō)明了繪畫者為漢族畫家的事實(shí)。
正因?yàn)檎w洞窟的唐風(fēng)——更具體地說(shuō)是敦煌本地傳統(tǒng)特色,加之繪畫者同為漢族即敦煌地區(qū)本地藝術(shù)家的緣故,因此,我們?cè)诳邇?nèi)看到的榜子仍以書(shū)寫漢文豎形榜子為主。而T形榜子僅出現(xiàn)在八大菩薩曼荼羅造像中,則屬該類造像所據(jù)粉本所致。
三為什么T形榜子橫榜子中未寫藏文
榆林窟第25窟八大菩薩曼陀羅T形榜子中,漢文仍可見(jiàn),而藏文完全不存。這種現(xiàn)象,有兩種可能,或繪畫之初未寫藏文,或藏文完全泯滅。后者的可能性不大,因?yàn)楸容^清晰的漢文可作證據(jù)。果如此,我們自然會(huì)產(chǎn)生疑問(wèn),尚乞心兒的功德窟中①,居然寫了漢文的題記,卻未寫相應(yīng)的藏文內(nèi)容,不合常理。乍想起來(lái)確如此,但若仔細(xì)考究則亦在情理之中。
考慮到洞窟營(yíng)建所具有的“紀(jì)念碑性”意義,及其所承擔(dān)的唐蕃關(guān)系的重要角色,作為功德主的尚乞心兒特意選擇了敦煌本地傳統(tǒng)的藝術(shù)題材與表現(xiàn)形式,以表達(dá)他對(duì)唐蕃關(guān)系中漢人文化與藝術(shù)的重視,畢竟作為吐蕃新占領(lǐng)區(qū)的瓜州,處理與漢人的關(guān)系非常關(guān)鍵,接受本地的佛教文化與藝術(shù)肯定會(huì)對(duì)吐蕃人的統(tǒng)治有利。因此,吐蕃人的佛教藝術(shù)只能一點(diǎn)點(diǎn)滲透,于是便出現(xiàn)我們?cè)诘?5窟看到的情形。在這樣的思路下,壁畫中的藏文題記也會(huì)被有意地省去。
而洞窟本身的“秘密性”、“內(nèi)修”特征②,淡化了窟內(nèi)圖像和經(jīng)變中文字題記的實(shí)際瞻仰讀看的功能,因此窟內(nèi)的彌勒經(jīng)變、觀無(wú)量壽經(jīng)變、文殊變、普賢變及其他幾身搭配立像的榜題均為空白,沒(méi)有任何文字跡象,表明開(kāi)窟之初就沒(méi)有寫上相應(yīng)的文字。而八大菩薩曼荼羅之所以寫了漢文題記,大概由于該類圖像在敦煌是首次引入吐蕃的作品,為創(chuàng)作者及窟內(nèi)密法僧人所不熟悉,為了便于認(rèn)識(shí)畫面內(nèi)容,各造像的漢文題名便寫在壁畫中。而唯獨(dú)在該鋪造像中出現(xiàn)藏漢合璧的T形榜子,突顯該鋪造像的獨(dú)特性,及其營(yíng)建者的重視。
有意不寫藏文題記,讓我們明白整個(gè)洞窟壁畫如此多的人物圖像中,為什么僅僅在彌勒經(jīng)變“婚嫁圖”中出現(xiàn)幾身吐蕃裝男女像的原因了,可以看到吐蕃在剛到瓜州后小心處理漢藏關(guān)系的情景。
四
八大菩薩主尊T形榜子漢文題記
“清凈法身盧舍那佛”解析
榆林第25窟八大菩薩曼茶羅主尊像的T形榜子中墨書(shū)漢文題名“清凈法身盧那舍佛”,此處“盧那舍佛”顯系“盧舍那佛”之誤寫,諸如此類壁畫榜題中誤寫的例子比較常見(jiàn)。該題名略有特別之處,主尊佛名前加上“清凈法身”四字,而其他的八身菩薩像則直書(shū)菩薩名號(hào)“地藏菩薩”、“文殊師利菩薩”、“虛空藏菩薩”、“彌勒菩薩”、“金剛藏菩薩”、“觀世音菩薩”、“無(wú)障礙菩薩”,普賢菩薩題名殘。就敦煌石窟歷代壁畫中佛、菩薩名號(hào)的榜題,最常見(jiàn)書(shū)寫方式是在各名號(hào)前加“南無(wú)”二字,個(gè)別菩薩前加“大圣”二字,少數(shù)則僅書(shū)尊像名號(hào),而在此突出盧舍那佛的“法身”思想,必有可值得探討的信仰與思想背景。
所謂“法身”,即佛之真身。佛有法、報(bào)、化三身。法身又名自性身,或法性身,即常住不滅,無(wú)形無(wú)像,不可名狀,不可思議,堅(jiān)不可摧?!度A嚴(yán)經(jīng)》蓮花藏世界,法身無(wú)處不在,盧舍那佛作為《華嚴(yán)經(jīng)》教主即是法身的代表。賴鵬舉先生指出:以“盧舍那佛”稱呼最高境界的“清凈法身”出之于晉譯本《華嚴(yán)經(jīng)》,有別于唐譯本《華嚴(yán)經(jīng)》及《大日經(jīng)》、《金剛頂經(jīng)》“毗盧遮那佛”的稱號(hào)。不空在建中元年(780)譯《大乘瑜伽金剛性海曼殊師利千臂千缽大教主經(jīng)》卷一“說(shuō)經(jīng)之根,宗本有三,一者毗盧遮那法身,本性清凈,出一切法金剛?cè)Φ貫樽凇?,故“本性清凈”的“法身”毗盧遮那佛思想,已為敦煌人所認(rèn)識(shí)。而盧舍那佛與毗盧遮那佛,原是舊譯《六十華嚴(yán)》與新譯《八十華嚴(yán)》對(duì)于法界教主的異稱;根據(jù)《一切經(jīng)音義》的說(shuō)法,盧舍那為照義,毗盧遮那為遍照義;盧舍那特指報(bào)佛凈色遍周法界,毗盧遮那則為佛以身智種種光明照眾生。事實(shí)上,參閱大量佛學(xué)著作,盧舍那、毗盧遮那與大日如來(lái)三者,具有某種程度的相通內(nèi)涵,有時(shí)互用。
殷光明先生對(duì)盧舍那法身之形成過(guò)程有相關(guān)研究,他指出:“法身盧舍那佛是由笈多、犍陀羅釋迦神變相演化而來(lái),其軌跡即為釋迦一釋迦神變像一盧舍那佛法身像。隨著中國(guó)佛教的發(fā)展和末法思想的影響,最終完成了從釋迦牟尼到盧舍那信仰的轉(zhuǎn)變,將法身集中在了盧舍那這樣一個(gè)具體的佛身上,從而把法身、報(bào)身和化身統(tǒng)一起來(lái),具有三位一體的神格。既以十方一切世界諸佛代表窮窮無(wú)盡的宇宙觀,又將盧舍那佛與十方佛相互涵攝,盧舍那佛成為唯一的世尊,十方微塵數(shù)諸佛都聚集在他的周圍,成了他的化身,而釋迦牟尼佛被降低成了盧舍那佛的一種化身?!?/p>
既然榆林第25窟八大菩薩曼荼羅造像的粉本來(lái)自吐蕃,則需要我們就吐蕃系統(tǒng)的八大菩薩主尊名號(hào)作些聯(lián)系,藏學(xué)界把藏地發(fā)現(xiàn)的吐蕃及其以后的八大菩薩造像主尊均稱為“大日如來(lái)”,部分是對(duì)藏文題銘的翻譯。玉樹(shù)勒巴溝崖刻造像一組,造像下方有古藏文題記,學(xué)者們翻譯為:“敬禮大日如來(lái)佛、金剛手、圣觀音,刻于馬年。”另有玉樹(shù)結(jié)古鎮(zhèn)文成公主寺八大菩薩主尊,學(xué)者們也翻譯成“大日如來(lái)佛”。8世紀(jì)中葉建成的吐蕃地區(qū)第一座佛教寺院桑耶寺,多層設(shè)有彩塑的八大菩薩像,主尊為毗盧遮那佛,大昭寺也如此。著名的敦煌藏文文獻(xiàn)P.tib.16和IOL TIB J 751 I記載唐蕃會(huì)盟(821/822)后在“德噶玉蔡”建“會(huì)盟寺”(祖拉康),“因之修造祖拉康,中塑大日如來(lái)”,可見(jiàn)藏地的八大菩薩主尊傳統(tǒng)名稱當(dāng)為“大日如來(lái)”,顯系密教《大日經(jīng)》系統(tǒng),毗盧遮那佛與八大菩薩即是不空譯《佛頂尊勝陀羅尼念誦儀軌法》、《大樂(lè)金剛不空真實(shí)三昧耶經(jīng)般若波羅密多理趣釋》的組合。因此,在吐蕃本土沒(méi)有見(jiàn)到以“盧舍那佛”稱謂八大菩薩曼荼羅主尊的先例,更沒(méi)有“清凈法身”的題名。
通觀第25窟八大菩薩曼荼羅整體造像特征,密教化至為成熟,特別是主尊的大日如來(lái)特征,因此被藏學(xué)界歸入藏傳“大日如來(lái)并八大菩薩造像”體系當(dāng)中,但其主尊卻題名為顯教的“盧舍那佛”,明顯受到顯教華嚴(yán)思想的影響,頗為獨(dú)特。對(duì)此奇特現(xiàn)象,賴鵬舉先生有非常精彩的分析,他認(rèn)為這是敦煌南北密法互動(dòng)的表現(xiàn),在榆林第25窟合二為一,因?yàn)槟蟼髅芊ㄒ浴按笕杖鐏?lái)”為主尊,而北傳密法則以華嚴(yán)“盧舍那佛”為主尊,具體在第25窟中,則是以中印胎藏界菩薩造型的“大日如來(lái)”為本窟主尊的儀軌,但卻以《華嚴(yán)經(jīng)》主尊“清凈法身盧舍那佛”作為名稱,因此在本窟即是以顯教的華嚴(yán)思想來(lái)切入密教的大日如來(lái),最終又以華嚴(yán)密教思想統(tǒng)攝整個(gè)洞窟造像的結(jié)構(gòu)關(guān)系。
在敦煌地區(qū),盧舍那佛的表現(xiàn)主要以“法界人中像”的形式出現(xiàn),北魏第257窟、北周第428窟最為典型,另有隋代第427窟,初唐第332窟,盛唐第446、3l、74、79窟,宋第449窟。另外就是以一般佛像的形態(tài)來(lái)呈現(xiàn),若無(wú)題記的證明,很難直接斷定其身份。因此對(duì)于敦煌地區(qū)的人們而言,對(duì)代表清凈法身盧舍那佛形象的此類典型圖像并不陌生,卻在此以完全不同的密教菩薩形大日如來(lái)形象出現(xiàn),意味深長(zhǎng)。即使是同類題材的彩塑作品P.2991《報(bào)恩吉祥之窟記》所記吐蕃時(shí)期在莫高窟營(yíng)建的“報(bào)恩吉祥窟”主尊@,其名號(hào)為“毗盧像”而非“盧舍那”,從經(jīng)典上更具密教特色,而非華嚴(yán)思想。
榆林第25窟的營(yíng)建者之所以在此以華嚴(yán)思想的“清凈法身盧舍那佛”命名傳自吐蕃本土的“大日如來(lái)”造像,改變了可能粉本上本有的帶有吐蕃特色的題名“毗盧遮那佛”,之所以要如此套用,是在他們從佛學(xué)和思想層面充分理解大日如來(lái)、毗盧遮那、盧舍那三者互通的基礎(chǔ)上,受洞窟營(yíng)建時(shí)代背景、特別是功德主尚乞心兒身份及洞窟營(yíng)建的“紀(jì)念性”動(dòng)機(jī)的影響下,為了政治和洞窟功能的需要,引入當(dāng)時(shí)吐蕃本土流行的八大菩薩造像,但在思想的層面上卻延用敦煌傳統(tǒng)的盧舍那法身造像所代表的內(nèi)涵,及其在洞窟中業(yè)已成熟的結(jié)構(gòu)關(guān)系,旨在強(qiáng)調(diào)整個(gè)洞窟圖像結(jié)構(gòu)的華嚴(yán)含攝,是以華嚴(yán)的主尊盧舍那法身為洞窟的唯一主尊。一進(jìn)門的文殊、普賢二大菩薩與盧舍那佛一起構(gòu)成“華嚴(yán)三圣”,而南北壁分別代表空間“十方凈土”的觀無(wú)量壽經(jīng)變和時(shí)間概念上的“三世凈土”的彌勒經(jīng)變,共同構(gòu)成“十方三世”,最后一起構(gòu)成《華嚴(yán)經(jīng)》盧舍那法身境界㈨。再結(jié)合窟頂千佛所表現(xiàn)的十方佛觀念,構(gòu)成一窟內(nèi)“多重華嚴(yán)盧舍那結(jié)構(gòu)”,而這種“多重華嚴(yán)盧舍那結(jié)構(gòu)”,正是敦煌自初唐以來(lái)洞窟圖像的基本結(jié)構(gòu)思想所在,本窟較早的中心佛壇窟形則為這種思想的含攝關(guān)系提供更佳的解釋①??磥?lái),還是傳統(tǒng)的力量大于新生的事物,故而在洞窟中出現(xiàn)如此不合常理的圖像與題名。
對(duì)此現(xiàn)象,賴文英先生也曾提出:吐蕃統(tǒng)治時(shí)期的榆林第25窟八菩薩圖像來(lái)源雖可能來(lái)自吐蕃,但未能說(shuō)明為何主尊是大日形象而榜題是漢地華嚴(yán)系統(tǒng)的“清凈法身盧舍那佛”。她則以八大菩薩曼荼羅兩側(cè)搭配的藥師佛和地藏菩薩人手,從藥師佛密法的角度,以深層次的義理關(guān)系疏理藥師佛與盧舍那結(jié)合的思想背景,且在敦煌唐前期及新疆石窟中均可找到洞窟圖像的佐證。賴文英的研究,從另一視角作了有益的探討,推動(dòng)對(duì)此問(wèn)題的進(jìn)一步解決。
至此,榆林窟第25窟八大菩薩曼荼羅造像主尊形象與題名不盡符合現(xiàn)象背后的思想與書(shū)寫原因基本清楚,此問(wèn)題的解答,又可回過(guò)頭來(lái)解釋整個(gè)圖像中未寫藏文的原因。既然主尊T形榜子中的漢文榜題沒(méi)有按照吐蕃傳來(lái)的粉本上的藏文題名翻譯,而寫上建窟者需要的、帶有濃厚敦煌本地傳統(tǒng)、強(qiáng)調(diào)華嚴(yán)思想的“清凈法身盧舍那佛”,也就不便再?gòu)姆郾旧铣瓕懖匚奈淖至?,主尊的藏文題名不抄,其他各菩薩相應(yīng)藏文榜題也就不便書(shū)寫,由此而留給后人的困惑,至此或可釋然。
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