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        身份的缺失:女性空間建構中的有色人種婦女

        2010-12-31 00:00:00
        理論月刊 2010年11期

        摘要:在性別研究領域,美國有色人種婦女長期以來一直被稱為“白人婦女空間的闖入者”,而這一“闖入者”身份不僅體現(xiàn)在美國社會二元對立的男女空間建構中,同時也體現(xiàn)在有色人種婦女與白人婦女“女性空間”的對話里。在分析20世紀70年代以“女性咖啡館”為代表的女性空間的建構和女性研究中白人婦女的主導地位,揭示了有色人種婦女在美國女性空間建構中的身份缺失。

        關鍵詞:美國有色人種婦女;闖入者;尷尬;女性空間:男權社會

        中圖分類號:C913.68(712) 文獻標識碼:A 文章編號:1004-0544(2010)11-0065-03

        在民權運動與婦女運動共存的背景下,有色人種尤其是黑人成了美國社會關注的主題,他們要求平等權利的呼聲響徹整個20世紀60、70年代;而有色人種婦女對“平等權利”的呼吁使其意識到性別的不平等首先存在于政治、經(jīng)濟與教育等社會化了的公共領域。因此,作為對男性主宰的公共領域之對抗以及對父權制的疏離,各種各樣的“女性空間”隨之在美國“從紐約經(jīng)愛荷華至西雅圖陸續(xù)蔓延開來”。這些“女性空間”,作為對婦女被排斥在公共領域之外的一種反抗,含蓋了“女性咖啡館、婦女公社、女子學校、婦女健康診所等。然而,當婦女建構“女性空間”不是把它作為一個階級、一種種姓或多數(shù)群體,而是作為相對于男性這一性別而言的私密空間時,有色人種婦女作為女性與非白人女性,在習慣以二元對立來區(qū)分女性群體的美國社會來說,其在場與不在場的尷尬即可見一斑。

        一、對男性場所疏離的女性空間建構

        隨著第二次聲勢浩大婦女運動的開展,美國大眾婦女的思想得以從男性構建的女性形象中釋放出來。她們開始涉足如高等教育、學術研究等這些長期以來被認為是女士止步的男性領域。然而即便如此,社會所賦予她們的女性形象仍然是“性目標”或溫馴的家庭主婦。甚至在美國社會,被貝蒂·弗里丹大勢批駁的“教育、獨立以及與男子平等使美國婦女失去了女性特征”這一個觀點在當時仍大行其道。有想法的女性期望通過教育以及工作來提升自己的社會地位,然而她們所接受的高等教育并沒帶來與男性在經(jīng)濟上的平等,反而使其失去了男權社會對其界定的女性特征。因此,更多的美國婦女為了維持所謂的女性特征而從大學退學,結婚生子。如此一來,婦女在整個男性構建的空間中仍屬于被排斥的群體,家才是其最理想最安全的空間。

        美國LGBT學者安妮·恩柯(Anne Enke)曾經(jīng)在闡釋美國上世紀70年代婦女為了擺脫男權社會對女性定論式的評估,重新界定女性自我時對男性場所有過這樣的陳述,“男同性戀酒吧長期以來一直被描述為破舊、骯臟、燈光昏暗的危險地帶”,而其它一些男性場所“在沒有男伴陪同時不許女性進入”。有幸參與到這些場所的婦女,通常會被描述為“一心想要尋求一個男子”。因此。男性為自己構建了一個對所有男性開放的“公共場所”,在強大的社會輿論下,婦女不得入內。這些“男性空間”亦如18世紀英國倫敦的咖啡館,進出的都是男人,被排斥在外的婦女們對這樣的機制作了堅決的斗爭,然而毫無用處:他們在女性缺失的男性領域里,進行著公共事物的討論。形成公共輿論,把婦女的權利置之度外。這種對婦女權利的漠視并非偶然而成,就亦如“政治公共領域并不是偶然由男性統(tǒng)治的一樣,性別決定了其公共領域的結構以及它與私人領域的關系?!杯h(huán)難看出,男權社會在建構政治公共領域時對女性的排擠與疏離是基于對女性影響公共領域建構的擔心與憂慮。

        此外,整個社會長期把婦女置于男性的監(jiān)控之下,對男性建構的男性公共場所如酒吧、俱樂部等。婦女只能望而卻步。一方面,女性的空間異常狹窄,在男權社會里被邊緣化的美國婦女在尋求寬泛地參與政治活動時體味到作為女性這一性別所與生俱來的不平等。獨自在男性酒吧喝酒的婦女要么被看成有傷風化,要么被看成是男性的“獵物”。另一方面,女性還難免遭受性騷擾或性暴力。在反對男女混合的道德觀時,男性自然組建了堅不可摧的純男性場合來拒絕排斥女性的在場?!泵鎸θ绱藢擂巍W鳛閷δ行钥臻g的疏離和對女性身份的重塑,同時也作為婦女的緊急避難所,女性空間建構也就勢在必行了。作為男士止步的女性空間以及對男性酒吧的背離,女性空間在女性身份重塑的第二次婦女運動中起著對男性空間的對抗作用。

        二、女性咖啡館。美國白人婦女建構的白人女性空間

        長期以來,美國社會接納著男性秩序的歷史結構,女性不得不承認并接受其統(tǒng)治方式:“被‘囚禁’在家庭之中,不許加入他們的社會作為其中的組成部分的眾多社會中的一種。”然而,這樣的男性社會秩序在第二次婦女運動中受到了來自于廣大基層婦女的挑戰(zhàn)。1975年。在明尼阿波利斯,一群年輕的基層婦女在教堂地下室開了一家只準女性進入的咖啡館。很快,這座咖啡館便成了各種婦女組織及婦女團體集會的場所,而這樣的女性咖啡館在其它地方也不少見。作為對男性空間疏離,這些基層婦女呼吁大范圍地建立以女性咖啡館為代表的女性空間:田而作為對男性社會秩序的對抗,這些女性空間的建構很快便成了美國婦女討伐公共地域里性別排斥的主戰(zhàn)場。

        然而,當女性咖啡館作為一個女性空間被建構時。它必定代表其中占絕對主導地位的白人婦女的身份政治。而所有女性咖啡館在促進女性團體結盟的同時,都遭遇了種族排斥?!半m然有色人種婦女也積極參與了女性空間的建構,雖然女性空間自始至終一直聲稱反對種族歧視,但白人婦女的文化理念還是先人為主地型塑著女性咖啡館等女性空間的建構?!?/p>

        同時,種族排斥的普遍存在于喬治·立普西滋(GeorgeLipsitz)那里得到了相應的解釋:對有色人種的偏見確保了白人在社會階層中的上層地位,也確保了白色人種在社會中的利益分配。有色人種往往被白人制定的政策排斥在美國社會之外。這番理論闡述雖是就白人和有色人種作為二元對立的種族研究而言的。但這樣的理論訴求同樣適用于女性咖啡館中白人婦女與有色人種婦女之間微妙的除性別以外的種族關系。因為相對于美國白人婦女而言,歷史上的私人空間從來不屬于有色人種婦女,她們由于物資條件的限制而在公共空間中是失語的。因此,在階層種族化的女性咖啡館里,白人女性得以確保其在階層中的至高地位。而白人婦女所謂的女性空間對所有女性開放的理念在恩柯的眼里就顯得有些荒謬了。她認為,白人女性在女性咖啡館中構建空間政治時導致了白人女性的絕對地位優(yōu)勢。簡言之,女性空間對所有女性開放,但白人婦女卻被賦予了更多特權。而這樣的特權也是傳承了美國亙古不變的文化理念即白人優(yōu)于有色人。

        在這里,女性咖啡館作為美國婦女建構起來的女性空間已經(jīng)被種族化了,而有色人種婦女卻被置于白人社區(qū)的監(jiān)控之下。種族主義在此變成了性別主義的延伸。而有色人種婦女與白人婦女之間的種族合作被一種新的有色人種婦女對白人婦女特權的臣服所替代。伊夫琳,漢蒙滋(Evelynn Hammonds)這樣提到:

        黑人婦女造就了多個完全有性別符號組成的世界,它們中有的和白人婦女的世界一致。有的不一致。然而不管怎樣,白人世界中的白人婦女定當有權干預、懲救、以及摧毀黑人婦女的世界。

        在白人婦女和有色人種婦女共同建構的女性空間里,亦然呈現(xiàn)出白人婦女和有色人種婦女的團結一致,然則這樣的團結一致是以單純的、白人婦女的理念為標準。這里的白人理念卻是指白人的特權系統(tǒng)。這似乎也印證了目前學界對女性主義的分析:“婦女作為有著共同的利益,分享集體的身份認同的一個群體似乎突然消失了,使婦女的集體行動失去了基礎?!币嗳缭谂钥臻g中,白人女權主義者要取得與男性的平等,但這“男性”往往是“白人男性”。因此,白人女權主義者喚起的僅僅是對白人婦女身份認同的關注,而她們維護白人特權的文化權力結構注定了有色人種婦女在女性空間中的身份缺失。美國白人婦女與有色人種婦女被男權社會界定為美國婦女,而美國婦女這一稱謂卻在白色與有色的對立中失去了意義。

        三、女性主義研究領域“闖入者”的尷尬

        女性研究已被公認為學術界的一門顯學。而在這一學術領域里,起主宰作用的仍然是白人女性,有色人種婦女在此亦遇到了女性空間中有色人種婦女一樣的尷尬。一方面,對有色人種婦女進行的女性研究被進一步邊緣化。主流女性主義理論關注婦女共性時過多地把目光投向白人婦女在社會中的位置,而忽略了婦女之間在種族、民族以及階級方面的差異;另一方面,女性主義學者遭受著難以想像的學術非難。在以白人女權主義者的傳統(tǒng)價值為標準的女權運動中,有色人種女性主義者作為有色人種,其作品往往即不能被白人女權主義者認同,也難以被黑人男性文學評論家所完全理解。這樣的尷尬處境讓有色人種婦女研究身在女性研究中,又置身其外。因此,在女性主義研究中,作為有色人種而存在的美國婦女,其在場與不在場的尷尬使其長期以來被形容成為“外人”、“闖入者”。她們面臨著“如果不再是公開的排斥,那么就是一種特殊形式的接納,這樣的接納并沒有導致學科內的變革?!边@也就導致了有色人種女性主義者的學術論著在研究中的倍受冷遇。

        P·鄧肯對此有過這樣的描述:

        她們明白種族歧視是根深蒂固的,不值得為其付出個人的代價,因此她們索性退出;一些人繼續(xù)留在女性研究領域中,但她們減少了與同事們的交流……:一些有色人種女性已經(jīng)非常職業(yè)化,這意味著她們獲得尊敬的方式已經(jīng)最大限度地被學術界的傳統(tǒng)方式所同化……有色婦女相互之間結成聯(lián)盟,并嘗試通過教學、研究、寫作以及政治組織來改變女性研究領域……

        這一描述充分流露出有色人種女性學者所遭遇的排擠以及為抵制排擠而進行的斗爭,同時,也顯示出她們面臨女性研究內部的種族歧視,面對挑戰(zhàn)的決心和勇氣。盡管如此,這似乎并不能解決有色人種婦女在女性主義研究中的被邊緣化。在重新閱讀闡釋文學文本時。有色人種(黑人)女權主義批評者發(fā)現(xiàn):“黑人女性的‘隱匿性’是黑人民族長期遭受政治、經(jīng)濟、文化幾重壓迫在文學中的折射。黑人女性和他們的作品與主流批評猶如兩條永不相交的平行線。值得注意的是,即使是在女性主義批評中,他們宛如被拒之門外的灰姑娘,也遭到冷酷排斥。”由此看來,有色人種婦女研究者通常既在女性研究內而又在其外,而其向女性研究中心地位前進的態(tài)勢導致了一些白人學者對其意欲取代主流女性研究之位而成為研究中心的指責。

        有色人種婦女在女性研究中試圖創(chuàng)建自己空間時所做出的巨大努力彰顯了其作為有色人種婦女這一雙重身份(有色人種和婦女)所遭受的學術排擠和壓迫。面對如此尷尬,她們開始呼吁女性研究中應該融入更多婦女的聲音而不僅限于白人女性。因為在美國,二元對立的種族概念已是根深蒂固,不易動搖。有色女性主義者被賦予“有色婦女”的同時也被賦予了一定的政治色彩。因此。在有色婦女與白人婦女的學術對抗中,無可否認的是:白人婦女在女性研究中的地位得到了加強。正如鄧肯所言,美國的有色婦女課程“把有色婦女置于女性研究的中心位置,而同時她們又永遠處于領域的邊緣。作為‘內部的外人’,有色人種婦女占據(jù)了一種關鍵而又有限的進行變革的位置……

        四、結語

        美國歷史上的第二次婦女運動,無論從女性意識覺醒的深度還是從其后來對社會以及學術界的影響廣度來說,其力度都是空前的。然而在以白人婦女文化理念為主導的女性空間構建里,美國有色人種婦女卻永遠處于他者(the other)的地位。在女性主義研究中,她們還是內部的外人。而要徹底擺脫這樣的尷尬處境,女性空間建構中還需要廢除種族方面的不平等,亦如貝爾·胡克斯(BellHooks)所言:“第二次女權主義運動旨在承認婦女在‘白人至上’的美國社會有更加平等的機會。而‘白人至上’的理念必將削弱女權主義斗爭。”

        責任編輯 仝瑞中

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