在《紅樓夢》一書中，甄士隱和賈雨村這兩個(gè)人物的情節(jié)并不多，前八十回中，甄士隱的正文只在第一回，賈雨村正文出現(xiàn)在前四回中，其后第三十二回、四十八回、七十二回僅是通過他人之口提及，始終沒有正面出現(xiàn)。續(xù)四十回中，一百零三回甄士隱與賈雨村在急流津渡口相遇，一百二十回，二人歸結(jié)《紅樓夢》?？傊?，這兩個(gè)人物始終沒有參與進(jìn)賈府活動(dòng)的中心，因此作為形象的人物便做了讓位，這兩個(gè)人物在《紅樓夢》全書中更多的是作為結(jié)構(gòu)和主題的人物而存在的。

結(jié)構(gòu)。“未雨聞雷”和“穿針引線”

《紅樓夢》一書用悲涼的筆調(diào)敘寫了一個(gè)“烈火烹油，鮮花著錦”的極盛家族敗落到“呼喇喇似大廈傾，昏慘慘似燈將盡”，白茫茫一片真干凈的悲慘境地。而作為全書引子出現(xiàn)的甄士隱和賈雨村都對這種悲劇起了“未雨聞雷”的預(yù)示作用。他們二人都有家族由盛轉(zhuǎn)衰的經(jīng)歷。

甄士隱原是一地望族，卻在元宵之夜突遭丟失女兒的家變，后又遭遇火災(zāi)，寄人籬下，落得貧病交加，最后隨瘋道人飄飄而去，昔日富貴如同幻夢。甲戌本第一回于“廟旁住著一家鄉(xiāng)宦”處有一條行間側(cè)批，“不出榮國大族，先寫鄉(xiāng)宦小家，從小至大，是此書章法”，作者通過甄士隱的故事讓我們在書的開始便隱約看到了賈府的命運(yùn)。甄士隱做的《好了歌》注解，便是一首寧榮二府的葬歌，故脂硯齋在此處看到的是賈府一干人的命運(yùn)。

賈雨村也是“詩書仕宦之族，因他生于末世，父母祖宗根基已盡，人口衰喪，只剩得他一身一口”，出場的時(shí)候，已經(jīng)貧困到寄居廟中，每日以賣字畫為生。不同于曹雪芹的叛逆狂放不拘功名，賈雨村一直汲汲于求取功名，再整基業(yè)。但是經(jīng)歷了一番宦海沉浮之后，卻也是拋卻凡塵羈絆沉沉睡去。他使我們猜測到賈府?dāng)÷湟院蟮拿\(yùn)，縱使賈家真如續(xù)書中寫的那樣“蘭桂齊芳”也是不能長久的，到頭來不過是“亂哄哄你方唱罷我登場，反認(rèn)他鄉(xiāng)是故鄉(xiāng)。甚荒唐，到頭來都是為他人作嫁衣裳”。

甄士隱和賈雨村這兩個(gè)人物正是為展開賈府的悲劇故事而安排的，他們是整個(gè)賈府故事的縮影。作者通過這兩個(gè)人物向我們預(yù)示了寧榮二府必然敗落的命運(yùn)。兩人在《紅樓夢》一書中具有一種“穿針引線”的作用，甄士隱溝通了仙凡世界，賈雨村則聯(lián)系起了賈府和整個(gè)社會(huì)官場。

《紅樓夢》中塑造了一個(gè)現(xiàn)實(shí)中不可能存在的太虛幻境，在那里，書中主人公的故事有了一個(gè)神化的緣起。而甄士隱在書中便起了溝通這個(gè)仙境和凡塵兩個(gè)世界的作用。書中第一回寫“士隱于書房閑坐，至手倦拋書，伏幾少憩，不覺朦朧睡去。夢至一處，不辨是何地方。忽見那廂來了一僧一道，且行且談?！彼犝f了絳珠還淚的故事，并曾與“通靈寶玉”有一面之緣，還親睹了太虛幻境的入口，看到了那副頗有象征意味的對聯(lián):“假作真時(shí)真亦假，無為有處有還無”。醒來后，依然是一片凡俗世界，夢中一僧一道竟也出現(xiàn)在現(xiàn)實(shí)之中。如此，甄士隱便溝通了太虛幻境和現(xiàn)實(shí)世界之間的聯(lián)系，使整部書亦真亦幻，富于藝術(shù)性。續(xù)書中甄士隱再次出現(xiàn)的時(shí)候已經(jīng)是一個(gè)“仙長”了，他洞悉仙機(jī)，似乎見證了賈府這些年來所有的事情，是賈府故事一個(gè)隱形的見證者。

賈雨村則連接了賈府和外部社會(huì)官場。第二回他與冷子興演說榮國府，為我們畫了一幅詳盡的寧榮二府宗族關(guān)系圖，同時(shí)又將賈家與甄家，賈家與林家等一系列人物家族聯(lián)系起來。第四回中，他亂判葫蘆案向我們展示了為賈寶玉所不齒的官場面貌，交代了四大家族的勢力和關(guān)系網(wǎng)，并勾勒出了賈府故事的社會(huì)大背景，讓我們知道在一派如人間仙境的大觀園外原是這般污濁不堪、爾虞我詐的社會(huì)，無瑕美玉終究還是逃不了遭泥陷的命運(yùn)。其后賈府的主體故事中，他在官場的榮辱沉浮直接關(guān)系到賈府的命運(yùn)，他與賈政、賈赦的交往讓賈府始終處在與社會(huì)官場的聯(lián)系中。于是，一部《紅樓夢》便再不是只寫小兒女離合悲歡，寫一家一族盛衰沉浮的小書，而成為對整個(gè)社會(huì)狀態(tài)具有普遍觀照和憂患的大書，所以，有人說“曹雪芹紀(jì)一世家，能包括百千世家”。

續(xù)書最后一回，歷劫出世，已是“仙長”的甄士隱和經(jīng)歷了宦海沉浮、歸于平靜的賈雨村一同歸結(jié)了《紅樓夢》，全書的結(jié)構(gòu)保持了完整。

主題。儒道互補(bǔ)的文化內(nèi)涵

甄士隱和賈雨村是兩個(gè)從名字到經(jīng)歷都充滿寓言色彩的人物。《紅樓夢》中多有借名字諧音蘊(yùn)含深意的情況，而這兩個(gè)人名字最為突出。他們不僅僅是作者真事隱去，假語村言的簡單敘事上的交代，更蘊(yùn)含著經(jīng)歷了家族由盛轉(zhuǎn)衰的曹雪芹對中國傳統(tǒng)士人人生價(jià)值追求的深刻思考，于是甄士隱和賈雨村便成了一個(gè)蘊(yùn)含著作者對儒道文化思考的文化符號(hào)。

儒道文化在士人心態(tài)上最突出的表現(xiàn)是一種仕與隱，入世與出世的矛盾。甄士隱和賈雨村二人的人生軌跡正體現(xiàn)了古代士人在人生價(jià)值選擇上的仕與隱的矛盾互補(bǔ)。夏麟書和關(guān)西平在《論賈雨村的形象在〈紅樓夢〉藝術(shù)結(jié)構(gòu)中的作用》一文中說:“甄、賈二人，一以道家思想為主導(dǎo)，一以儒家思想為指歸;一超脫出世，一汲汲入世;一仰慕仙道，一癡迷仕途;一清高自潔，一勢力鄙俗。二者的鮮明對比，正典型地概括了封建士人的兩種人生觀與兩種人生道路?！?/p>

甄士隱原是姑蘇城仁清巷一個(gè)秉性恬淡、不以功名為念的鄉(xiāng)宦，書中稱他“每日只以觀花種竹、酌酒吟詩為樂，倒是神仙一流人物”，具有典型的道家型人生價(jià)值追求。他在經(jīng)歷了丟失女兒、家業(yè)凋零的世間劫難之后，得瘋道人指引，了悟人間萬般“好便是了，了便是好”，遂與道人飄然隱去。

賈雨村則是儒家人生價(jià)值觀的代表，從他的表字“時(shí)飛”，便可看出他“玉在櫝中求善價(jià)，釵于奩內(nèi)待時(shí)飛”的汲汲功名之心。他渴望實(shí)現(xiàn)“天上一輪才捧出，人間萬姓仰頭看”的飛黃騰達(dá)的抱負(fù)。受到甄士隱的接濟(jì)后，他竟因?yàn)榧惫γ晦o而別，大有“仰天大笑出門去，我輩豈是蓬蒿人”的氣概。其實(shí)，這個(gè)時(shí)候的賈雨村雖然汲汲于功名，但仍然是想做一個(gè)“修身齊家治國平天下”的儒家理想人物的。只可惜腐朽的官場讓他身不由己地成為了投機(jī)鉆營、貪贓枉法、陷害無辜，甚至有可能在賈家失勢后忘恩負(fù)義落井下石的小人。

賈雨村的腐化讓我們看到，在腐朽的體制下，實(shí)現(xiàn)儒家道德型和政治型文化的統(tǒng)一幾乎是不可能的。這種道德人格和政治人格的分裂，吳敬梓在他的《儒林外史》中就通過匡超人等一批中舉后腐化墮落的士子向我們展示出來，而《紅樓夢》中賈雨村這一形象更具有蛻變的典型性。他的蛻變是一點(diǎn)點(diǎn)完成的，即使在官場蠅營狗茍，他還是保留著純的一面，只是這一人格面一直在隱退而已。已經(jīng)被官場的腐朽同化的賈雨村對待賈寶玉的態(tài)度讓我們看到他不俗的一面。書中通過寶玉之口說，賈雨村每次拜訪賈政，“回回定要見他”。賈雨村不像世俗人那樣把寶玉看做“淫魔色鬼”“酒色之徒”，他從一開始冷子興演說榮國府時(shí)就用不尋常的眼光看寶玉，直至后來身在官場，仍然愿意親近寶玉?；蛟S，他也是羨慕寶玉那樣自由任性的生活的，正所謂“身不能至，心向往之”。

在續(xù)書中，賈雨村的結(jié)局安排得甚好，寫他“犯了貪索的案子，審明定罪，今遇大赦，遞籍為民”，在急流津覺迷渡口遇見早已是仙長的甄士隱，在與士隱敘說一番后，“心中恍恍惚惚，就在急流津覺迷渡口的草庵中沉沉睡去”，空空道人“再叫不醒”。賈雨村和甄士隱殊途同歸，最終徹底擺脫了名韁利鎖的束縛，還原了生命的本真。

在續(xù)書中，出世后的甄士隱和塵世中的賈雨村曾有過兩次相遇，而兩次相遇的地點(diǎn)，一個(gè)是“知機(jī)縣急流津”，一個(gè)是“急流津覺迷渡口”，這兩個(gè)名字頗有寓意。第一次在知機(jī)縣，賈雨村剛升為京兆府尹，上任時(shí)行至急流津，正是春風(fēng)得意之人，哪里能夠“知機(jī)”，所以甄士隱只以道家玄語相答，并不相認(rèn);第二次在急流津覺迷渡口，賈雨村已經(jīng)被貶為庶民，經(jīng)歷了幾番宦海沉浮，對功名的癡迷也到了覺醒的時(shí)候。因此，甄士隱的一番話讓他穎悟仙機(jī)，拋卻塵世功名富貴的掛礙，沉沉睡去。于是，儒家人生價(jià)值觀最終歸于道家。

中國古代文化中稱陶淵明式的隱居為“歸隱”，一個(gè)“歸”字便可見對仕與隱的最終選擇，生命的本原是“隱”，出仕者最終的隱居才是對生命本原的回歸。經(jīng)歷過家世凋零又傲骨嶙峋不汲汲于功名的曹雪芹在《紅樓夢》里體現(xiàn)出來的也是這種思想，但是他的這種隱不僅是回歸生命的本原，而且還帶著一種虛無悲觀的調(diào)子，這在一開始跛足道人的《好了歌》和甄士隱的《〈好了歌〉注解》中便可看出來，這兩首詩表現(xiàn)出來一種悲劇式的虛無感，因此又帶上了釋家的悲觀色彩。在《紅樓夢》中佛道似乎是一致的，一僧一道幾乎總是相攜出現(xiàn)，勸人出世。“世人都曉神仙好，只有兒孫忘不了，癡心父母古來多，孝順兒孫誰見了?”“慣養(yǎng)嬌生笑你癡”“有命無運(yùn)，累及爹娘”，這些對儒家天倫人情的完全否定也是不足取的。

甄士隱的“隱”是生命的真，但卻又虛無縹緲，賈雨村的“仕”是生命的“假”，但卻又是現(xiàn)實(shí)中實(shí)實(shí)在在的存在?；蛟S就像太虛幻境入口處的對聯(lián)上寫的“假作真時(shí)真亦假，無為有處有還無”，真與假，仕與隱也像我們的儒道兩家文化那樣永遠(yuǎn)對立互補(bǔ)地共存著。

總而言之，甄士隱和賈雨村這兩個(gè)賈府主體故事之外的人物在《紅樓夢》全書的結(jié)構(gòu)和主題意蘊(yùn)上都發(fā)揮了重要作用，他們的故事預(yù)示著賈家的命運(yùn)，他們的情節(jié)起著穿針引線的線索作用。而他們的人格本身，又體現(xiàn)著作者對中國傳統(tǒng)士人人生價(jià)值的思考。可見，曹雪芹塑造這樣兩個(gè)人物形象，實(shí)在是有著良苦用心的。