韋浩明

瀟賀古道區(qū)域瑤族認(rèn)同漢文化的歷史建構(gòu)＊

韋浩明

族群之間的文化認(rèn)同是交往互動(dòng)的必然結(jié)果。一個(gè)族群認(rèn)同另一個(gè)族群的文化,既有族群內(nèi)部的因素,也離不開(kāi)外部力量的推動(dòng)。瀟賀古道區(qū)域的瑤族認(rèn)同漢文化,既有政府政策、學(xué)校教育、信仰引導(dǎo)的推動(dòng),又有瑤族自身生存、發(fā)展、追求民族平等等內(nèi)在因素的主動(dòng)追尋,是內(nèi)外力量在歷史長(zhǎng)河中逐步互動(dòng)、共同建構(gòu)的結(jié)果。

瀟賀古道;瑤族;漢文化;文化認(rèn)同

瀟賀古道區(qū)域是指秦漢時(shí)期開(kāi)辟的、由湖南瀟水連接廣西賀江流域的瀟賀古道及其岔道的輻射區(qū)域,包括漢代的臨賀郡和部分蒼梧郡地。從今天的行政區(qū)劃看,大致包括湖南的道縣、江永、江華,廣西的恭城、平樂(lè)、蒼梧及賀州市,廣東的懷集、封開(kāi)等市縣的全部或部分,相當(dāng)于湘、桂、粵三省 (區(qū))交接地。它是我國(guó)目前瑤族人口最集中的地區(qū),境內(nèi)有 3個(gè)瑤族自治縣和 8個(gè)瑤族鄉(xiāng),約 80萬(wàn)瑤族人口,幾乎占全國(guó)的三分之一,是平地瑤最主要的聚居地。根據(jù)史料記載和調(diào)查,瑤族自唐代開(kāi)始陸續(xù)遷移至此,在漫長(zhǎng)的歷史長(zhǎng)河中逐步建構(gòu)了對(duì)周邊漢族的文化認(rèn)同,確保了本族的生存、延續(xù)和發(fā)展,這是一個(gè)值得深入研究的族群互動(dòng)與族群文化認(rèn)同問(wèn)題。本文以文化認(rèn)同的基本理論為依據(jù),從瀟賀古道區(qū)域漢、瑤族群關(guān)系和諧的現(xiàn)實(shí)出發(fā),探討區(qū)域族群文化認(rèn)同尤其是瑤族認(rèn)同漢文化建構(gòu)的歷程,總結(jié)規(guī)律,為促進(jìn)中華民族“多元一體”和諧格局中族群文化認(rèn)同的建構(gòu)提供經(jīng)驗(yàn)和借鑒。

一、瀟賀古道區(qū)域瑤族認(rèn)同漢文化的現(xiàn)狀

文化認(rèn)同是人類(lèi)對(duì)文化的傾向性共識(shí)與認(rèn)可,是人與人之間、群體與群體之間以及個(gè)人與群體之間的文化確認(rèn)。正如費(fèi)孝通所說(shuō):“各美其美,美人之美,美美與共,天下大同”,包含著 “取人之長(zhǎng),補(bǔ)己之短”的意蘊(yùn)。這一理論于 20世紀(jì) 50年代由美國(guó)精神分析家?？死锼商岢?后被其他學(xué)者廣泛運(yùn)用到社會(huì)學(xué)、歷史學(xué)、政治學(xué)、文化學(xué)等領(lǐng)域的研究中,著眼點(diǎn)是民族認(rèn)同和民族文化認(rèn)同,強(qiáng)調(diào)的是較為長(zhǎng)期的民族情感依附和歸屬。國(guó)內(nèi)學(xué)者對(duì)文化認(rèn)同的研究,大多數(shù)情況下與民族認(rèn)同聯(lián)系在一起,如周星、王建民、崔建新等,強(qiáng)調(diào)族群成員對(duì)本族文化的認(rèn)同并不妨礙對(duì)他族文化有選擇的認(rèn)同,只是認(rèn)同過(guò)程始終以本族文化為基礎(chǔ)和前提,是建立在本族文化傳統(tǒng)上的認(rèn)同。這些理論,對(duì)于本文探討瑤族認(rèn)同漢文化具有直接的指導(dǎo)意義。

目前,瀟賀古道區(qū)域漢瑤族群的文化認(rèn)同已經(jīng)達(dá)到相當(dāng)高的程度,瑤族文化中深深的漢文化烙印成為不可爭(zhēng)辯和無(wú)法回避的事實(shí)。其特點(diǎn)主要體現(xiàn)在:一是語(yǔ)言認(rèn)同漢族。以“西南官話”為代表的相關(guān)主流方言成為瑤族對(duì)外交往、交流的主要語(yǔ)言,族群母語(yǔ)在削弱甚至消失。會(huì)講瑤語(yǔ)的人數(shù)越來(lái)越少,富川瑤族自治縣能講者約占瑤族人口的 2.5%;鐘山縣能講者僅占瑤族人口的10%;江華瑤族自治縣境內(nèi)的瑤族,對(duì)外交流均講“江華官話”?？疾熘薪o我們印象最深的是瀟賀古道區(qū)域的平地瑤族群,基本上能用“西南官話”與外人交流。二是文化教育認(rèn)同漢族。習(xí)漢文、讀漢書(shū)、寫(xiě)漢字、考漢官,認(rèn)同漢族的各種規(guī)章制度和禮儀規(guī)范。瑤族民間保存的“族譜”、“過(guò)山榜”、“千家洞源流記”、“盤(pán)王歌”、“師公經(jīng)”等古籍均用漢字抄寫(xiě)。三是節(jié)日、習(xí)俗認(rèn)同漢族。漢族的春節(jié)、元宵、清明、端午、中元、中秋等節(jié)日普遍被瑤族接受;婚喪娶嫁的習(xí)俗及各種禁忌基本一致;宗族、祠堂、家譜與漢族沒(méi)有什么差別。過(guò)漢族節(jié)日的風(fēng)俗日益濃厚,本族節(jié)慶也融入了大量的漢文化因素。四是宗教信仰認(rèn)同漢族。漢族神靈諸如雷神、土地神、觀音、社神、山神、灶神、財(cái)神、門(mén)神、關(guān)帝、城隍、孔子等全部被瑤族接受;認(rèn)同儒家思想,漢族的風(fēng)水觀念、宗族觀念、祖宗崇拜、祠堂祭祀、道教佛教乃至人生觀、價(jià)值觀等大多被瑤族接受。五是器物用具基本上認(rèn)同漢族。正常的生產(chǎn)生活用具、村寨布局、房屋樣式、寺廟、祠堂、橋梁、衣飾、服飾、語(yǔ)言、文字、姓名、字號(hào)、流水薄、神龕等等,從里到外,無(wú)一缺少漢文化的痕跡。

總體而言,當(dāng)你置身于瀟賀古道區(qū)域的瑤族村落中,并未感覺(jué)到與漢族的差異。這一切表明,在漫長(zhǎng)的族群交往與互動(dòng)中,瑤族的文化習(xí)性已經(jīng)越來(lái)越多地認(rèn)同漢族文化。那么,這種局面是如何建構(gòu)的?

二、歷代政府建構(gòu)瑤族對(duì)漢文化的認(rèn)同

無(wú)論哪一個(gè)多民族國(guó)家,在不同的歷史階段,都會(huì)依據(jù)自身的歷史文化傳統(tǒng),從維護(hù)統(tǒng)治階級(jí)的利益出發(fā),制定和實(shí)施一套民族政策,以維護(hù)國(guó)家和地區(qū)的穩(wěn)定、繁榮和發(fā)展。我國(guó)歷代政府制定的民族政策,對(duì)漢、瑤民族文化認(rèn)同的建構(gòu)具有直接作用。傳統(tǒng)上,中央王朝 “對(duì)于少數(shù)族群的政策目標(biāo)是一種族群融合的多元體制,(如果這些族群)放棄了 (對(duì)中原地區(qū)的)侵?jǐn)_并模糊地表示對(duì)皇帝和他代表的儒家倫理效忠,就足以達(dá)到這一融合所需的水平。只要這些族群不構(gòu)成對(duì)中華帝國(guó)的威脅,他們的傳統(tǒng)習(xí)俗、語(yǔ)言和統(tǒng)治系統(tǒng)就不會(huì)受到干涉”。[1]無(wú)論是先秦時(shí)期的 “普天之下,莫非王土,率土之濱,莫非王臣”,還是漢唐時(shí)期的 “和親”、“羈縻”政策,都強(qiáng)調(diào) “以和為主,兼以武功,先撫后攻,寬猛并濟(jì)”的方略,主張通過(guò)華夏文化的輻射來(lái)凝聚周邊民族。盡管不同時(shí)期相關(guān)政策會(huì)有所變更,但是通過(guò)禮俗規(guī)制來(lái)教化“蠻夷戎狄”,調(diào)節(jié)族群關(guān)系、維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定,是歷代政府追求的共同目標(biāo)。宋明以來(lái),大批瑤族從各地陸續(xù)遷入瀟賀古道區(qū)域,漢瑤族群關(guān)系成為明代嶺南地區(qū)最重要也是最難以處理的民族關(guān)系,民族沖突時(shí)有發(fā)生。面對(duì)這種情況,明清及民國(guó)政府,在采取武力鎮(zhèn)壓的同時(shí),也采取一系列措施建構(gòu)瑤族對(duì)漢文化的認(rèn)同,以消除民族矛盾,維護(hù)社會(huì)和諧。

(一)通過(guò)剿撫兼施、編戶齊民政策建構(gòu)對(duì)漢文化的認(rèn)同

國(guó)家政策在建構(gòu)族群文化認(rèn)同中具有主導(dǎo)性作用。作為瑤族主要聚居地之一的瀟賀古道區(qū)域,是漢、瑤民族矛盾較為激烈的地方,政府處理這一區(qū)域民族問(wèn)題的策略,主要是鎮(zhèn)壓、招撫、防范、編戶齊民等。軍事上,一是鞏固衛(wèi)所,征調(diào)“俍兵”到瀟賀古道區(qū)域屯田駐防。[2]二是招撫瑤民下山到平地定居,實(shí)行編戶齊民,使之耕田種地,納稅服役,逐步改變其生存環(huán)境,最后“與齊民同”。“江華竹子尾宿等三宿,俱在上伍堡,乃平地瑤也。洪武初年,瑤老李東仂等共十七戶約三百余名,原系縣令周于德同百戶招撫下山,準(zhǔn)買(mǎi)大同鄉(xiāng)民田秋糧壹百四十壹石三斗零為業(yè),編戶四十有伍?！盵3]現(xiàn)存于江華瑤族自治縣的“武昌府永州江邑銅牌”也有同樣的記載:“奉、唐、李三姓平地瑤……設(shè)立伍堡,分為三宿,丈田額糧,劃分邊域?yàn)槿?分防鎮(zhèn)守,把守三條九隘之夷。”富川的平地瑤,是景泰元年 (1405年)起義失敗后,被知縣羽云招撫到平壩地區(qū)定居的。[4]這是瑤族民眾接受招撫并被編成兵丁、屯田戍守的最好證據(jù)。經(jīng)濟(jì)上,額定賦役,保障瑤族群眾利益。明清政府進(jìn)一步加強(qiáng)對(duì)“入籍”瑤民的統(tǒng)治和管理,“明初,設(shè)撫瑤土官領(lǐng)之,俾略輸山賦?！盵5]道光《永明縣志》記載:江永縣的清溪瑤、古調(diào)瑤、扶靈瑤、勾蘭瑤,自洪武二十九年(1396年)歸化,皆為熟瑤,例為戶籍,服物采章,與編氓無(wú)異。[6]富川瑤民稅賦較輕,“每四畝僅輸民稅一畝,賦而不役”;[7]清代,“熟瑤納糧當(dāng)差,令行禁止,與民無(wú)異?！盵8]對(duì)于新 “入籍”的瑤族,視情況給予適當(dāng)減免,且固定稅額,不能輕易更改,甚至刻石碑以示后人,如保存在富川瑤族自治縣文物館的“八都奉縣勒碑”就是例證。政治上,實(shí)行 “以夷治夷”策略。清末,在確?！艾幚现啤钡耐瑫r(shí),還推行“保甲制”,“每瑤立長(zhǎng)以總之,目以佐之,小爭(zhēng)則長(zhǎng)與目聽(tīng)汀,大事則訟于官。”[9]民國(guó)時(shí)期則設(shè)“瑤總”,由政府任命,負(fù)責(zé)管理瑤族內(nèi)部事務(wù)。這樣,通過(guò)政府的直接干預(yù),瑤族傳統(tǒng)的社會(huì)組織和社會(huì)結(jié)構(gòu)逐步向主流的漢文化靠攏,加速了瑤族認(rèn)同漢文化的進(jìn)程。

(二)通過(guò)學(xué)校教育建構(gòu)對(duì)漢文化的認(rèn)同

創(chuàng)辦學(xué)校,培養(yǎng)穩(wěn)定和合法化的意識(shí)形態(tài),鼓勵(lì)接受漢文化的傳統(tǒng)和理念,是建構(gòu)瑤族認(rèn)同漢文化的重要手段。明清及民國(guó)政府,十分重視在少數(shù)民族地區(qū)設(shè)置學(xué)校,加強(qiáng)文化“教化”與“化導(dǎo)”,培植認(rèn)同漢文化的基礎(chǔ)。史載:“邊夷設(shè)學(xué),故以導(dǎo)其向善耳”;“先教之以孝悌忠信、禮儀廉恥,俾存其心、養(yǎng)其性,語(yǔ)言端謹(jǐn),容止整肅”;“訓(xùn)官男以移土習(xí),立村長(zhǎng)以約壯丁,立社學(xué)以教壯豎”。[10]特別是明代,“封建王朝鎮(zhèn)壓各地瑤民起義之后,在增設(shè)州縣統(tǒng)治機(jī)構(gòu)的同時(shí),也采取了一些‘興教化,立學(xué)校’的措施,以‘開(kāi)導(dǎo)’瑤民……有的地區(qū)則采用‘立社學(xué)以教瑤童,廣廩額以資多士’的辦法來(lái)灌輸封建思想。對(duì)一些歸降的瑤族首領(lǐng)的子弟,則‘乃貸其死,并與其子弟入學(xué)’,以便籠絡(luò)”。[11]在瀟賀古道區(qū)域的瑤族地區(qū),建立義學(xué)、書(shū)院,鼓勵(lì)民間創(chuàng)辦私塾,對(duì)瑤族實(shí)行封建教化。如明朝萬(wàn)歷年間恭城瑤族地區(qū)出現(xiàn)了勢(shì)江源社學(xué)。[12]清道光十三年 (1833年)在富川創(chuàng)辦“五源書(shū)院”;次年,又在東五源瑤區(qū)創(chuàng)辦“蒙泉義學(xué)”,招收附近瑤族子弟入學(xué);[13]教授《三字經(jīng)》、《神童詩(shī)》、《教兒經(jīng)》、《千字文》、《百家姓》等內(nèi)容。明代規(guī)定富川的學(xué)額是歲、科兩考生員各 18名,廩生、增生各 20名;清代給予的學(xué)額基本相當(dāng)。[14]民國(guó)時(shí)期的新桂系,極其重視發(fā)展特種部族教育,創(chuàng)辦多所“苗瑤”學(xué)校,對(duì)瑤族子弟實(shí)行免費(fèi)教育,強(qiáng)制推行主流文化,以達(dá)到感化瑤族,促使其認(rèn)同主流漢文化的目的。學(xué)校教育的加強(qiáng)和族群成員交往互動(dòng)的頻繁,培養(yǎng)了一批懂漢文、習(xí)漢禮、適應(yīng)漢族生產(chǎn)生活及各種制度規(guī)范的有才之士,使?jié)h文化輻射日益深入,極大地縮短了漢、瑤民族文化的差距,為瑤族進(jìn)一步認(rèn)同漢文化奠定了良好基礎(chǔ)。

(三)通過(guò)神靈崇拜引導(dǎo)對(duì)漢文化的認(rèn)同

神靈崇拜對(duì)于統(tǒng)一意識(shí)形態(tài)、維護(hù)區(qū)域族群和諧具有重要作用。歷朝政府除了從政策、教育入手培養(yǎng)瑤族認(rèn)同漢文化外,明清統(tǒng)治集團(tuán)還重視從精神領(lǐng)域引導(dǎo)對(duì)漢文化的認(rèn)同。前述接受政府“招撫”的瑤族,大多數(shù)被安排到平地定居,從前“吃了一山又一山”的生存環(huán)境已經(jīng)完全改變。在政府的鼓動(dòng)和引導(dǎo)下,逐步接受以漢文化為主體的信仰觀念和意識(shí)形態(tài),如“天地君親師”觀念、“三綱五?！奔捌浞饨ɡ韺W(xué)思想等,并使之等同于本民族傳統(tǒng)的信仰。實(shí)地考察發(fā)現(xiàn),在瀟賀古道區(qū)域三個(gè)瑤族自治縣內(nèi),政府有意識(shí)地籌建關(guān)帝廟、孔廟、昭忠祠,主持相關(guān)的祭祀儀式;給地方名人或者符合封建倫理要求的模范者立碑、立傳、立牌坊,極力弘揚(yáng)主流文化的意識(shí)導(dǎo)向。久而久之,這些觀念逐漸滲透到廣大瑤族同胞的腦海里,成為集體意識(shí),他們不但祭祀關(guān)帝、拜孔廟,而且把漢族的各種神靈與本族傳統(tǒng)神靈,甚至地方神靈等同起來(lái),一起祭拜。在富陽(yáng)鎮(zhèn)洋沖村的盤(pán)王廟里,祭祀著盤(pán)王、廟王、武功娘娘、兩個(gè)道師、太尉、判官、土地、白馬大王、劉仙娘及其一個(gè)兒子、兩個(gè)女兒、白龍王、劉三姐、云飛等 16個(gè)神像;福利的南閣廟,雖然以祭祀鄉(xiāng)賢沈公八郎為主,但廟中還有各種地方神靈 17個(gè);里松的大王廟則是盤(pán)古、張公、觀音同置一室。通過(guò)神靈信仰的重構(gòu),使瑤族從精神到心理都實(shí)現(xiàn)了重大轉(zhuǎn)變,達(dá)成祖宗、神靈、先賢和諧相處的觀念,這是瑤族在自身傳統(tǒng)信仰基礎(chǔ)上認(rèn)同漢文化的重要標(biāo)志。

(四)通過(guò)冊(cè)封瑤族精英建構(gòu)對(duì)漢文化的認(rèn)同

從宋代開(kāi)始,政府在瑤族地區(qū)“擇授土官”,采取“以瑤治瑤”的政策籠絡(luò)人心。明初,官府同樣采取以撫為主的政策。“洪武初,命將討平溪洞,立瑤首以領(lǐng)之,朝貢方物,賞賜有頒”,[15]并“訪有膽力智知者立瑤老”,委任一批“瑤首、瑤老、瑤領(lǐng)”,讓他們招撫瑤民入籍、管理瑤族事務(wù),沐浴皇恩。如永樂(lè)至成化年間 (1403～1487年),多次組織 “瑤首”進(jìn)京朝覲和進(jìn)貢,皇帝均親自訓(xùn)誡并給予較為豐厚的物質(zhì)賞賜;正統(tǒng)十三年 (1448年)又做出升任有功“瑤官”為副巡檢以上土官的決定。這是勸導(dǎo)瑤族精英熟悉和學(xué)習(xí)漢文化的重要體現(xiàn)。明孝宗時(shí),追認(rèn)生母瑤族女性李唐妹為孝穆皇太后,并追謚其先祖;在李唐妹的出生地廣西賀縣 (今賀州市)桂嶺鎮(zhèn)為其先祖修筑墳塋、衣冠冢,祭奠母親先人?，F(xiàn)存于桂林市西門(mén)外東街“圣母寺”前的《孝穆皇太后父母誥封碑》是最好的歷史見(jiàn)證。這一做法,既有“漢瑤一家”的形象,又是“孝道”的具體體現(xiàn),反映出“蠻女亦可扶正,蠻族亦可教化”的理念,表明孝宗皇帝對(duì)蠻夷種類(lèi)之瑤族血緣的認(rèn)同。同時(shí)還直接影響到孝宗執(zhí)政期間的民族政策,把“招撫教化”政策當(dāng)作建構(gòu)瑤族認(rèn)同漢文化的重點(diǎn)?，F(xiàn)今,富川瑤族自治縣的油沐一帶還廣泛流傳著“何廷樞與盤(pán)蘭芝”的故事,[16]清晰地反映出明朝后期以“盤(pán)妃娘娘”及其父親為代表的瑤族盤(pán)氏家族對(duì)漢文化的主動(dòng)認(rèn)同。清代直至民國(guó)的歷屆政府,均沒(méi)有放棄“冊(cè)封精英”、“教化精英”的“化瑤”策略,這是建構(gòu)瑤族認(rèn)同漢文化的重要手段之一。

整體而言,“只要一個(gè)群體絕對(duì)控制了經(jīng)濟(jì)和政治領(lǐng)域的權(quán)力資源,這個(gè)群體就可以決定少數(shù)群體適應(yīng)的形式和方向。大體上說(shuō),規(guī)定和批準(zhǔn)文化適應(yīng)與整合的各項(xiàng)政策的總是支配群體?！盵17]明清政府對(duì)瑤族的“招撫”、“優(yōu)待”以及 “編戶齊民”措施,文武兼用,剛?cè)嵯酀?jì),在某種程度上迫使瑤族自我調(diào)整對(duì)封建主流文化的政治認(rèn)同;“經(jīng)濟(jì)優(yōu)撫,文化教化”政策以及建構(gòu)近似性的信仰,進(jìn)一步培植了瑤族向漢文化靠攏的心理,文化上變得更加相像。這是瀟賀古道區(qū)域瑤族尤其是平地瑤族群大量“漢化”的原因。

三、瑤族自身建構(gòu)對(duì)漢文化的認(rèn)同

少數(shù)民族既能維持對(duì)本族文化的認(rèn)同,又能主動(dòng)認(rèn)同代表主流的漢文化,無(wú)論對(duì)少數(shù)民族自身、還是區(qū)域內(nèi)其他民族甚至國(guó)家的和諧與穩(wěn)定,都具有積極作用。所以,統(tǒng)治集團(tuán)的各層級(jí),一般都會(huì)想方設(shè)法、采取積極穩(wěn)妥的民族教化政策,弘揚(yáng)主流文化,建構(gòu)少數(shù)民族對(duì)主流文化的認(rèn)同;而少數(shù)民族為了自身的生存和發(fā)展,也會(huì)主動(dòng)汲取漢文化的優(yōu)秀成分,認(rèn)同漢文化。瀟賀古道區(qū)域的瑤族,正是在這種理念的推動(dòng)下,才對(duì)漢文化進(jìn)行改造并納入本民族的文化傳統(tǒng)中,使之成為推動(dòng)本族發(fā)展的積極因素的。而瑤族的社會(huì)組織、宗教信仰、習(xí)俗、禁忌等傳統(tǒng)文化強(qiáng)調(diào)的一個(gè)共同主題就是如何約束、管理、疏導(dǎo)本族成員接受王朝的管理,以實(shí)現(xiàn)族群內(nèi)部的整合、運(yùn)行、安全和延續(xù)、發(fā)展。反映瑤族歷史記憶的“盤(pán)王券牒”、“過(guò)山榜”等諸多史跡,都蘊(yùn)藏著與主流文化認(rèn)同的淵源和乞盼和諧的信息,雖然對(duì)主流文化猶豫不決,但始終強(qiáng)調(diào)與它的關(guān)系,明顯地體現(xiàn)出依戀、向往、認(rèn)同的一面,這是建構(gòu)瑤族認(rèn)同漢文化的心理基礎(chǔ)。

(一)族群互動(dòng)建構(gòu)對(duì)漢文化的認(rèn)同

每個(gè)族群都期待能更好地生存和發(fā)展,在競(jìng)爭(zhēng)中認(rèn)同并吸收外族文化的優(yōu)秀成分進(jìn)行改造,使之為己所用。正因如此,族群的交往與文化互動(dòng),往往指向一定的物質(zhì)或精神目標(biāo),如果獲得意想不到的滿意結(jié)果,又會(huì)促動(dòng)對(duì)新目標(biāo)的追尋,這是驅(qū)動(dòng)族群成員付出努力去完成目標(biāo)的動(dòng)力,也是族群文化互動(dòng)持續(xù)發(fā)展的結(jié)果。瑤族遷居瀟賀古道區(qū)域,時(shí)斷時(shí)續(xù),游耕不定,直到清末,尚有未能定居者。加上每批次定居的瑤族人口數(shù)量有限,只能夾居于漢族之間或居住于山區(qū)之中,生存需要迫使其不得不與周邊漢族發(fā)生交往互動(dòng)。首先是生活必需品互補(bǔ)的需要。“瑤居山?jīng)_,……種禾、黍、粟、豆為食,能為材木器具及獵山獸,采山蔬市錢(qián)以供日用;”[18]“就山伐巨木,璇為盆、碗、鍋蓋、鼓鞓之屬,入城貿(mào)易;”[19]“能作竹木器,舁負(fù)赴墟以易米鹽”。[20]其次是技術(shù)水平和生產(chǎn)力發(fā)展程度的差異,造成瑤族對(duì)漢族制造的工具及諸多技術(shù)有較強(qiáng)的依賴(lài)性。如鐵制犁、鏵、耙、鋤頭、刮子、鐮刀、斧頭、四齒耙、禾剪等鐵制生產(chǎn)工具,要么從漢族地區(qū)購(gòu)買(mǎi),要么請(qǐng)漢人到村里制作;其他如造紙、建筑技術(shù)等也需要漢族的支持。[21]三是讀書(shū)識(shí)字以及與官府溝通、協(xié)調(diào)的需要。瑤族沒(méi)有文字,各種材料的記載,需要借助漢字來(lái)實(shí)現(xiàn);與官府溝通、協(xié)調(diào),需要漢字的文本、記錄。如富川陳、盤(pán)、黃、李四姓瑤族與毛氏家族爭(zhēng)奪土地山場(chǎng)的問(wèn)題就是最好的例證。[22]只有學(xué)習(xí)漢文化,掌握漢文化,才可能爭(zhēng)取與漢族平等的政治、經(jīng)濟(jì)利益,這是驅(qū)動(dòng)瑤族主動(dòng)認(rèn)同漢文化的原動(dòng)力。

(二)生存環(huán)境建構(gòu)對(duì)漢文化的認(rèn)同

生存環(huán)境的變遷在某種程度上促進(jìn)族群文化認(rèn)同的建構(gòu)。移居瀟賀古道區(qū)域的瑤族,隨著人口增加和社會(huì)的發(fā)展,從明代開(kāi)始陸續(xù)下山定居,“高山之瑤日下平地”,[23]耕田種地,開(kāi)創(chuàng)基業(yè),與當(dāng)?shù)氐臐h族交錯(cuò)雜居,形成“大雜居、小聚居”的格局。民間俗語(yǔ) “民人 (指漢人)在中央,瑤人住兩旁,富川立城好,兩邊自水流”就是瑤、漢民族分布的基本寫(xiě)照。定居平地的瑤族,“田占沃饒”,“上下二排瑤人,蓮花村最大,居住平原,余皆煙火相望,其田甚沃?！盵24]生存環(huán)境的改變必然促成經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)的轉(zhuǎn)型,接受漢族的生產(chǎn)工具、生產(chǎn)技術(shù),極大地改善物質(zhì)條件,提高了生活水平。同時(shí),生存環(huán)境的變化也使瑤族意識(shí)到,要生存,要發(fā)展,必須主動(dòng)適應(yīng)平地族群長(zhǎng)期創(chuàng)造并凝聚在日?；顒?dòng)中的生存習(xí)性。交往過(guò)程中,他們逐漸體會(huì)到漢文化的優(yōu)勢(shì)不僅在經(jīng)濟(jì)、政治上,而且還在社會(huì)評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)、文化習(xí)性、文化風(fēng)俗、文化傳統(tǒng)等等之上,認(rèn)可、模仿漢族的生活習(xí)性和文化習(xí)俗,建構(gòu)適合本族發(fā)展的最優(yōu)文化情境,努力尋求融入主流社會(huì)的路徑,是本族發(fā)展的最佳選擇。在這一理念的指導(dǎo)下,他們與時(shí)俱進(jìn),主動(dòng)模仿、詮釋、吸收有助于自身生存發(fā)展的漢文化成份,久而久之,族群內(nèi)部的制度、習(xí)俗和文化發(fā)生了重大變革,“自忘其為瑤族、僮族,外人亦幾難于分辨?！盵25]這種情況表明,隨著生存環(huán)境的改變和族群互動(dòng)的頻繁,瑤族主動(dòng)協(xié)調(diào)同漢族的關(guān)系,認(rèn)同漢文化,促進(jìn)了區(qū)域民族和諧和社會(huì)穩(wěn)定。

(三)發(fā)展需要建構(gòu)對(duì)漢文化的認(rèn)同

隨著族群的發(fā)展壯大,政治、經(jīng)濟(jì)、文化教育等條件逐步改善,瑤族對(duì)漢文化認(rèn)同的觀念也在不斷發(fā)生變遷,提高生活水平、追求民族平等、避免民族歧視成為整個(gè)族群發(fā)展的共同目標(biāo)?！皩W(xué)習(xí)富有者、有權(quán)者、多數(shù)派的生活方式會(huì)帶來(lái)好處;在這一過(guò)程中變得更像他們,借助這一標(biāo)記通常更容易被他們接受”,[26]這成為瑤族認(rèn)同漢文化的內(nèi)在動(dòng)力。首先是學(xué)習(xí)區(qū)域漢語(yǔ)方言,如平地瑤族群,主要用漢語(yǔ)方言進(jìn)行交流;盤(pán)瑤、土瑤的絕大多數(shù)成員雖然保持傳統(tǒng)母語(yǔ),但至少會(huì)講兩種以上漢語(yǔ)方言。其次是創(chuàng)辦私塾,改變過(guò)去不重視讀書(shū)、識(shí)字的習(xí)慣。使用與漢族學(xué)生同樣的教材,學(xué)習(xí)同樣的內(nèi)容,接受同樣的文化知識(shí)和思想品德教育?！艾庘仓酉虠壔芊u冠裳,挾詩(shī)書(shū)而講禮義”。[27]花山瑤村 “今漸次有讀書(shū)作文游庠序者,國(guó)朝風(fēng)化于茲為盛矣”。[28]三是改良風(fēng)俗,編纂族譜,制定家規(guī)、家訓(xùn),主動(dòng)建構(gòu)對(duì)漢文化的認(rèn)同。民國(guó)初年,富川縣新華鄉(xiāng)瑤族曾擬定改良風(fēng)俗的條文八款,刻碑示戒,并保存于 “五源書(shū)院”中。許多瑤族還廣修族譜,以 “孝悌、忠信、禮義、廉節(jié)”等儒家倫理來(lái)規(guī)范族群成員的日常行為、品德操行。調(diào)查發(fā)現(xiàn),瀟賀古道區(qū)域的盤(pán)、黃、李、鄧、任、廖、趙、周、唐、包、沈、奉、蔣等姓瑤族,都有族譜、族規(guī)、族訓(xùn),其普遍性絕不遜色于甚至超越當(dāng)?shù)貪h族。這些事實(shí)充分說(shuō)明,此區(qū)域瑤族從發(fā)展的需要出發(fā),主動(dòng)認(rèn)同漢文化,經(jīng)濟(jì)、文化、生活水平等諸多方面已經(jīng)不亞于當(dāng)?shù)貪h族,無(wú)怪乎民國(guó)和解放初期許多瑤族自認(rèn)或被認(rèn)為漢族。江華[29]、富川[30]、恭城[31]三個(gè)瑤族自治縣瑤族人口大規(guī)模變動(dòng)的情況,雖然是政府政策調(diào)整的結(jié)果,但和講漢語(yǔ)方言、與漢族習(xí)性沒(méi)有本質(zhì)差別等事實(shí)有關(guān)。

(四)瑤族文化創(chuàng)新建構(gòu)對(duì)漢文化的認(rèn)同

任何族群文化要取得打破常規(guī)的飛躍式發(fā)展,必須借助外族文化的推動(dòng),主動(dòng)與外族文化交流,虛心學(xué)習(xí)外族的經(jīng)濟(jì)文化成就是促進(jìn)自我發(fā)展最明智的選擇。遷居平地的瑤族,傳統(tǒng)游耕的生計(jì)方式因生存環(huán)境的改變而發(fā)生變化,從前單家獨(dú)戶、小村小寨布局、簡(jiǎn)陋的房屋橋梁建設(shè)亦發(fā)生本質(zhì)變化。對(duì)其產(chǎn)生直接影響和最有吸引力的,就是展現(xiàn)在眼前的漢族生計(jì)模式及其優(yōu)越的主導(dǎo)性文化和物質(zhì)條件。他們主動(dòng)向漢族學(xué)習(xí),在實(shí)踐中融會(huì)貫通,創(chuàng)新漢族的生產(chǎn)工具,使之更適應(yīng)瑤族生產(chǎn)的需要,最終增加了物質(zhì)財(cái)富,促動(dòng)族群傳統(tǒng)組織結(jié)構(gòu)的變革,并引發(fā)思想觀念、道德意識(shí)、價(jià)值取向的改變?，F(xiàn)今平地瑤聚居的鳳嶺、鳳溪、大圍、福溪、鐵耕等古村寨,從房屋設(shè)計(jì)、街巷布局、門(mén)樓建筑、宗祠結(jié)構(gòu)、寺廟、天井、橋梁,包括瑤族風(fēng)雨橋在內(nèi),其裝飾、圖案、架構(gòu)、選址、造型、建筑材料等等,都有深深的漢文化烙印,是吸收漢文化并加以改造,促動(dòng)瑤族文化創(chuàng)新的典型。我們對(duì)比了近百年來(lái)瀟賀古道區(qū)域內(nèi)瑤族各支系的民間織錦,其圖案、花色、樣式在繼承傳統(tǒng)文飾的基礎(chǔ)上不斷更新,漢文化色彩日益顯現(xiàn),如繡上了革命標(biāo)語(yǔ)、時(shí)髦語(yǔ)言;縫制衣服的款式也深受漢族服飾的影響,顏色、類(lèi)型日益多樣,整體上向 “合體”靠近,過(guò)于寬松的服裝有明顯被淘汰的痕跡。這一切表明,對(duì)漢文化的兼容并收、交匯整合,促進(jìn)了瑤族文化的創(chuàng)新和發(fā)展。

總之,族群之間文化認(rèn)同的產(chǎn)生與發(fā)展,既受到客觀自然環(huán)境、物質(zhì)環(huán)境、文化環(huán)境的影響與制約,又受到族群自身傳統(tǒng)文化和政府政策的影響。瀟賀古道區(qū)域瑤族對(duì)漢文化的認(rèn)同,建立在復(fù)雜的社會(huì)制度和生活狀態(tài)的變遷之中,是政府政策倡導(dǎo)、族群精英及其成員長(zhǎng)期實(shí)踐的結(jié)果。他們從使用漢族生產(chǎn)、生活用具的物質(zhì)層面開(kāi)始,逐步引發(fā)價(jià)值觀念的變化,最終深入到精神層面、心理層面,促動(dòng)整個(gè)族群對(duì)漢文化的認(rèn)同。這一文化認(rèn)同的實(shí)現(xiàn),既是瑤族自身生存與發(fā)展需要的推動(dòng),又是政府種種策略建構(gòu)的結(jié)果,它使區(qū)域內(nèi)各族群的利益相互依存,最終培植并形成符合國(guó)家政權(quán)需要的價(jià)值取向,即“多元一體”的族群文化認(rèn)同格局。不僅有利于避免民族歧視,消解民族差異,促進(jìn)各民族的平等,而且有助于推動(dòng)社會(huì)和諧的建構(gòu)。

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The Study on the Historical Construction about Han Culture Identified by Yao in Xiao-He Road area

W ei Haom ing

Ethnic culture identification is the inevitable result of interactive communication.An ethnic identified the other ethnic culture,it is reason that both internal course and external driving force.In Xiao-He Road area,Yao identified the Han culture,because of not only government policy,school education and faith but also the active pursuitwhich is according to Yao’sown survival,development,and the pursuit of national equality and other internal factors.It is the resultof gradual construction and interaction from the internal and external force.

Xiao-He Road;Yao;Han culture;Cultural identification

【作 者】韋浩明,賀州學(xué)院人文與管理系副教授。廣西賀州,542800

C952

A

1004-454X(2010)04-0126-006

＊ 廣西社科基金項(xiàng)目“瀟賀古道與賀江流域歷史文化變遷研究”的前期成果 (編號(hào):08BSH003)。

〔責(zé)任編輯:袁麗紅〕