邱 偉

（河南師范大學體育學院，河南 新鄉(xiāng) 453007）

非物質文化遺產視域下太極拳的傳承

邱 偉

（河南師范大學體育學院，河南 新鄉(xiāng) 453007）

在文化全球化日趨激烈的大背景下，我國非物質文化遺產的生存、保護和開發(fā)形勢嚴峻，面臨著諸多問題。文章從非物質文化遺產概念的界定入手，以太極拳為個案，運用文獻資料法、邏輯分析法學研究方法，論證了新形勢下我國非物質文化遺產太極拳的傳承與發(fā)展，并提出建議。

民族傳統(tǒng)體育 非物質文化遺產 太極拳 保護 傳承

前言

在世界范圍內開展搶救和保護非物質文化遺產，是人類為保護自己的精神家園而開展的一項極其偉大的文化傳承工程。太極拳作為中華民族傳統(tǒng)武術中優(yōu)秀的組成部分是其中一個杰出的代表。具有代表性的傳統(tǒng)的楊式太極拳和陳氏太極拳已被列入非物質文化遺產保護名錄，也說明了傳統(tǒng)形式的太極拳所面臨嚴峻生存危機。非物質文化遺產下太極拳的保護與開發(fā)逐漸得到人們重視。

1 非物質文化遺產理論釋義

隨著人類社會自身創(chuàng)造的物質享受條件的日益充裕，其對精神文化生活的要求也逐漸提高。傳統(tǒng)文化的發(fā)掘與保護也成為人們精神追求的自覺行為。非物質文化遺產是世界各民族傳統(tǒng)文化的歷史瑰寶，是千百年來世界各民族文化的歷史精髓。它對維護人類文化多樣性，對人類文化的可持續(xù)發(fā)展，對世界各民族創(chuàng)造力的延續(xù)有著持久的推動作用。所以，保護不同民族、群體、地域的非物質文化遺產已成為國際間普遍關注的一個重要問題。2003年，聯(lián)合國教科文組織第32屆大會通過了《保護非物質文化遺產公約》，對非物質文化遺產進行界定:“被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化空間”[1]。其旨在以此方式引起社會公眾對保護非物質文化遺產的關注。新中國成立以來，我國在非物質文化遺產方面做了積極工作。2003年，文化部、財政部聯(lián)合國家民委和中國文聯(lián)，啟動實施了目的在于全面推動我國非物質文化遺產保護工作的系統(tǒng)工程。

太極拳作為中華武術的重要部分，現(xiàn)已發(fā)展為一項相對完善的傳承體。作為傳統(tǒng)表演性的非物質文化遺產形式，自上世紀初太極拳就得到了眾多研究者的高度重視。但其生長、生存和發(fā)展的社會、文化土壤已發(fā)生了翻天覆地的變化。在休閑時代下，如何以新文化理論研究太極拳的原生態(tài)傳承和發(fā)展？傳承和保護它的哪些內容？又如何實施等等。對這一重要民族文化促進具有積極的理論和現(xiàn)實意義。

2 非物質文化遺產視閾下對太極拳的解讀

2.1 太極拳的活態(tài)傳承

非物質文化遺產是植根于民族土壤的活態(tài)文化，是發(fā)展著的傳統(tǒng)的行為方式和生活方式。因而，它不能脫離生產勞動而獨立存在，它是存在于特定群體生活之中的活的內容。“活態(tài)性”是其主要特征。它的生存與發(fā)展永遠處在“活體”傳承與“活態(tài)”保護之中，文化存在的“活態(tài)”性，使其流變性更加顯著。太極拳運動從明末清初以來，從一支發(fā)展到今天的多支，出現(xiàn)了“百家爭鳴，百花齊放”的局面。這種態(tài)勢不是太極拳一成不變的簡單復制，而是一種活態(tài)的流變。具有太極拳代表性的傳統(tǒng)楊式太極拳和陳氏太極拳已被列入非物質文化遺產保護名錄。這不是歷史文化傳承的偶然。太極拳被稱為“哲拳”，是中華傳統(tǒng)文化的杰出代表，有著優(yōu)美的技藝、獨到的思維方式和豐富的精神內涵。太極拳更是集萃中國傳統(tǒng)哲學思想，融健身、防身、修性于一體的寶貴文化遺產，它的傳承是全方位、多角度文化實體外沿的不斷擴展與自身內容不斷充實的“活態(tài)”傳承。

陳式太極拳創(chuàng)始人陳王庭，在拳理中結合陰陽學說及經(jīng)絡學說，編創(chuàng)了太極拳、械套路和推手方法，取得了我國武術史上具有劃時代意義的創(chuàng)造性成就。隨著社會的不斷進步，人們對太極拳價值取向的不斷轉移，太極拳也在不斷以“活態(tài)”的方式流變、傳承。陳氏新架、趙堡架、楊架、武架、吳架和孫架等，都是根據(jù)陳氏老架太極拳第一路改編而成。簡化24式太極拳的創(chuàng)編極大地拉近了傳統(tǒng)和現(xiàn)代的距離，其后的推廣是中華文明史上一次成功的文化經(jīng)典普及案例。這種逐漸順應人類發(fā)展需求的“活態(tài)”傳承是將太極拳推向世界的不竭動力，是太極拳傳承發(fā)展的源泉。

2.2 太極拳“文化空間”的保護

聯(lián)合國教科文組織《人類口頭及非物質文化遺產代表作宣言》將文化空間定義為“一個可集中舉行流行和傳統(tǒng)文化活動的場所，亦定義為一段定期舉行特定活動的時間，這一時間和自然空間是因時間和空間中文化表現(xiàn)形式的存在而存在?！彼锹?lián)合國教科文組織“非物質文化遺產保護”相關的概念。2003年，聯(lián)合國教科文組織第32屆會議正式通過《保護非物質文化遺產公約》。它總結概括了此前有關傳統(tǒng)民間創(chuàng)作和口頭與非物質遺產的研究成果，并對“人類非物質文化遺產”做了新的分類，這便是目前在各國廣泛使用的五大類分類方法:一是口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式，包括作為非物質文化遺產媒介的語言；二是表演藝術；三是社會實踐、儀式、節(jié)慶活動；四是有關自然界和宇宙的知識和實踐；五是傳統(tǒng)手工藝。

太極拳的傳承文化空間同樣隨著時代的進步也發(fā)生了變化，不僅是以前的在相對固定的區(qū)域，比如寺院、武館等場所。以溫縣陳家溝為例，楊露禪學拳處、大皂角樹練拳處、中國太極拳博物館等這些文化空間多是在開放式的場所、依附于動態(tài)表演，有許多民眾參與的文化活動。這些空間實體是前人學拳的場所，隨著歷史的變遷，它們已經(jīng)成了一種旅游符號，被賦予了新的時代含義。太極拳的影響力越來越廣，人們認為它不僅是陳式太極的發(fā)源地和學習太極拳的理想去處，而且它還成為了太極拳的代名詞。由此太極拳文化空間的范圍則要擴大許多?？臻g不再是被動的地理環(huán)境，不是空洞的幾何環(huán)境或同質的、完全客觀的空間，而是一種具有工具性的、社會的產物，是一種特定種類的商品生產。空間成為消費行為的發(fā)源地，是大眾媒介和國家權力等社會關系的生成物。對空間生產的規(guī)劃和控制，就等于控制了生產的群體，并進而控制了社會關系的再生產。[2]

2.3 太極拳傳承方式的流變

非物質文化遺產是文化的具體表達方式，是民俗文化的重要組成部分。太極拳的創(chuàng)立是在民間，它從誕生之日起，血液里就流淌著民俗的因子。這就決定了它的傳承范圍是在民間展開。武術是一個相對發(fā)展的動態(tài)結構，在其發(fā)展的過程中必然構成前后左右的聯(lián)系，這個相互聯(lián)系的封閉和半封閉系統(tǒng)就是傳統(tǒng)武術生存的空間。正因為如此，傳統(tǒng)武術始終沒有跳出“惟我獨尊、固步自封、倫理錯位、功能肢解、流派沖突、人文失落、門戶之見的怪圈”。[3]這也是傳統(tǒng)武術遠離科學化和現(xiàn)代化的根本所在。太極拳創(chuàng)立之初同樣是難以改變它的宿命，以口傳身授、耳提面命的傳承為主要方式進行，在封建社會的底層延續(xù)?？梢姡@種封閉和半封閉系統(tǒng)是阻礙其發(fā)展的主要原因之一。但隨著其發(fā)展成熟而逐漸壯大，其傳承形式也不斷變化。

新中國建立以后，陳家溝也成立了溫縣武術業(yè)余體校，陳氏太極拳的傳承方式有原來的家族式和作坊式開始向學校教育的方式轉變，1980年陳家溝體校開始面向全國招收學生[4]，這說明陳氏太極拳的傳承方式進一步開放，也標志著太極拳邁向了大眾化。陳氏太極拳傳承方式向著多元化的方向發(fā)展，形成了家族傳承、師徒傳承和學校傳承相結合、共同并存的多元化傳承方式，這與社會的需求與發(fā)展密切相關，也與陳氏太極拳傳承人的現(xiàn)代化教育思想密不可分。

到了全球文化大融合的今天，經(jīng)濟、政治、法律飛速發(fā)展，制度文化的不斷演進。傳統(tǒng)的制度規(guī)范（包括隱性的潛規(guī)則）遭到現(xiàn)代制度文化的沖擊。過去傳統(tǒng)的制度文化是一種約束性文化。它用“不準”、“嚴禁”之類話語形態(tài)把人的行為和精神圈定起來。太極拳的傳承同樣受到這種文化形式的影響。然而，現(xiàn)代文化制度是在政府的引導下，以對象為本、以人為本的文化。也就是在現(xiàn)代政治、經(jīng)濟、法律下相互作用，共同推動太極文化的傳承與發(fā)展。

2.3.1 凸顯國家驅動力對太極拳傳承的助推

舉國體制是社會主義國家特有的體育制度，一定意義上講，也正是它的存在，使我國登上了獎牌榜首位，向世人展示了中國體育事業(yè)的蓬勃發(fā)展和體育制度優(yōu)越性。太極拳是我國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化代表，對其傳承發(fā)展同樣離不開我國先進的體育制度框架。所以，完善的太極拳推廣體系的建立是國家發(fā)展太極拳的重要任務。

2.3.2 市場化是太極拳傳承發(fā)展的必然

通過一系列有效的市場化運作，使陳家溝太極拳的美譽度得到提高，充分發(fā)揮其人文景觀的帶動作用，配合焦作市云臺山等自然景觀，豐富和優(yōu)化旅游資源，打造出一個涵蓋武術、健身、教育、食品、服裝、旅游以及其他相關產業(yè)的“陳家溝”知名品牌。

2.3.3 立法保護是重要保證

非物質文化遺產是不可再生的寶貴文化遺產，必須加以保護?！氨Ｗo為主、搶救第一，合理利用、傳承發(fā)展”，是我國的非物質文化遺產保護方針。《非物質文化遺產保護法》正在緊鑼密鼓的進行。這部保護法出臺后對太極拳的保護無疑起到雪中送炭的功效。此外，還需要相關條例予以補充。太極拳拳種較多，一部法律難以全面、有效的涉及到每個問題。地方政府也出臺相應的法規(guī)，根據(jù)自身情況制定靈活的保護法規(guī)，從而形成從上到下的有縱深的法律體系。早日做到太極拳保護工作有法可依、有章可循。

2.4 太極拳傳承人制度的完善

在非物質文化遺產中，傳承人是無形的精神支柱，是其所在領域的靈魂，是其價值的集中體現(xiàn)者。他們有著本領域無限創(chuàng)造力的經(jīng)驗和智慧?！耙狗俏镔|文化遺產的傳承形成一條永不斷流、奔騰向前的河，‘人’是決定性的因素，因為一旦老藝人離世，他身上承載的某種物質文化遺產就會隨之消亡，所以解決傳承主體即傳承人的問題，乃是當務之急且是重中之重”。[5]對于太極拳的保護，可以實行指定傳人的方式，加強傳承意識，明確責任和義務。傳承人應明確責任與義務：保存、保護所掌握的知識、技藝及有關原始資料、實物、場所；積極開展展示、傳播等活動；按照師承形式或者其他方式培養(yǎng)新的傳承人等。

2.4.1 建立傳承人檔案

對傳承進行“技、音、文”等方面的記錄。傳統(tǒng)僅靠文字繼承是“言而不盡”的，必須配合傳承人技術錄像、聲音傳導等方式來完成，只有這樣，才能體驗到“言傳身授”傳授技法的真實性、活態(tài)性。

2.4.2 對主要傳承人給予物質扶持和精神鼓勵

對太極拳主要傳承人由相應的政府每月給予一定的資金補貼，可對他們的技術和德行進行評定，并結合對太極拳傳播以及對社會貢獻授予國家級、省級或市級“太極拳傳承人”榮譽，樹立他們的社會形象。

2.5 太極拳傳統(tǒng)文化的重塑

非物質文化遺產的傳播是種活態(tài)流變，這不僅是一種技藝的傳承，還是內在精神的延續(xù)，更是現(xiàn)代文明發(fā)展的基石。太極拳中蘊涵著中國傳統(tǒng)的道德倫理觀念，太極拳理論中包含著很多道德規(guī)范。古人云:“修煉之為教?！本褪钦f，修煉是一種教育。練太極拳不僅是要強身健體，攻防格斗，另一個重要的方面就是修身養(yǎng)性。通過習練太極拳，可以提高練拳者品德、教養(yǎng)的品位，達到修養(yǎng)身心，陶冶情操的目的。學拳要訣中要求:“不可不敬，不敬則外慢師友，內慢身體。不可狂，狂則生事，不但手不可狂，即言亦不可狂。外面形跡必帶儒雅風氣，不然狂于外，必失于中；不可滿，滿則招損。能謙，則虛心受教人，誰不樂告之以善哉?積眾善以為善，善斯大矣”[6]。

3 結語

太極拳是中華傳統(tǒng)文化的杰出代表，有著優(yōu)美的技藝、獨到的思維方式和豐富的精神內涵。作為我國非物質文化遺產，可以向世界傳揚我們的優(yōu)秀民族文化，提升國家的文化軟實力，為世界非物質文化發(fā)展做出貢獻。同時，我們應當認識到太極拳傳承、發(fā)展過程中存在的問題，對其技術生態(tài)傳承、理論的科學化研究、傳承人制度的建立、文化空間的保護，甚至說理清需要保護的內容等等，都需要完善法規(guī)制度體系；也要發(fā)揮國家的主導意識，在國家的引導、協(xié)調和指導下促使太極拳的科學化、規(guī)范化和法制化傳承與發(fā)展。

[1]向云駒.人類口頭與非物質文化遺產[M].銀川：寧夏人民教育出版社，2004.

[2]汪 原.亨利·列斐伏爾研究[J].建筑師，2005（10）.

[3]蔡寶忠，于 海.傳統(tǒng)武術納入“人類非物質文化遺產”體系進行搶救與保護的研究 [J]. 沈陽體育學院學報，2006（6）：120-123.

[4]溫縣陳氏太極拳研究會主編.陳氏太極拳志（第1卷）[M].鄭州：中州古籍出版社，1996.

[5]王文章.非物質文化遺產概論[M].北京：文化藝術出版社，2006：347.

[6]葉 偉.淺析太極拳的文化內涵[J].北京體育師范學院學報，1997（2）：85-88.

On the Inheritance of Taijiquan from the Perspective of Non-material Cultural Heritage

Qiu Wei
（PhysicalEducation Schoolof He'nan NormalUniversity，Xinxiang He'nan 453007）

With the overwhelming trend of economic globalization and modernization，the survival，protection，and development of China's non-material cultural heritage encounter many new problems in the face of the serious situations.From defining the non-material cultural heritage，this article，taking Tai Chi Chuan as the case，analyzes the inheritance and development of Tai Chi Chuan in the new situation by adopting the methods of literature and logical analysis.

traditional ethnic sports Non-material cultural heritage Taijiquan protection inheritance

G85

A

1004—5643（2010）09—0031—03

河南哲學社會科學規(guī)劃項目，項目編號：2007FTY007，入選“第五屆中國·焦作國際太極拳高峰論壇”。

邱 偉（1984～），男，在讀碩士研究生。研究方向：武術文化。