[摘要]權(quán)杖在我國(guó)中石器時(shí)代已經(jīng)產(chǎn)生并使用。商周以降，其類(lèi)型繽紛多姿，反映出用途和文化趨向多元化。本文從石器時(shí)代始，檢索了三代時(shí)期權(quán)杖使用的一般狀態(tài)，辨析了四壩文化火燒溝類(lèi)型出土四羊青銅權(quán)杖使用方向等相關(guān)問(wèn)題。

[關(guān)鍵詞]青銅器 ;權(quán)杖;四壩文化;薩滿教

[中圖分類(lèi)號(hào)]K875.2[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A[文章編號(hào)]1005-3115(2010)02-0009-08

一、 問(wèn)題的緣起

甘肅玉門(mén)火燒溝在20世紀(jì)70年代的墓葬發(fā)掘中，出土了多枚玉質(zhì)石權(quán)杖，其中一件四羊銅權(quán)杖以獨(dú)特的造型令學(xué)術(shù)界矚目。本文嘗試結(jié)合考古發(fā)現(xiàn)所得，就權(quán)杖的起源、用途、流變等問(wèn)題進(jìn)行梳理。

有關(guān)權(quán)杖起源的說(shuō)法有多種，有學(xué)者認(rèn)為權(quán)杖在原始社會(huì)后期已經(jīng)出現(xiàn)，當(dāng)時(shí)的部落首領(lǐng)為顯示自己的權(quán)利來(lái)自神靈，常手握部落所崇拜的圖騰表明自己是人神合一的化身。后來(lái)為了攜帶方便，圖騰逐漸演化為權(quán)杖。杖頂一般雕刻著部落崇拜的神靈，如古代印第安人留下的一些壁畫(huà)中，可以看到手握這種權(quán)杖的印第安王形象。至今，非洲一些部落的首領(lǐng)仍然拿著雕刻有人或動(dòng)物形象的權(quán)杖。也有人認(rèn)為權(quán)杖源自古代，當(dāng)時(shí)部落首領(lǐng)多為年長(zhǎng)而有智慧者，為行走方便，也為隨時(shí)懲罰違法犯紀(jì)者，他們手中握有經(jīng)過(guò)本部落全體成員認(rèn)可的有特殊標(biāo)記的手杖以象征其權(quán)威。歷史上最早有確切文字記載的權(quán)杖是古代羅馬時(shí)代高級(jí)執(zhí)法官的權(quán)杖，稱為“束棒”、“法西斯”，原為中間插一把斧頭的一捆木棍，作為執(zhí)法權(quán)利的象征，同時(shí)表現(xiàn)執(zhí)法權(quán)的威嚴(yán)。羅馬帝國(guó)覆沒(méi)后，這種權(quán)杖流傳演變，形制變化多端，成為一種禮儀性物品。目前世界許多國(guó)家的政界、宗教、軍隊(duì)等首腦人物都有權(quán)杖，并在重要的場(chǎng)合持握。權(quán)杖用于巫術(shù)祭儀、生產(chǎn)(耕耘、狩獵、測(cè)影)、生活，甚至還滲透到了政治權(quán)利層面等。

二、史前時(shí)期的權(quán)杖

穿孔石器。(3件)呈扁圓或扁球體，或表面磨光，或保留河卵石的天然面。一般直徑約為10～20厘米。我國(guó)中石器時(shí)代的文化資料大多在北方，如內(nèi)蒙古赤峰夏家店上層、吉林延吉德新、延邊地區(qū)、黑龍江的海拉爾、陜西大荔沙苑地區(qū)、河南許昌靈井以及青海貴南拉乙亥遺址群、江西萬(wàn)年仙人洞等。穿孔礫石作重石之用，在原始農(nóng)業(yè)階段用于增加挖土棒(或尖木棒)上的重量以利于挖植物塊根和刨穴點(diǎn)種。南非的不須蔓人依然在使用。加重石挖土以及作為播種工具。(圖1)

星形穿孔石器。(3件)呈八角形，中間有對(duì)鉆孔，直徑10厘米，孔徑6厘米，厚2.3厘米，亦稱“多頭斧”。 甘肅武威皇娘娘臺(tái)齊家文化遺址第四次發(fā)掘中出土，同類(lèi)器物在云南雙江也曾發(fā)現(xiàn)2件，呈六角形。吉林延邊出土環(huán)狀石器中，有些所謂“花冠狀”者，亦當(dāng)屬于此類(lèi)。(圖2)

彩陶權(quán)杖頭。(1件)發(fā)現(xiàn)于甘肅西和縣寧家莊，系泥質(zhì)紅陶，內(nèi)空，橙黃色，黑彩。高7.8厘米，腹最大徑12厘米，上下穿徑1.2～3厘米。器身通體繪彩，上半部飾弧線勾葉紋，下半部以十字形均分四瓣繪四只背向高飛的變體鳥(niǎo)紋。以陶質(zhì)陶色紋飾可定為仰韶晚期廟底溝類(lèi)型遺物。(圖3、圖4)

大地灣漢白玉石權(quán)頭。標(biāo)本F405:11，以白色大理石巖為料，器形完整。圓形，中間有孔，孔壁平直厚重。外徑10厘米，內(nèi)孔徑3.6厘米，厚3.5厘米，重980克。表面光滑，一面較平，并沾有部分紅色顏料，一面略凸起。圓環(huán)狀磨制精細(xì)。(圖5)

鳥(niǎo)形木雕。浮雕，出土在北壁西端。通長(zhǎng)40厘米，殘寬4.5厘米。鳥(niǎo)形炭化木雕藝術(shù)品，很可能是權(quán)杖，橫桿是權(quán)杖，直柄以上的雕飾圖案可能是圖騰徽幟。權(quán)杖為氏族首領(lǐng)統(tǒng)帥所用，為鳥(niǎo)圖騰的氏族。

玉豬龍。紅山文化，高14厘米，寬10厘米，厚3厘米。河北省圍場(chǎng)縣下伙房村出土，獸耳巨大，雙耳聳立，由三圈陰線勾畫(huà)出圓形大眼，首尾銜接缺而不斷。器中央有一大孔，皆由兩面對(duì)鉆而成，現(xiàn)藏冀省博物館。

四羊青銅權(quán)杖。四壩文化(約前1800～前1500)，中空，該杖穿孔上小下大，小頭現(xiàn)已被綠銅銹堵塞，頸部飾四圈凸棱，腹部外鼓，中部偏下對(duì)稱的鑄有4個(gè)盤(pán)角的羊頭形飾，杖頭如梨形，若放置穩(wěn)定，即:重端居下，羊嘴朝天。高8.5厘米，寬7.2厘米。(圖6)

羊頭形鋬陶方杯。火燒溝墓葬出土，方杯把手作吻部朝天的卷角綿羊頭形，腹部黑彩繪一雙手掌紋。該杯高5厘米，口徑4.5厘米。 (圖7)

銅鳥(niǎo)飾。巴燕峽征集，據(jù)稱出土于墓內(nèi)，鳥(niǎo)身長(zhǎng)頸大咀，似為水鳥(niǎo)，中空，腹內(nèi)有一石球，搖動(dòng)有聲，下為長(zhǎng)方形圓銎，為杖首一類(lèi)器物的裝飾品。(圖8)

銅人飾。大華中莊遺址墓葬出土2件，由四人面組成，其中一個(gè)整人頭帶有頸部居一端正位，二浮雕人面各踞其下兩側(cè)。另一浮雕人面居前端與帶有頸部人頭像面相一致，較兩側(cè)人面像略大，胎薄中空。器物雖不大，但鑄造精細(xì)逼真，工藝已達(dá)相當(dāng)水平。這兩件器物似為鑲嵌在木質(zhì)器物上的裝飾品。

玉饅頭形穿孔器。呈半球形，灰白色，一側(cè)有大面積淺綠色浸潤(rùn)斑。球面磨制精細(xì)，孔對(duì)鉆，略扁。最大直徑10.5厘米，高6.9厘米，孔徑2.4～3.1厘米。(圖9)

一號(hào)祭祀坑金杖。長(zhǎng)1.42米，重約500克，其上有平雕的人頭、鳥(niǎo)、魚(yú)、穗等精美花繪圖案。系用金條錘打成約7厘米的金皮后再包卷而成。金皮內(nèi)木心靠近下端的一組為兩人頭，頭戴鋸齒狀冠，耳懸三角形耳墜，人頭像為彎刃眉，立眼，獸耳，作展翅飛翔狀。金杖可能與傳說(shuō)的魚(yú)鳧時(shí)代有關(guān)系。從圖案內(nèi)容看，可能與巫術(shù)祈禱意識(shí)有聯(lián)系，推測(cè)是一柄巫術(shù)用杖，或?yàn)椤澳д取?。還有的認(rèn)為是蜀人模擬巫術(shù)原理而雕成的一幅漁獵祈禱圖。

夏家店下層文化的墓葬中發(fā)現(xiàn)的青銅杖飾。遼寧敖漢旗大甸子M454的木質(zhì)葬具，經(jīng)碳—14測(cè)定的年代約為公元前1695年。見(jiàn)《考古》1978年4期，與殷商早期的二里頭遺址晚期約略同時(shí)。

銅杖頭形器。標(biāo)本:479，為立雕狀連獸首，半張口，三角形齒，圓目，雙耳及鼻大明顯。中空，頸部作正圓的銎。頸背部及頰兩側(cè)飾云雷紋和卷云紋。

玉杖首(原文“玉珠”)。共8件，新石器時(shí)代中期，高5.3厘米，直徑8.5厘米，孔徑3.1厘米。吉林省鎮(zhèn)賚縣南鎮(zhèn)聚寶山砂場(chǎng)遺址調(diào)查所獲，墨綠色。器體半球形，中部對(duì)穿一孔，現(xiàn)藏于縣文物管理所。

豬首形玉飾。鎮(zhèn)賚良渚文化江蘇省新沂市花廳遺址48號(hào)墓出土，青白玉，表面呈乳白色，純潔光滑。以一不大的三角形片狀玉料，中間透穿圓孔，外邊緣稍加琢磨琢成豬首形，長(zhǎng)5.2厘米，寬4.5厘米，現(xiàn)藏于南京博物院。

銅權(quán)杖頭。大甸子出土，青銅合范鑄成。形似羊角，斷面成橢圓形，銎口外緣有一周凸棱，沿棱邊每面橫排3個(gè)凸起的乳釘和4條平形的棱線，銎口內(nèi)尚存朽木，通高5.4厘米，銎口長(zhǎng)徑2.7厘米，短徑1.5厘米。(圖10)

三、商周時(shí)期的權(quán)杖

穿孔石球。(1件)扁圓形，中心有一對(duì)鉆的較大圓孔，表面有極細(xì)的藍(lán)色線紋三周，高4.8厘米，徑5.9厘米，孔徑2厘米。器表沒(méi)有使用的痕跡，殷墟婦好墓出土。

井叔象牙杖首。陜西長(zhǎng)安張家坡M170:117，雕刻成虎頭狀，口、鼻、臉、耳等都刻成細(xì)槽，槽內(nèi)鑲嵌綠松石片，頸部也先鑲二周綠松石裝飾。頸部一端有銎，可以納柄。長(zhǎng)8厘米，銎徑1.8厘米。根據(jù)M170墓葬形制，它在井叔墓地中的坑位以及所出青銅方彝上銘文，可以確認(rèn)其墓主人是一代井叔。井叔家族墓地包括一座雙墓道的中字形墓、單墓道的甲字墓中規(guī)摸最大的墓。

在北京房山縣黃土坡發(fā)現(xiàn)的燕國(guó)貴族墓地，有大型墓和車(chē)馬坑等，出土了一批帶“匽侯”銘文的銅器。特別是有一件西周初期的大型圓鼎，銘中除“匽侯”字樣外，還兩次提到“太?！??！疤！奔凑俟珚]，因而此器的發(fā)現(xiàn)就為確定這一西周遺址即燕之始封，提供了直接的證據(jù)。值得注意的是，這批銅器中有一件《亞侯母己盤(pán)》和一件《亞其侯》鼎。侯是商代后期至西周初期銘文中常見(jiàn)的一個(gè)族名，陳夢(mèng)家曾搜集了五、六十器，并分成了四組(《美帝》A523)，王獻(xiàn)唐也作過(guò)專(zhuān)門(mén)研究，解放后又出四五器。此字卜辭金文俱見(jiàn)，王獻(xiàn)唐釋“矣”，認(rèn)為“上面 ……乃橫書(shū)口字，從大從口，會(huì)意”。并說(shuō)在人形的大字手中所持之物乃是一根棍。(圖11)

四、權(quán)杖研究中的幾個(gè)問(wèn)題

權(quán)杖在石器時(shí)代穿孔礫石作重石，用來(lái)增加挖土棒重量以利于點(diǎn)種或收獲根塊植物，或用之于狩獵砍伐、觀察時(shí)辰節(jié)候，適時(shí)進(jìn)行生產(chǎn)活動(dòng)。單體的棍棒，古文字學(xué)家許慎在解釋六書(shū)“轉(zhuǎn)注”時(shí)，認(rèn)為“考”本義是考杖，即像一個(gè)老人倚杖而立的樣子，引申義為人衰老?？祭媳緛?lái)是同一個(gè)符號(hào)，初始義“考”即靠，靠就是棍棒。而后者不改變符號(hào)直接注入了“老”的意義。隨著氏族部落社會(huì)的發(fā)展，首領(lǐng)權(quán)利集中，權(quán)杖凸顯為權(quán)威的替代物。單體的形式還見(jiàn)于現(xiàn)存法國(guó)羅浮宮博物館的原巴比倫城的馬爾杜克神廟漢莫拉比法典石碑上，碑頂是71厘米高的浮雕，表現(xiàn)夏馬西(太陽(yáng)神)正坐著向漢莫拉比(王)授予權(quán)杖，漢莫拉比在夏馬西面前舉手表示敬意。商末周初燕國(guó)貴族墓地金文中，亦有單體杖的圖形。林向教授根椐三星堆二號(hào)坑出土的青銅樹(shù)、羊首龍柱、青銅公雞杖首、金太陽(yáng)神鳥(niǎo)、牙璋、執(zhí)璋人像，以及鹽源出土的青銅樹(shù)、羊首虎杖，云南石寨山M71:133出土的剽牛圖與貯貝器上的虎牛神樹(shù)、石寨山出土的表柱等，認(rèn)為是最古老的天文觀測(cè)儀器之一——“立桿測(cè)影”。

(一)權(quán)杖的特色

1.以玉為崇拜物。

先秦文獻(xiàn)中“玉帛犧牲”一詞，幾乎與所有禮儀活動(dòng)聯(lián)系在一起，以為玉是“天地鬼神，是食是饗;君子服之，以御不祥”的物質(zhì)。鄭德坤先生認(rèn)為，“玉是鬼神的糧食”。神是一種靠設(shè)想和幻覺(jué)來(lái)構(gòu)造出一個(gè)似是而非的不明概念。《說(shuō)文》釋巫字為“以玉事鬼神為之巫”。巫是人神之間的交往者，是神在人間的代表，是神的意志的體現(xiàn)者;玉是巫奉獻(xiàn)給神的禮物，巫通過(guò)神而成為玉的占有者，巫通過(guò)玉來(lái)表現(xiàn)神的存在，玉成了神的物質(zhì)表現(xiàn)。因而巫、神、玉三者間成一體，互為表里的關(guān)系。將玉器文化與中國(guó)古代文明聯(lián)系起來(lái)，已是考古學(xué)界的共識(shí)。早在20世紀(jì)80年代初孫守道在《論中國(guó)歷史上“玉兵時(shí)代”的提出—紅山文化玉器研究札記》一文中，已明確提出和論證了中國(guó)歷史上存在一個(gè)“玉兵時(shí)代”。還有學(xué)者將玉器文化與中國(guó)古代文明聯(lián)系起來(lái)，也認(rèn)為中國(guó)歷史上存在一個(gè)“玉兵時(shí)代”。

2.以羊?yàn)閳D騰的現(xiàn)象。

羊在古人心目中的地位十分顯赫。在遼寧省朝陽(yáng)縣魏營(yíng)子村老龍湼發(fā)現(xiàn)的銅羊首、三星堆羊首龍柱，1931年在烏爾第九次發(fā)掘中，位于小神廟的地窖中出土的古巴比倫時(shí)朝深褐色石羊頭杖首，都是很好的證明。此外，在烏爾的數(shù)次考古發(fā)掘中還出土了類(lèi)似的羊頭杖首，該杖首作為神性象征符號(hào)在美索不達(dá)米亞考古材料中得到了確認(rèn)。羊頭是位于沖擊平原西南角的埃利都的地方神——埃阿、恩基神的象征。

《周禮#8226;夏官》中有專(zhuān)職的羊人。商周時(shí)期以四羊方尊、折觥尊最為著名。在當(dāng)時(shí)的造型藝術(shù)中，曾出土一件羊頭形石杵，雙角卷曲。目前學(xué)者認(rèn)為羊是龍山文化時(shí)期出現(xiàn)的家畜，在三門(mén)峽廟底溝二期遺址出土的家山羊是北方新石器時(shí)代最早的記錄。至于山東城子崖出土的羊骨，已被鑒定為“殷羊”，是一種與殷代綿羊同種的家綿羊。 “以羊象征太陽(yáng)神，源出于羌戎族。羌族羊祭，圖騰神以羊名，因以‘日’名‘太陽(yáng)’即‘大羊(祥)’。在商周青銅器上，亦以羊?yàn)榧槲铩！?“羌族因羊圖騰得名，圖騰柱可簡(jiǎn)地稱為‘羊柱’和‘羊角柱’ ……作個(gè)立桿測(cè)影的圭表?！倍坝頌榈啬干?，《國(guó)語(yǔ)#8226;鄭語(yǔ)》說(shuō):‘禹能單平水土’。用‘單’為立桿，測(cè)定九州大地，進(jìn)行治水工作”。這“單”就是立桿測(cè)影的羊角柱”?！把蝾^形鋬陶方杯，腹部黑彩雙手掌紋”。抑或表示雙手擎羊通天地之意，它是古代文明中“多元一體”的表象。

3.銅權(quán)杖頭的區(qū)域特色

羊青銅權(quán)杖采用合范、分鑄及鑲嵌等復(fù)雜工藝，代表了四壩文化冶鑄業(yè)的最高水平。公元前二千紀(jì)后半葉，河湟地區(qū)的齊家文化分化為辛店、卡約、諾木洪等文化，依次分布在洮河、黃河上游、湟水谷地及柴達(dá)木盆地。在河西走廊，自四壩文化消亡后，有較長(zhǎng)一段的時(shí)間空白，大約在公元前二千紀(jì)末，在走廊西側(cè)出現(xiàn)了騸馬文化和以安西兔葫蘆遺址為代表的遺存。古代中原文明是用“九鼎”象征至高無(wú)上的王權(quán)，夏商周用九鼎作為政權(quán)的象征，在歷史上形成一脈相承的傳統(tǒng)。王朝更替，九鼎便易手，而中原王朝用杖之俗始于周。權(quán)杖這種原本的普通器物而后作為政治、軍事、經(jīng)濟(jì)、宗教等權(quán)利的特殊象征物;原本是一種地方性文化形式，后來(lái)隨著西亞文明之風(fēng)四向吹拂，這種文化因素也被帶至世界其他地區(qū)。古埃及、愛(ài)琴海諸文明無(wú)不深受此風(fēng)浸染。后來(lái)的歷史表明，世界許多地區(qū)、國(guó)度，都先后使用權(quán)杖標(biāo)志，追根溯源，大都與西亞文明有著直接或間接的關(guān)系。

4.權(quán)杖用途蠡測(cè)

權(quán)杖頭有圓形、星形，從形式上講，五角紋圖案很容易與太陽(yáng)加以聯(lián)系，其中指向四方的八角可認(rèn)為是象征太陽(yáng)的光芒。事實(shí)上，人們一直持有類(lèi)似的看法。但是，這種圖案卻始終沒(méi)有與圓形共存……因?yàn)閳A形是古人對(duì)于太陽(yáng)普遍的象征圖形，而且在我們能夠見(jiàn)到的同朝代的太陽(yáng)圖像中，也從沒(méi)有畫(huà)成八芒的情況。說(shuō)起方位，首先要涉及一連串相互遞進(jìn)的概念:四方、五位八方和九宮。四方和五位是方位的基礎(chǔ)，八方和九宮實(shí)際則是兩個(gè)概念的進(jìn)一步延伸。五位是以四方為基礎(chǔ)而產(chǎn)生的平面概念。赫者族薩滿舉行原始教儀時(shí)，一個(gè)薩滿有四根神桿。分別繪蛇、龜、帶翼的神獸、豬形神獸、鳩。都是由領(lǐng)路神得到的啟示。

仰韶文化廟底溝期的彩陶權(quán)杖，紅山文化木鳥(niǎo)形浮雕權(quán)杖，體現(xiàn)出的當(dāng)時(shí)人們的思維內(nèi)容和社會(huì)特點(diǎn):鳥(niǎo)反映靈敏，能騰空飛翔神奇的魔力;一有動(dòng)靜立即起飛也可以為主人報(bào)警;作為天氣預(yù)報(bào)和吉慶報(bào)喜。大地灣的玉石權(quán)杖出于屋內(nèi);獸面玦形權(quán)杖頭、四羊青銅權(quán)杖等出于墓葬內(nèi)。紅山文化的玉豬龍，可能是距今7000~3000年的一種農(nóng)耕文明。

5.權(quán)杖在境外民族中的表象

民族考古學(xué)研究認(rèn)為，星形棒頭。它也分布于新幾內(nèi)亞、美拉尼西亞等地。有關(guān)它的制法、使用情況，這里要說(shuō)明的是，附有石質(zhì)棒頭的棍棒除作為一般武器外，還有可能是一種權(quán)力杖(mace)。這種器物只為首領(lǐng)所持，作為權(quán)威和尊嚴(yán)的象征，并非實(shí)用之物。各種棒中，凡是頭部形狀較特殊者，往往屬于此類(lèi)。如星棒頭，在南美或用金屬制作，具有權(quán)杖的意義。綜上所述，權(quán)杖有以下特質(zhì):首先，權(quán)杖制作精細(xì)，選材考究，石質(zhì)細(xì)膩，當(dāng)一種藝術(shù)品而制作，形狀上也當(dāng)一種藝術(shù)品而夸張。權(quán)力杖不是實(shí)用之物，表面光滑，一般不會(huì)留下使用痕跡。其次，權(quán)杖不是公眾普遍使用之物，在部落或村落內(nèi)，數(shù)量不會(huì)很多。對(duì)于那些制作較精，每個(gè)遺址只發(fā)現(xiàn)一兩件者(如武威皇娘娘臺(tái)所發(fā)現(xiàn)者)，可以考慮原是權(quán)利杖的可能性。

6.避邪的功能

紅山文化出土有一塊獸面玦形飾，曾被稱為“獸形玉”、“玉豬龍”或“玉雕龍”。獸面玦形玉飾在墓中位于人骨腹部正中，榫部朝向腳。獸面玦形玉飾是紅山文化社會(huì)貴族中少數(shù)人員使用的一種飾品，其獸面形飾可能具有避邪的作用，反映了使用者的特殊身份。參照與獸面形玉飾同出的有玉箍形其他玉器的現(xiàn)象，以及出土獸面玉牌飾的墓主為成年男性，推測(cè)使用獸面玦形玉器飾的人是服務(wù)于當(dāng)時(shí)以積石冢為單位的社會(huì)小集團(tuán)首領(lǐng)人物或具有特殊作用的男性成員。這種特殊作用與其具有的特殊技能有關(guān)。在當(dāng)時(shí)尚未發(fā)達(dá)的社會(huì)中，這種特殊技能不外乎農(nóng)業(yè)、狩獵、畜牧等為謀生而獲得食物的技能，制玉等手工方面的技能，以及巫術(shù)等原始宗教活動(dòng)方面的技能等。紅山文化獸面玦形玉飾是在晚期用玉習(xí)俗逐漸興盛過(guò)程中產(chǎn)生的一種特殊的器形，它的年代應(yīng)在前3360至前2667年之間，它并不是紅山文化部族中首領(lǐng)人物使用的那種象征著軍權(quán)與神權(quán)的禮儀用品。

7. 各主干權(quán)杖文化的譜系

四壩文化是由河西馬廠類(lèi)型演變?yōu)檫^(guò)渡型遺存發(fā)展變化而來(lái)的，河西馬廠類(lèi)型與四壩文化有直接的血緣繼承關(guān)系。齊家文化僅構(gòu)成四壩文化的旁系，受其影響，四壩文化從齊家文化中汲取了一定的養(yǎng)分。過(guò)渡型遺存彩陶穿插在齊家文化墓地之中，表明它們也曾有過(guò)密切交往。墓中往往有豐富的隨葬品、大量殉牲，有的還擁有玉石制作的權(quán)標(biāo)。表明他們聚斂了一定的社會(huì)財(cái)富，有相當(dāng)?shù)慕?jīng)濟(jì)實(shí)力，他們是氏族和部落內(nèi)的貴族首領(lǐng)，他們掌握著軍事指揮權(quán)并支配役使其他氏族成員，對(duì)少數(shù)地位低下者和戰(zhàn)俘握有生殺大權(quán)。由于四壩文化分布在河西走廊這樣一個(gè)重要的東西交通要道上，獨(dú)特的地理環(huán)境，經(jīng)濟(jì)生活的若干變化以及整個(gè)大北方文化交往的頻繁，各種文化因素的沖擊、碰撞，無(wú)疑加快了四壩文化獨(dú)特風(fēng)格的形成速度。據(jù)研究，上孫家寨卡約文化第一期的年代為距今3800至360 年，經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平大致相同，并處在類(lèi)似的自然條件下。各自有墓室結(jié)構(gòu)和葬俗相似的情況?？s文化是青海地區(qū)的土著文化，是繼齊家文化發(fā)展起來(lái)的，卡約、唐汪、辛店，皆為羌族的遺存。主要分布于青海省的黃河沿岸和湟水流域，并以此分為兩大系列。早期稱為卡約期，晚期稱為上孫家期或唐汪期。在黃河沿岸卡約早期，彩陶器最多，墓均為豎穴土坑;湟水流域的上孫家寨，以粗陶小雙耳罐為主要炊具，墓多為橫穴，少用木棺，無(wú)火葬。該文化盛行二次擾亂葬。在20世紀(jì)80年代初以前，各地所見(jiàn)到的紅山文化壇、廟、冢認(rèn)為是仰韶文化廟底溝類(lèi)型與紅山文化交融碰撞的結(jié)果，即“華山玫瑰燕山龍”。據(jù)現(xiàn)有考古資料顯示，偏洞墓在齊家文化以下四壩、卡約、辛店、寺洼等文化中廣泛存在，凸顯了其傳播價(jià)值。從中可以看出，權(quán)杖制作材質(zhì)從陶質(zhì)(或木質(zhì))演變?yōu)槭|(zhì)(玉質(zhì))再變?yōu)榻饘?，工藝有彩繪紋飾、雕刻、琢打磨等，走過(guò)漫長(zhǎng)的路。用途從家庭“生產(chǎn)工具”至氏族長(zhǎng)老“儀式用杖”再到部落首領(lǐng)權(quán)杖。

(二) 關(guān)于手印紋的認(rèn)識(shí)

日、月相關(guān)說(shuō)。干骨崖出土四壩文化彩陶豆內(nèi)壁繪有兩只手掌紋和四個(gè)變體“S”形紋，口沿內(nèi)外各繪有一周相并列的倒三角紋，其數(shù)與一月之日數(shù)相對(duì)應(yīng)，說(shuō)明該豆內(nèi)花紋中的手掌紋為計(jì)數(shù)符號(hào)，其中的四個(gè)變體S形紋為四季劃分交相往來(lái)寓意的符號(hào)標(biāo)志。

生數(shù)、成數(shù)說(shuō)。古人以一、二、三、四、五為生數(shù)，六、七、八、九、十為成數(shù)，生數(shù)為基本數(shù)，以生數(shù)五為基礎(chǔ)，分別相加不同的數(shù)，即可得到五個(gè)成數(shù)……進(jìn)位制的產(chǎn)生是人類(lèi)出于生物學(xué)上簡(jiǎn)單的聯(lián)想，人們可以由以一只手對(duì)五給予的特殊信號(hào)記數(shù)，也可以由兩只手的特殊信號(hào)計(jì)數(shù)。中國(guó)的進(jìn)位制在所見(jiàn)的材料中主要表現(xiàn)為十進(jìn)制，而在巴拉圭的一個(gè)土人部落中，所使用的數(shù)字名稱卻也對(duì)應(yīng)著1到4、5(一只手)和10(雙手)，這些古老的做法與生成數(shù)思想顯然是互為因果的。

精華或神靈崇拜說(shuō)。手是重要的勞動(dòng)器官，《后漢書(shū)#8226;南蠻傳》引《南州異物志》說(shuō)鳥(niǎo)滸人“以人掌趾為珍異，以食長(zhǎng)老”。南美洲圖帕利族最歡喜吃人的“手和腳，因?yàn)樗麄冋J(rèn)為一個(gè)人的精華在手和腳。他們知道，不論狩獵者、播種者、衛(wèi)士和男巫，沒(méi)有手是不行的”。原始人甚或精華或精靈(或稱Manna，或be，或稱Ka)就住在手里，因?yàn)槿擞靡指杏|事物，手能做最多的事情。

宗教咒語(yǔ)說(shuō)。歐洲洞窟手印巖畫(huà)的時(shí)代，據(jù)考古學(xué)家測(cè)定，屬于舊石器時(shí)代晚期的奧瑞納文化初期。裴文中先生在《舊石器時(shí)代藝術(shù)》一書(shū)中，將手形列入原始藝術(shù)，認(rèn)為它是最早的黑影藝術(shù)?？脊艑W(xué)界普遍認(rèn)為手印畫(huà)的產(chǎn)生年代比最古老的動(dòng)物畫(huà)還要早。內(nèi)蒙古雅布懶山布布巖洞的手印巖畫(huà)與外國(guó)手形巖畫(huà)有著相同的時(shí)代特征，它的產(chǎn)生時(shí)代很可能與國(guó)外手印巖畫(huà)同樣古老。手印巖畫(huà)，可能與宗教咒語(yǔ)有關(guān)。那是因?yàn)橛行┦钟∨c周?chē)鷦?dòng)物畫(huà)交雜在一起，有的甚至按壓在動(dòng)物身上，確實(shí)蘊(yùn)寓著希望“現(xiàn)實(shí)真正動(dòng)物畫(huà)的那樣被刺傷或被抓住”的涵義。布布巖洞巖畫(huà)雖然沒(méi)有動(dòng)物圖像相伴，很難說(shuō)它有“為抓住動(dòng)物”的咒術(shù)功利目的?；颉笆中巍钡暮x很可能是人類(lèi)對(duì)手的歌頌。

(三)關(guān)于羊頭形鋬陶方杯的用途

四壩文化羊頭形鋬陶方杯作為容器，羊吻部及雙手紋朝天。手捏塑，容積小。據(jù)盧浮宮博物館藝術(shù)珍藏的埃及一獻(xiàn)祭婦女頭擎方杯木雕觀察，她雙手持有一物，頭頂?shù)姆奖煨蛻?yīng)與四壩文化所出相似。為公元前2000年古埃及中王國(guó)的彩繪木雕。(圖12)

此外廣泛見(jiàn)于北方草原巖畫(huà)中的蹄印、手印、腳印、獸足印等，都可視作表象的類(lèi)化思維的產(chǎn)物。這種以局部代替整體的畫(huà)面，是人的頭腦高度類(lèi)化的結(jié)果，已具有抽象思維的因素。內(nèi)蒙古陰山巖畫(huà)中，有一幅野牲四腿朝上，旁邊有人祈禱，以乞求亡靈的靈魂饒恕。這是將野牲擬人化的結(jié)果，倘若不認(rèn)為野牲與人一樣有靈魂，是不會(huì)有祈禱之舉。

(四)關(guān)于倒羊頭

在遼寧省朝陽(yáng)縣魏營(yíng)子村老龍灣發(fā)現(xiàn)了一種介于夏家店上、下層間魏營(yíng)子，它們屬于北方系青銅文化。它的陶系質(zhì)地以?shī)A砂紅陶和紅褐陶為主，有少量的夾砂灰陶、粗泥灰陶?；ㄟ呚?、花邊罐最富特征。魏營(yíng)子M7101，有鈴首飾、山羊首飾、甲泡飾等，具有北方青銅器特征。是遼西地區(qū)歷年出土的商周之際的青銅器(筆者按:魏營(yíng)子金臂釧與火燒溝所出相似，山羊首飾從圖像看也為羊嘴朝天的狀態(tài)。

受手印、羊頭形鋬陶方杯、倒羊頭權(quán)杖的啟示，筆者認(rèn)為，卡約、沙井一些墓的殉葬動(dòng)物吻部統(tǒng)一朝向人頭上方，以及四壩文化彩陶罐舞蹈形紋中的跪拜之形，主要是祈禱農(nóng)牧業(yè)豐收或希望死者有與生前同樣的享受。

美洲印第安人喪葬墓碑，最明顯的是將鹿和鳥(niǎo)等倒畫(huà)于碑上。喪葬所見(jiàn)的那種刻以圖畫(huà)文字的墓碑。這類(lèi)墓碑大多記述戰(zhàn)士與著名酋長(zhǎng)經(jīng)歷的戰(zhàn)斗，參與盟約。(圖13)中國(guó)古代習(xí)俗，尤其是原始部落，往往是以挽歌送葬。這種祭祀碑畫(huà)，為四壩文化的雙手擎倒羊首方杯、四羊青銅權(quán)杖頭使用方法作了詮釋。

(五)權(quán)杖使用的民族學(xué)調(diào)查

晉寧石寨山出土的M6:30號(hào)縛牛扣式圖像，為圓柱形的栓牛樁，……云南廣南銅鼓腰部的椎牛圖中心為一柱，柱頂上有各種裝飾;柱上系一牛，牛在警覺(jué)地躲避，兩砍手分踞兩旁，揚(yáng)起手中的刀斧(筆者按:其一似杖，長(zhǎng)約與小臂相若)。

(六)權(quán)杖使用的考古學(xué)考察

考古學(xué)家對(duì)比、觀察石斧和環(huán)狀石器的使用痕跡發(fā)現(xiàn)，石斧有較小的破碴，少量較小的蹦痕和斜向的磨蝕溝;環(huán)狀石器的使用痕跡，則是大量的崩痕、破碴和斷裂現(xiàn)象，不見(jiàn)磨蝕溝。我們認(rèn)為環(huán)狀石器的主要功能是砍砸，而被砍砸的物體又有一定的硬度。只有這兩個(gè)前提的存在，才有可能使環(huán)狀石器在被砍砸物體的碰撞中產(chǎn)生大量的崩痕、破碴和斷裂，而沒(méi)有磨蝕的痕跡?；馃郎蠠o(wú)論是玉權(quán)杖，還是四羊青銅權(quán)杖均沒(méi)有崩痕、破碴及磨蝕痕跡，因此不可能作為砍砸工具。

目前考古發(fā)掘的獸面玦形玉飾有4件，分屬3個(gè)考古學(xué)層位，即牛河梁第二地點(diǎn)一號(hào)積石冢M4、第十六地點(diǎn)和石冢M14和姜家梁M75。第二地點(diǎn)一號(hào)積石冢M21的獸面玉牌飾有榫部。在征集品中，這類(lèi)獸面玉牌飾都有可插系的榫部。如在遼寧省文物商店征集的一件獸面玉牌飾，末端內(nèi)收，穿一孔。說(shuō)明其是通過(guò)插系方式固定在某種有機(jī)物構(gòu)件上的……如長(zhǎng)度從腹部至腳底，那么這類(lèi)物品可能為杖，獸面玉牌飾應(yīng)為杖首。如果長(zhǎng)度短，不宜稱杖，那么這類(lèi)物品可能為杖手持的牌飾，獸面玦玉牌飾是這種牌飾的主體，被插系的有機(jī)構(gòu)件可能是供權(quán)杖手持的柄。以上幾點(diǎn)現(xiàn)象說(shuō)明，獸面玦形玉牌飾是紅山文化社會(huì)貴族中少數(shù)人員使用的一種飾品，可能具有避邪的作用，反映了使用者的特殊身份。參照與獸面玦形飾同出的有玉箍等其他玉器的現(xiàn)象，以及出售面玉牌飾的墓主為為成年男性，推測(cè)使用獸面玦形玉器飾的人是服務(wù)于當(dāng)時(shí)以積石冢為單位的社會(huì)小集團(tuán)首領(lǐng)人物或具有特殊作用的男性成員，這種特殊作用與其具有的特殊技能有關(guān)。在小河沿文化中使用的是女性耳飾。

五、余論

有些歷史上曾經(jīng)存在的事物，我們會(huì)難以理解，因?yàn)槁L(zhǎng)的歲月給它們蒙上了層層神秘面紗。在涉及到史前時(shí)代的時(shí)候，這類(lèi)問(wèn)題就更加令人不可琢磨。本文對(duì)“四羊權(quán)杖頭”、“倒羊頭柄方杯”用途的探討就是由上述思考而發(fā)。還有一些不知名器物更是如此。隨著田野考古研究的深入，此類(lèi)問(wèn)題必將逐步解決。以前的研究者將四羊銅權(quán)杖羊嘴朝下，疑顛倒了使用方向。在西北的一些青銅文化中，如卡約、沙井等其他古代一些墓葬中，就有將殉葬的動(dòng)物嘴朝人頭部方向的習(xí)俗。另外火燒溝有豎穴二層臺(tái)偏洞墓，這種現(xiàn)象在齊家、辛店寺洼、沙井等墓葬中也存在。由于火燒溝報(bào)告尚未刊布，我們它的四羊銅權(quán)杖和羊頭形鋬陶方杯使用方向試作如下推斷:倒羊首柄雙手紋方杯造型寓意即用雙手捧多只羊頭祭祖(神)，抑或是器物造型之本意。

再如環(huán)狀石器雖眾說(shuō)紛紜，但也有人認(rèn)為，在當(dāng)時(shí)只有特殊身份的父系家長(zhǎng)或軍事指揮者才能攜帶的起著指揮棒作用的一種東西。從權(quán)杖使用者的身份考察，就會(huì)發(fā)現(xiàn)鳥(niǎo)形木雕，為F2出土距今7245年，出土器物極為豐富，面積95.5 平方米，鳥(niǎo)形炭化木雕藝術(shù)品，橫桿是權(quán)杖;大地灣石權(quán)杖頭出于F405室內(nèi)，面積達(dá)150平方米，加上兩側(cè)檐廊面積達(dá)230平方米，其規(guī)劃有序、高大宏偉，顯然不是一般的生活住宅或首領(lǐng)住宅，應(yīng)為大地灣史前部落的公共場(chǎng)所，即舉行盛大活動(dòng)的大會(huì)堂，距今年代為4410±80年。新干商代大墓豐富了吳城青銅文化的內(nèi)涵，再次證明了早在3000多年以前，贛江流域確曾有著一支與中原商周青銅文化并行發(fā)展的土著文化和政權(quán)。從墓葬規(guī)模之大，出土文物數(shù)量之多，墓主人可能就是這一政權(quán)的最高統(tǒng)治者或其家屬;三星堆金杖上刻有戴有王冠的人頭像具有“王”者風(fēng)度，此杖與《華陽(yáng)國(guó)志#8226;蜀志》中所載的蜀玊“魚(yú)鳧氏”有關(guān)，距今3000多年以前;穿孔石球這種器物在中原只發(fā)現(xiàn)一件，出在婦好墓中，在伊朗北部有一件形狀也是扁球形。四羊銅權(quán)杖的出現(xiàn)，這與西方(埃及、西亞)使用杖杖的傳統(tǒng)不無(wú)關(guān)系。北方地區(qū)也流行權(quán)杖頭，最早的一件是四壩文化中的四羊杖首。

在考量權(quán)杖時(shí)還要區(qū)別與杖竿異同。動(dòng)物形青銅竿頭飾是歐亞草原早期游牧人為生活所需而創(chuàng)造的一種獨(dú)特的器物，推測(cè)可能是車(chē)或其他某種實(shí)用物上的附件。在長(zhǎng)城地帶中段主要流行于春秋晚期至戰(zhàn)國(guó)時(shí)期(前6~3)……動(dòng)物形青銅竿頭飾在長(zhǎng)城地帶西段出現(xiàn)要早于長(zhǎng)城地帶中段，譬如卡約文化的墓葬中出土竿頭飾，青海省大通縣黃家寨墓地M16出土1件鳩形竿頭飾，鳩腹部鏤空。銎為圓形，有長(zhǎng)方形對(duì)穿。青海黃源縣大華中莊墓地M87出土2件，鳩頭牛犬形首，銎為圓形。這兩件均屬卡約文化，但卡約文化目前還沒(méi)有定說(shuō)。有學(xué)者認(rèn)為它們或許屬于齊家文化向卡約過(guò)渡時(shí)期的遺存;有的認(rèn)為可早到商代早期;有的認(rèn)為其年代約當(dāng)西周中晚期。

歷史上一種簡(jiǎn)單用具的發(fā)明和創(chuàng)造，在實(shí)際生活中醞釀的歷史可能遠(yuǎn)比人們估計(jì)的要久遠(yuǎn)、漫長(zhǎng)。以權(quán)杖為例，有陶、木、石、玉、銅等質(zhì)地不斷演變、發(fā)展的過(guò)程。環(huán)狀石器導(dǎo)先，廟底溝類(lèi)型彩陶權(quán)杖四鳥(niǎo)與紅山文化木雕鳥(niǎo)，紅山文化玉豬龍與四羊青銅杖首，是先民觀察自然和生活環(huán)境所得。對(duì)新石器時(shí)代早期大房址的使用，有很多說(shuō)法，有趣的是幾件權(quán)杖恰巧發(fā)現(xiàn)在如大地灣、火燒溝、紅山文化、新干大墓等，它們或是大房子、或是出土大量豐富器物的墓葬，說(shuō)明使用者均是當(dāng)時(shí)的高層人物。

由于中國(guó)從7000多年前的新石器至商周青銅器，都有權(quán)杖實(shí)物和圖像為證，那種認(rèn)為權(quán)杖產(chǎn)生域外的觀點(diǎn)應(yīng)當(dāng)修正，而四羊銅權(quán)杖頭產(chǎn)生的意義，也只能從材料輸入、或交換的背景考慮。當(dāng)然，這還有待新考古資料的支持。

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