[摘要]東晉十六國時期是佛教急劇發(fā)展的時期,很多帝王和文史學(xué)家紛紛加入到傳教、受教的行列中。隨著佛教的傳入,一些僧徒在傳教的同時把佛教經(jīng)典也翻譯過來,其貢獻和影響主要體現(xiàn)在兩個方面,即詩歌的韻律方面和富于哲理性的論辯散文,從中我們可以看到佛教對于文學(xué)的影響。
[關(guān)鍵詞]東晉十六國;佛教;詩歌
[中圖分類號]I222.7[文獻標(biāo)識碼]A[文章編號]1005-3115(2010)02-0058-02
一、東晉十六國時期佛教概況
東晉十六國時期是佛教迅速發(fā)展的時期,西晉亡后,北部中國陷入了十六國的混戰(zhàn)。佛教在后趙、前秦、后秦、北涼等一些有影響的大國中受到最高統(tǒng)治者的信仰和支持,發(fā)展迅速。后趙的創(chuàng)造者石勒大力提倡儒家經(jīng)學(xué),保護和起用士族,以漢文化教化各族民眾;同時推崇神僧佛圖澄,與狂乞者麻襦、禪者單道開等,大興佛教。當(dāng)時,人民為逃避租役,多“營造寺廟,相競出家”。至石虎即位,335年遷都于鄴,曾下書謂:“佛是戎神,正所應(yīng)奉”,“其夷趙百蠻有舍其淫祀樂事佛者,悉聽為道”,致使“中州胡晉略皆奉佛?!卑捕ㄈ撕钭庸庾苑Q“佛太子”,曾以“妖狀”煽惑,聚眾數(shù)千人,說明當(dāng)時佛教在某些地區(qū)已經(jīng)有了號召民眾的能力。352年,氐族的前秦建國于長安。357年,苻堅即帝位,據(jù)黃河流域和長江上游的廣大地區(qū),征召各地高僧。379年,攻破襄陽,以“賢哲者國之大寶”,俘名僧道安回長安,集“僧眾數(shù)千,大弘法化”。385年,羌人姚萇殺苻堅,據(jù)長安,是謂后秦。394年,姚興立,先后滅前秦,降西秦,亡后涼,成為西部強國。姚興在域內(nèi)紹隆儒學(xué),重視佛教義學(xué),是十六國中文化最為繁榮的王朝。401年,敗后涼呂隆,迎鳩摩羅什到長安,集沙門5000余人,一時名僧大德輩出,領(lǐng)南北中國佛學(xué)之先;其州郡事佛者,十室而九,聲振西域天竺,吸引了更多的外來僧人進入內(nèi)地傳教。同時,姚興本人受江左風(fēng)氣的影響,把佛學(xué)機作“玄教”,所以雖主神識不滅、三世因果,但并不崇尚靈異神通、巫術(shù)妖言。[1]這在先前的北方少數(shù)民族國家中較罕見,是南北胡漢各族相互接近、相互融合的一種表現(xiàn)。
二、佛教對詩歌韻律的影響
眾所周知,周颙是“四聲說”的創(chuàng)始人,沈約的“四聲八病說”也是據(jù)此而來的。周、沈二人都信佛,鳩摩羅什翻譯佛經(jīng)的意見他們應(yīng)該能看到,因為自從鳩摩羅什提到佛經(jīng)的佛調(diào)問題后,佛教徒們就開始努力創(chuàng)造適合漢語的新聲調(diào)?!赌淆R書#8226;竟陵王子良傳》:“招致名僧講語佛法,造經(jīng)新聲,道俗之盛,江左未有也?!盵5]慧皎在《高僧傳》中提到:“若能精達經(jīng)旨,洞曉音律,三位七聲,次而無亂,五言四句,契而莫爽。其間起擲蕩舉,平直放殺,游飛卻轉(zhuǎn),反疊嬌噥,動韻則弗窮,張喉則變態(tài)無盡。故能炳發(fā)八音,光揚七善,壯而不猛,凝而不滯,剛而不銳,青而不擾,濁而不蔽,諒足以超敭微言,怡養(yǎng)神性。故聽聲可以娛耳,聆語可以開襟,若然可謂梵音深妙,令人樂聞?wù)咭??!边@些論點在沈約的《宋書#8226;謝靈運傳論》中是這樣講述的:“夫五色相宣,八音協(xié)暢,由乎玄黃律呂,各適物宜。欲使宮羽相變,低昂互節(jié),若前有浮聲,后須切響,一簡之內(nèi),音韻盡殊,兩句之中,輕重悉異,妙達此旨,妙可言文?!眱烧叩睦碚摶鞠嗨?。他們都想強調(diào)音韻的和諧、變化,盡管沈約講的是作詩,慧皎講的是誦經(jīng),但是二者之間還是有很多的相通之處。詩、樂從三國以來逐漸分家,許多文人已經(jīng)不會做那樣能夠配樂的文人詩了,詩人需要探索不能入樂詩的格律,而漢語基本上是單音節(jié)詞,講究格律就會注意所謂的“宮商”或者“四聲”的問題。另外,佛教徒誦經(jīng)的時候,發(fā)現(xiàn)用漢語唱佛經(jīng)頗為不便,他們逐漸認(rèn)識到“良由梵音重復(fù),漢語單奇。若用梵語以詠漢語,則聲繁而偈迫,若用漢曲以詠梵語,則韻短而辭長” 。于是佛教徒做偈,也往往采用漢語民歌中“五言四句”的體裁,盡量要求音節(jié)和韻。文人和佛教徒的努力,在某些方面顯然有相通之處,他們之間的相互影響是很明顯的。
聲律問題是鳩摩羅什首先提到的,南朝沈約通過僧郎學(xué)到了這方面的內(nèi)容,而在沈約提出“四聲八病說”之后,劉勰和鐘嶸也提出了自己的觀點。劉勰基本上維護沈約的觀點,因為劉勰早年就皈依佛教;鐘嶸則持反對態(tài)度,因為鐘嶸平生就沒有接觸過佛教。
三、佛教對于哲理性散文的影響
《弘明集》由梁代高僧僧祐所著,是一部重要的佛教歷史文獻匯編,收錄了從三國到梁代的佛教論文、書札,共120篇。從中我們可以看到佛教傳入我國初期和中國傳統(tǒng)文化產(chǎn)生的種種沖突,也可以窺見魏晉南北朝時期論辯散文的發(fā)展輪廓?!逗朊骷分械恼撐?,往往采用漢賦的形式來體現(xiàn)論辯之風(fēng),如釋慧琳的《均善論》在文章開頭就編一段小故事,虛構(gòu)白學(xué)先生、黑學(xué)道士兩個人物,然后展開辯論。釋道衡的《釋駁論》也是假設(shè)所謂的“東京束教君子”與“西鄙傲野散人”展開辯論。如:《牟子》一文,能過一問一答,宣講佛的有關(guān)故事,闡述佛學(xué)教義,問者語氣平和,答者娓娓辨析,無劍拔弩張之勢,有典雅曉暢之風(fēng)。如“問曰:‘夫福莫逾于繼嗣,不孝莫過于無后,沙門棄妻子,捐財貨,或終身不娶,何其遠(yuǎn)福孝之行也。自苦而無奇,自拯而無異矣。’牟子曰:‘夫長左者必短右,大前者必狹后。孟公綽為趙魏,老則憂不可以為騰薛大夫。妻子財務(wù)。世之余也;清躬無為,道之妙也。老子曰:‘名與身孰親,身與貨孰多?’”[6]從行文風(fēng)格來看,頗似孟、荀,有諸子散文之遺風(fēng)。在晉宋兩代,慧遠(yuǎn)的文章最具代表性?;圻h(yuǎn)的《明報應(yīng)論》一文是針對任何無忌反佛言論而作的,它以正面說理為主,駁論在其次?!巴品蛩拇笮裕悦魇苄沃?,則假于物。托為同體,生若遺塵,起滅一化,此則慧觀之所入,智刃之所游也。于是乘去來之自運,雖聚散而非我。寓群形于大夢,實處有而同無。豈復(fù)有封于所受,有系于所戀哉。若斯理自得于心,而外物未悟,則慧獨善之無功,感先覺而興懷。於是思弘道以明訓(xùn),故仁恕之德存焉。若彼我同得,心無兩對,游刃,則泯一玄觀,交兵,則莫逆相遇。傷之豈唯無害於神,固亦無生可殺。此則文殊按劍,跡逆而道順,雖復(fù)終日揮戈,措刃無地矣。若然者,方將托鼓舞以盡神,運干戚而成化。雖功被猶無賞,何罪罰之有耶。若反此而尋其源,則報應(yīng)可得而明,推事而求其宗,則罪罰可得而論矣。”論說條理清楚,駁辯而不見辯跡,言語清雅有致,行文長短隨意。
如《沙門不敬王者論#8226;在家一》:“原夫佛教所明大要,以出家為異。出家之人,凡有四科。其弘教通物,則功侔帝王,化兼治道。至于感俗悟時,亦無世不有,但所遇有行藏,故以廢興為隱顯耳。其中可得論者,請略而言之:在家奉法,則是順化之民。情未變俗,跡同方內(nèi)。故有天屬之愛,奉主之禮。禮敬有本,遂因之而成教。本其所因,則功由在昔。是故因親以教愛,使民知其有自然之恩;因嚴(yán)以教敬,使民知有自然之重。二者之來,實由冥應(yīng)。應(yīng)不在今,則宜尋其本。故以罪對為刑罰,使懼而后慎;以天堂為爵賞,使悅而后動。此皆即其影響之報,而明于教。以因順為通,而不革其自然也。何者?夫厚身存生,以有封為滯,累根深固,存我未忘。方將以情欲為苑囿,聲色為游觀,耽湎世樂,不能自勉而特出。是故教之所檢,以此為崖,而不明其外耳。其外未明,則大同于順化。故不可受其德而遺其禮,沾其惠而廢其敬。是故悅釋迦之風(fēng)者,輒先奉親而敬君。變俗投簪者,必待命而順動。若君親有疑,則退求其志,以俟同悟。斯乃佛教之所以重資生、助王化于治道者也。論者立言之旨,貌有所同。故位夫內(nèi)外之分,以明在三之志。略敘經(jīng)意,宣寄所懷。”全篇說理通達有致,一氣呵成,充分體現(xiàn)了佛教思想文化對論辯類文章創(chuàng)作的影響。
總體而言,從以上線索我們可以看出佛教對東晉十六國時期詩文的影響,這一影響不僅體現(xiàn)在詩歌的韻律、對偶等外在表現(xiàn)形式,而且還體現(xiàn)在論辯文的思想及論辯風(fēng)格上。同時,這也為我們進行文學(xué)研究提供了新的視角,即從文學(xué)本身之外去審視文學(xué)的發(fā)展。
[參考文獻]
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