龍作為中華民族的象征，其文化內(nèi)涵滲透到傳統(tǒng)文化的各個角落，在中國古建筑的三大部分——臺基的須彌束腰、梁柱結(jié)構的雕刻彩畫和屋面脊飾吻獸中，其文化表現(xiàn)形式異彩紛呈。柱是傳統(tǒng)建筑構架中垂直承受上部重量的構件，建筑構架中屋頂部分的重量通過立柱傳遞到地面，在傳統(tǒng)建筑中曾有“房倒屋不塌”之美譽，聰慧的先民們將龍作為一種重要的裝飾題材，對柱給予了豐富的裝飾內(nèi)容，不同的材質(zhì)及工藝，塑造出風格迥異的龍柱形象。

以龍飾柱，最早可以追溯到東漢時期，從東漢畫像石上的建筑中可窺一斑。如山東微山縣兩城山桓桑終食堂畫像中，柱子以龍紋裝飾。浙江海寧長安鎮(zhèn)畫像石墓的墓室北、西、東三壁均各雕有二根以龜為礎座的蟠龍柱。而藏于河南博物院的東漢青石四神柱礎和唐代石雕龍座(柱礎)，應為河南龍柱的最早實物。東漢青石四神柱礎呈方形覆盆式，四方位分別浮雕青龍、白虎、朱雀、玄武四神圖像，青龍為奔走獸身，龍首以馬頭形出現(xiàn)，背首回望。唐代石雕龍座亦為方形，通高80厘米，為三段式，下盤高28厘米，四角為瑞獸后身，中間束腰高37厘米，以蟒身盤繞三周與四角瑞獸后身相連，粗壯獅腿形四肢，腳為三爪踏在瑞獸后臀之上。上盤四面為龍首，龍嘴大張，嘴角超過眼角，舌向上翻卷呈“O”形，云形耳，龍角不分叉，身為網(wǎng)狀魚鱗紋。

就目前掌握的資料看，龍柱的形式按材質(zhì)可分為木雕、泥塑、石雕、瀝粉金漆、金屬等類。據(jù)筆者調(diào)查統(tǒng)計，河南現(xiàn)存有石雕和木雕兩種材質(zhì)的龍柱10余處。

木雕龍柱

宋李誡《營造法式》對建筑木雕的做法和圖樣做了詳細記載，并對其形式給予明確的命名:雕混作(今圓雕)、雕插寫生華(棋眼壁的雕刻裝飾)、起突卷葉華(今浮雕)和剔地洼葉華(圓、浮雕兼?zhèn)?。

混雕蟠龍木柱——代表作登封老君洞無極老母殿中的龍柱

老君洞為唐代初年的隱逸居士潘師正所開鑿，洞形象雞卵，亦稱

“雞卵洞”。后人在洞內(nèi)供有老君塑像，故稱老君洞。老君洞共分中院、東院和西院三組院落，無極老母殿坐落在東院的最后，建于清代末年。龍柱現(xiàn)重對稱施于無極殿后檐明間。柱高4.2米(未含柱礎)，柱徑40厘米(未含雕刻外凸)，徑高比約為1/10，柱身混雕上下二蟠龍。龍體花紋高出柱面4～6厘米，龍身具備清晚期龍體纖細特點，龍首毛發(fā)飄向腦后，雙鹿角，龍眼呈扁圓形，龍口大張則顯方形，舌尖上卷，下顎亦呈方形短于上顎，下顎長濃密羊須，五爪緊握環(huán)繞飄游其身，四周祥云，尾端分出尖叉，龍身滿布魚鱗。下龍首外伸出柱13厘米，上龍首外伸出柱15厘米，二龍神態(tài)親切而不兇猛，盤旋騰繞而上，栩栩如生。

剔地雕云龍木柱——代表作郟縣文廟大成殿龍柱

郟縣文廟又稱文宣王廟、孔廟和夫子堂，位于縣城區(qū)南大街中部東側(cè)。五代后周年間孔姓捐資創(chuàng)建，北宋末毀于戰(zhàn)火。金泰和六年(1206年)縣令奉旨在孔廟舊址修建官方文廟，后代屢經(jīng)修葺，現(xiàn)存建筑為清代遺構。

大成殿，面闊五間，進深三間，單檐歇山式，黃綠琉璃筒瓦覆頂。龍柱位于前檐明、次間。木柱高3.63米，立于高96厘米石柱礎之上，柱徑51厘米。柱身雕刻并非布滿全柱，而是僅雕飾柱的前視南面即柱子的一半，后視為素面，雕刻突出柱身2～3厘米，整根柱的雕刻又分兩部，下部高1.1米，以長橢圓構圖，內(nèi)分別雕刻不同圖案。上部2.52米柱身單面浮雕剔地雕云龍，具有較強的空間感。四柱龍皆為升龍，龍首上揚，嘴吻張開，上顎長于下顎近一半，此形狀與正脊大吻相似。龍體姿態(tài)矯捷，身軀騰躍，曲屈有力。四柱遠觀形態(tài)統(tǒng)一，細看又不盡相同。明間柱雕刻構圖飽滿，龍體充盈整個圖面，龍尾呈火焰叉，從后足始明顯變細，后足爪踝節(jié)似鶴，骨感明顯，五爪有力抓于尾部，“火焰尾”下垂有溫順之感;次間則以夔龍形的二龍戲珠做邊框，龍體稍有內(nèi)收，龍尾從后肢起逐漸變細呈“s”形翻轉(zhuǎn)繞周，龍尾呈細枝權狀，向上呈扇形打開。其雕刻在形象塑造和題材選擇上與民間藝術和工藝美術互融互通，在構圖布局方面深受傳統(tǒng)繪畫的影響，布局錯落有致，構圖疏密得當，龍形剛健有力，自由迂回祥云之間，充滿力度與動感。

石雕龍柱

《營造法式》卷三石作雕刻制度有四等:一日剔地起突，二日壓地隱起華，三日減地平鍛，四曰素平。

壓地隱起雕云龍柱——代表作初祖庵龍柱

初祖庵位于少林寺常住院西北2公里五乳峰下，現(xiàn)僅存大殿、千佛閣、東西二方亭及宋至清40余通古碑。大殿坐北朝南，面闊三間，進深六架椽，平面近方形，單檐歇山頂。根據(jù)殿內(nèi)前檐明間東金柱題記可知，該殿始建于北宋宣和七年(1125年)，后歷代多次增修，但主要構件仍保留宋代特征。整座大殿用石柱16根，石柱皆為正八邊形，每邊長21厘米，12根外檐柱雕刻六面，遇墻及門處留素面不作雕刻，每面圖案內(nèi)容不盡相同。前檐二金柱亦雕六面，正東、西二面(明、次間面)為素面，明間面有明顯紀年題記。后檐二金柱七面雕刻，僅留明間面為素面。前檐二金柱六面雕刻分前后兩組(三條邊為一整體畫面)，南面(正面)下為天王，上為降龍駕祥云，龍紋并非滿布整柱，僅占柱高的三分之一。北面(背面)為雙風逐如意。

后檐二金柱七面雕刻亦分兩組，南面(正面)四邊組成一幅完整畫面，北面(背面)三邊組成一幅完整畫面。東金柱南面為降龍，西金柱南面為升龍，二柱背面皆為天王。明間西后金柱升龍為馬頭，上下顎同長，龍角根部分叉，眼似牛眼，眉呈髻上揚，長須自然飄動，耳似獅，身如蟒，背鰭(又稱龍脊)呈水潑狀的飄帶，緊緊依附在龍背脊骨上，龍鱗為魚鱗，四肢粗碩強健，肘部有披毛，足為三趾鷹鷲巨爪，甲尖銳有力，作擒擢之勢，尾端如鉤。明間東后金柱降龍，在空中自由回旋升降，雙目炯炯放光，張口咧牙，觸須飄動，鬣發(fā)奮揚，祥云繞其四周飄動。此殿龍柱采用壓地隱起雕刻淺浮雕，其紋弧面起伏很小。

剔地起突蟠龍石柱——代表作品濟源陽臺宮龍柱

濟源陽臺宮位于河南省濟源市西北40公里王屋山華蓋峰南麓，始建于唐開元年間，后毀于五代，宋代重建，金貞元二年(1154年)改觀日宮，稱“陽臺萬壽宮”。大羅三境殿與玉皇閣為陽臺宮的主體建筑，位于陽臺宮的中軸線上，明正德十年(1515年)落架大修大羅三境殿，并把大羅三境殿木柱抽換為方形剔地起突雕石柱。萬歷二十四年(1596年)重建玉皇閣。

大羅三境殿面闊五間，進深四間，單檐歇山，該殿檐柱與金柱均為石質(zhì)方圓角四邊形柱。玉皇閣面闊五間，進深三間，三檐三層歇山，一層外檐四周二十根小八角石柱和閣內(nèi)8根高達11米的沖天柱，承載著全閣重量，為明代萬歷年間創(chuàng)修之物。大羅三境殿與玉皇閣的石柱，身與柱礎渾然一體，有方圓角及微抹四角的小八角形兩種形制。柱高3.02～4.63米，徑長0.4～0.46米，柱徑高之比在1:6-7～1:7.55之間。

大羅三境殿石柱為方圓角四邊形剔地起突雕蟠龍，每柱兩龍，二龍盤繞飛騰，乘云搏霧。降龍張嘴咧牙，舌尖上卷，上顎稍長下顎，龍須順勢上揚，龍角似鹿，龍角叉從根部稍上生出，頭部長愛回旋向上飄飛，龍身矯健，四肢已不像初祖庵的那樣粗碩，肘部披毛呈髻狀，爪為四爪。升龍嘴吻微張，下顎幾乎同長于上顎，龍身輕盈矯健，充分體現(xiàn)出龍姿的神韻和威嚴。

玉皇閣石柱亦為剔地起突雕，有方圓角四邊形和微抹四角的小八角形。方圓角四邊形石柱雕蟠龍盤旋藤繞于柱身，微抹四角小八角形石柱則分四面雕升降滾龍。無論是蟠龍還是滾龍，皆頸細身健，張嘴咧牙，舌尖上卷，上、下顎幾乎等長，龍須順勢上揚，龍發(fā)從下顎處生繞頭上飛，四肢肘部披毛呈髻狀，爪為四爪，龍身為網(wǎng)狀魚鱗紋。微抹四角的八角形蟠龍柱，其八角形輪廓只體現(xiàn)于柱頭和柱腳，柱身的八個棱面則渾然一體，龍身隨雕飾起伏，沒有明顯的邊棱，采用剔地起突手法雕成高浮雕，主題紋飾突出，帶有強烈的動態(tài)感。

減地平鑷滾龍和蟠龍柱——代表作許昌清真觀祖師殿和天寶宮龍柱

許昌清真觀祖師殿位于許昌縣西25公里的靈井鎮(zhèn)小宮村北側(cè)，又稱“小樂宮”。祖師殿建于一座高1.2米的磚石臺基上，面闊九間23.26米，進深三間9.47米，單檐懸山黃綠相間琉璃筒瓦頂。共有檐柱10根，前、后金柱16根，石柱皆為方形，柱頭題記顯示出不同的捐施人和立柱年代。東次間東后金柱東立面題記更為詳盡，有捐施人“許州郭保，觀內(nèi)道士鄭演湖及徒姜全先，石匠郭桂，立于萬歷二年十月初一日”等字樣。

祖師殿所有石柱正面(南立面)皆為二龍爭珠，除8根前金柱為單(南)面雕滾龍外，其余10根前檐柱和8根后金柱石柱皆為三面雕飾，三面雕飾又分為三面均雕龍飾，兩面雕龍飾和單面雕龍飾。雕龍者，又分二龍爭珠、單龍戲珠和龍鳳呈祥。每柱雕刻姿態(tài)不盡相同，其造型、構圖多姿多彩，美不勝收，除部分裝飾性圖案外，幾無重復。同為龍型，卻分呈百態(tài)，不同位置的“二龍爭珠”，構圖又各有千秋，而處于對稱部位的造型，卻是遠觀形近，近視則構圖各有變異。龍的形態(tài)與陽臺宮十分接近，動勢更為強烈，龍身翻轉(zhuǎn)騰躍，頸細身健，張嘴咧牙，舌尖上卷，上、下顎幾乎等長，龍須順勢上揚，龍發(fā)從下顎處生繞頭上飛，四肢肘部披毛呈髻狀，爪為四爪，龍尾呈無叉蛇尾狀。采用減地平鍛雕刻手法，即“剪影式”凸雕(平雕)，雕刻圖像呈半立體狀。

天寶宮坐落在許昌縣艾莊鄉(xiāng)北面的石梁河畔，始建于宋嘉熙四年(1240年)，是著名的道教宮觀。真武殿，俗稱祖師殿，是天寶宮中軸線上最后一座殿宇，也最為宏偉壯麗。始建于元代中葉，明萬歷二年(1574年)重建，是模仿明成祖敕修武當山的某一座大殿而建造的單檐歇山式建筑。該殿面闊十一間，進深四間，建在一座1.6米的高臺上，10根石柱位于該殿前檐。石柱為方圓角四邊形突雕蟠龍，蟠龍盤旋藤繞于柱身，與鳳合構成“龍鳳對舞呈祥”圖案，以龍為主，龍首起于正立面，而龍尾盤繞之后亦收于正立面，龍鳳騰空而起，長尾搖曳，與飄游四周的祥云構成虛實相映的動態(tài)，以行云流水般的線條恰如其分地表現(xiàn)了蟠龍的游姿，龍形與許昌清真觀祖師殿龍形同。

“線雕”陰刻龍柱——代表作清真觀祖師殿東稍間西金柱

此柱雕刻的表現(xiàn)形式為“線雕”。畫面全以細密流暢、連綿不斷的線條構成，升龍和其他動植物紋、流云紋完全融匯于動的韻律之中，龍的形態(tài)及圖案等同于其他減地平鈹?shù)駶L龍柱。線條纖細均勻優(yōu)美，洋溢著豐富的想象力和浪漫的色彩，充分吸收中國畫的寫意、重疊、線條造型散點透視等傳統(tǒng)手法，突出表現(xiàn)了中國古代石刻線畫的藝術風格。

纏繞柱身的龍，體現(xiàn)了中國特有的象征文化和獨特的建筑審美藝術。這種以龍為裝飾的藝術形式，是中華龍文化在傳統(tǒng)建筑中較為集中的一種體現(xiàn)。其圖案裝飾藝術既體現(xiàn)了中國古代建筑對稱、和諧、平衡的美學特征，又給人以千變?nèi)f化、目不暇接的美感享受。河南地區(qū)的龍柱藝術順應歷史的發(fā)展，各個時期的造型風格承上啟下，代代相傳，但每個時期都有新的發(fā)展和各自特點。在構圖和結(jié)構形體上，貫穿著程式化法則，多以滿地、串枝、散點、幾何等均衡的結(jié)構形式，章法變化較多，靈活緊湊。與其他地域同時代龍柱相比，獨具特色。如四川平武報恩寺華嚴殿金柱為泥塑蟠龍，龍形恣張，四爪、角分叉不多，龍嘴扁長。

在保存有龍柱的現(xiàn)存建筑中，以道教官觀留存最多，兼有儒、佛廟宇，但并不見于皇家宮殿中。龍柱與道教建筑結(jié)合，明顯體現(xiàn)出中國傳統(tǒng)文化的特色。在不違背封建皇家規(guī)制情況下，地方宮觀廟宇作為封建統(tǒng)治者倡導的文化思想的載體，也常用龍柱裝飾。龍柱作為一種藝術形式，在河南多存在于道教官觀，其與道教尚龍不可分。道教自東漢張道陵創(chuàng)始以后，道教徒就把春秋時期道家創(chuàng)始人老子李耳奉為祖師，并以龍來象征“道”的變化，把龍化作為傳道的活動之一，把出于楚國的老子作為龍的化身，附會了“老子獾龍”的傳說，并有道士將畫龍作為修身的一種方式，且把不同的情景雕刻于方寸之間。這從不同角度反映了道教民間化、世俗化以及崇尚自然的宗教觀，其造型均衡對稱，形成理想化風格范式，雕刻手法注重體、面、線三者的協(xié)調(diào)，具有宗教符號的視覺感召，與中國古代佛教雕刻造像有驚人的相似性。

河南現(xiàn)存龍柱，以石柱為最，且以明代為多，所用石材基本為就地取材。明代經(jīng)濟和手工業(yè)發(fā)達遠超于前朝，其雕刻藝術與封建社會后期多元化的民族與地方文化相一統(tǒng)的文化大融合分不開，藝人技藝和工具的精良不斷提高，使其在唐宋神形兼?zhèn)涞幕A上，繼承傳統(tǒng)技法并加以變化，逐漸增強了其繪畫陛、裝飾性和工藝性。他們大都融會貫通，工精料實，雕工質(zhì)拙，簡明剛勁。

傳統(tǒng)的手工藝術主要靠口傳身授的方式，憑借藝人的獨具匠心和藝術感悟，把創(chuàng)作、加工融為一體，這種工藝的傳承其實是一部工藝歷史的傳承，是中國民族民間文化的傳承。由于王朝興衰更替，長年戰(zhàn)亂連綿，自然災害頻仍，河南留存的古建筑被公布為文物保護單位的1374處(含全國重點文物保護單位79處和河南省文物保護單位古建筑299處)，現(xiàn)存有龍柱的僅10余處，已是鳳毛麟角。在現(xiàn)階段的文化遺產(chǎn)保護研究中，無論是龍柱的本體還是民間雕刻技藝的傳承，都需要加強保護。